Концепції сенсу життя людини

А.Шопенгауер визначив життя людини як прояв світової волі: людям здається, що вони вчиняють за власним бажанням, але насправді ними рухає чужа воля. Будучи несвідомою, світова воля абсолютно байдужа до своїх творінь — людей, які кинуті нею на свавілля випадково складних обставин. За Шопенгауером, життя — це пекло, в якому дурень женеться за насолодами і приходить до розчарування, а мудрець, навпаки, намагається уникати бід через самообмеження — мудра людина усвідомлює неминучість лиха, а тому вгамовує свої пристрасті і обмежує своїх бажання. Життя людини, за Шопенгауером, — це постійна боротьба зі смертю, невпинне страждання, причому всі зусилля звільнитися від страждань призводять лише до того, що одне страждання замінюється іншим, тоді як задоволення основних життєвих потреб обертається тільки пересиченням і нудьгою.

Критично ставиться до розуму і пізнання Ніцше: "Протягом жахливих відрізків часу інтелект не виробляв нічого, крім помилок, деякі з них виявлялися корисними і підтримують рід". Раціональне знання могло, за Ніцше, розкрити тільки ту вбивчу істину, що життя безглузде. Скептицизм вбиває міф, тим самим убиваючи незнання, а воно як раз і дає людині сили до життя і повідомляє їй сенс. Згідно з філософом, світ є постійне становлення і безцільність. Але в основі цього світу лежить воля як рушійна сила становлення, як порив, як " воля до влади " воля до розширення свого Я. " Саме життя, - зазначає Ніцше, - цінується мною як інстинкт зростання, стійкості, накопичення сил, влади; де бракує влади - там занепад ".

У теорії філософії життя Бергсона інтуїція трактується як основний, нічим не обмежений і нічим не визначений шлях проникнення в таємниці буття. Інтуїція з'являється на основі інстинкту та інтелекту. Вона не виступає першочерговим компонентом його теорії, а з'являється на одному з етапів розвитку особистості. В осягненні всього сущого, і в першу чергу життя, найважливішу роль відіграють інтенсивність відчуттів, тривалість часу, свобода волі, пам'ять та її співвідношення з часом і, природно, інтуїція. За допомогою останньої людина зливається з унікальною природою речей. Разом з тим межі суб'єктно-об'єктних відносин у Бергсона розмиті. Цікаво розуміння філософом життя. Він визначає його як певний метафізично-космічний процес, як "життєвий порив", як могутній потік творчого формування, при цьому в міру ослаблення напруги цього пориву життя в'яне і розпадається, перетворюючись на матерію.

Вільгельм Дильтей і Георг Зиммель визначають життя як факти волі, спонукань, почуттів і переживань. З цієї точки зору, дійсність - це те, що міститься в досвіді самого життя. Отже, дійсність - це чисте переживання, поза яким дійсності не існує. Дильтей говорить про необхідність віри в реальність зовнішнього світу, засновану на вольовому, "практичному" відношенні людини до світу. Г. Зиммель також бачить в "житті" центр, від якого з одного боку йде шлях до душі, до "Я", а з іншої - до ідеї, Космосу, абсолюту. Проте, визначальні характеристики життя - це переживання, "життєвий досвід".

Згідно екзистенціалізму, людина - це тимчасова, кінцева істота, призначена до смерті. Екзистенціалісти вважають, що людина не повинна тікати від усвідомлення своєї смертності, а тому високо цінувати все те, що нагадує індивіду про суєтності його практичних починань. Цей мотив яскраво виражений у вченні про " межові ситуації " - межових життєвих обставинах, в які постійно потрапляє людська особистість, і головна прикордонна ситуація - це ситуація перед обличчям смерті, "ніщо", "бути чи не бути".

За Хайдеггером сутність людини - ek-sistence - у самотності, у "закинутості" у цей світ, у тузі, у відчаї - оскільки людина ніколи не постає сама перед собою як істота стабільна, завершена. І хоча людина завжди підноситься сама над собою, випереджає саму себе, вона знає свій кінець: смерть. Людина - це істота, яка переступає всі форми буття і випереджає саму себе - в русі до Смерті. Вона є "істотою-для-смерті. Починаючи з Хайдеггера, філософія визначає життя не інакше, як "буття до смерті".

А. Камю заявив, що місце центрального філософського питання повинна зайняти проблема самогубства - стоїть життя чи не варто того, щоб його прожити. І він бачив своє гуманістичне завдання в тому, щоб допомогти людині, яка знаходиться на межі відчаю, на межі самогубства, зберегти життя. Але життя у визначенні Камю - це абсурд, так само, як абсурдні дії Сізіфа, що піднімає, через покарання богів, камінь на гору, з якої він знову повинен покотитися вниз. І все-таки життя, навіть в ситуації абсурду, - цінність, рівної якій у людини немає. Але це життя, завжди "прикордонне" зі смертю. Сама ж смерть як межова ситуація дає єдину можливість зрозуміти себе як ціле, як завершене і незмінне. Ставити себе-перед-обличчям-смерті - це несвідомий тривалий акт існуючої людини, бути-спрямованим-вперед, по суті, означає "заглядання у смерть", яким екзистенція розкривається як буття, що йде до смерті. У смерті існування стає цілісністю приходить до самого себе, воно і є майбутнє, з якого випливає також тимчасовість, а також історичність і кінцевий характер існування. Такий підхід лежить в основі відповідного етичного концепту. Отже, Камю пропонує міф про затвердження самого себе - з максимальною ясністю розуму, з розумінням долі, що випала, людина повинна нести тягар життя, не підкоряючись йому - самовіддача і повнота існування важливіше за всі вершини, абсурдна людина обирає бунт проти всіх богів.

Для Ортегі-і-Гассета життя - це доручення. Тих, хто народжував у муках і ростив в працях і тривогах. Народу, у якому ростемо, переймаючись його культурою та етикою Людства з його тяжким досвідом боротьби та виживання. Законів живої природи та інших, невідомих, перед якими досвід і знання поступаються місцем вірі. Життя завжди єдине, це життя кожного, життя "взагалі" не буває. І якщо доручення не виконується, то життя стає лише невдалим самогубством.

А ось що пише Жан-Поль Сартр: "Історія будь-якого життя є історія поразки, абсурдно, що ми народжуємося, і абсурдно, що ми вмираємо". Людина, за Сартром, - даремна пристрасть, закинута в цей безглуздий світ.

Занедбаність означає, що людина ніким не зроблена, не створена. Вона з'являється у світі з волі випадку і їй нема на що опертися. Бога немає, Бог помер - стверджує Сартр. Ні християнська мораль, ані будь-яка інша світська мораль не вкаже людині, як їй діяти, "у світі немає знамень".

Таким чином, фіілософія екзистенціалізму покликана дати лише деякі орієнтири для поведінки людини в світі, "висвітлити" екзистенцію і наблизити людину до трансценденції, допомогти зрозуміти абсурдність життя, прийняти цю абсурдність і існувати з нею, створюючи свою сутність, тим самим, наближаючись до "безумовного буття", яке незбагненно для наукового пізнання, але іманентно притаманне людині.

Проблемам смерті значну увагу приділили і засновники і прихильники психоаналізу: Зігмунд Фрейд, Карл Юнг, Еріх Фромм.
З. Фрейд дійшов висновку, що в людині проявляється два основних прагнення: тяга до життя, більш-менш ідентична сексуального потягу, і
інстинкт смерті, який має на меті знищення життя. Він припустив, що інстинкт смерті, сплавлення з сексуальною енергією, може бути направлений або проти самої людини, або проти поза ним. При цьому він вважав, що інстинкт смерті біологічно закладений у всіх живих організмів і, отже, є необхідною і непереборний складовою життя взагалі.

Сучасна культура, на думку Фрейда, радикально переосмислила проблему смерті. Люди пишаються своїми досягненнями і начебто мають на це право. Але досягнуте панування над часом і простором, підкорення сил природи, за словами австрійського психіатра, ані трохи не зменшило спрагу насолод, яка властива нинішньому людині. Влада над природою не є єдиною умовою людського щастя. Навіщо довге життя, якщо воно таке важка, так бідне радощами і повне стражданнями, що ми готові вітати смерть як рятувальницю? "Нас скільки завгодно може жахати певна обстановка, в якій знаходилися стародавні раби на галерах, селяни під час тридцятирічної війни, жертви священної Інквізиції, єврей під час погрому, але ми не можемо вжитися в душевний світ цих людей і збагнути зміни, що відбувалися в їх сприйнятливості по відношенню до відчуттів насолоди і неприємностей внаслідок природженою нечутливості, поступового отупіння, втрати надій чи м'яких форм дурману ".

Різні аспекти розуміння проблеми життя і смерті розглядаються у межах певних сучасних філософських напрямів і течій – зокрема релігійної філософії, неофрейдизму, персоналізму тощо.

Сьогодні проблема життя і смерті розглядається через призму нових досягнень у галузі природознавчих наук, що розширюють наші уявлення про природу і сутність життя і смерті, з одного боку. А з іншого – це відбувається в контексті переосмислення суті самої юдини, нагальних проблем сучасного світу, проблеми виживання людини як виду.

Узагальнюючи існуючі філософські концепції, можна узагальнити деякі погляди про користь і необхідність смерті:

З об’єктивно-наукових позицій - смерть представляється регулятором і організатором життя. Всі організми за сприятливих умов розмножуються в геометричній прогресії. Цей потужний "натиск життя" дуже швидко перетворив би земну біосферу в згусток організмів. Тільки в такій схемі сприятливі умови для еволюції організмів. Це повною мірою має відношення і до людини. З іншого боку, і страх перед смертю таж є природним і корисним почуттям. Адже він служить попередженням про небезпеку, що насувається. Втративши його, людина як би втрачає свою захисну броню. Утримуючи людину від вчинків і дій, небезпечних для життя, страх сприяє збереженню людського роду. Але страх одночасно пригнічує, бо людина, замість того щоб остерігатися будь-якої конкретної небезпеки, починає боятися всього.

З релігійних позицій "смерть - не тільки позбавлення від хвороб, вона - позбавлення від всякого роду страждань". Така думка М. Монтеня. У багатьох релігійних традиціях життя людини - це страждання, карма, випробування, покарання тощо. Тому смерть протиставляється як благо, як вічне блаженство, як звільнення. Безсмертна душа покидає тілесну в'язницю і спрямовується в свою вічну оселю. Виникають каверзні питання. Якщо відділення душі від тіла - благо, то навіщо взагалі їх з'єднувати заради недовгого перебування на землі? І смерть немовляти жахливим чином тоді виявляється кращою, ніж смерть старця, який прожив важке життя.

З гуманістичних міркувань теж можна обґрунтувати необхідність смерті. Це було добре показано Джонатаном Свіфтом на прикладі "обраних" жителів Лапути, "приречених на безсмертя" при досягненні старості і заздрили смерті інших людей похилого віку. З віком "знос" організму приносить людині все менше і менше тілесних насолод, старіння біологічної складової психіки також, як правило, слабшає сприйняття і розумову активність, тобто спілкування зі світом за допомогою тіла поступово згасає, останнє починає обтяжувати дух. Логічним виходом з цієї ситуації є смерть.

Ще один аспект гуманістичного підходу до смерті - демографічний. У цьому плані прхильники мальтузіанської теорії мають рацію. Вони просто констатують той факт, що якщо в театр люди будуть тільки заходити, то рано чи пізно він наб'ється до краю й користі не буде ані тим, хто всередині (через тисняву вони не зможуть сприймати виставу), ані тим, хто зовні (вони взагалі не потраплять в театр).Тому цілком логічно робити ротацію. Як-то суперечливо виглядають одночасно спроби погасити демографічний вибух на сході і зобов'язання вчених-геронтологів збільшити тривалість людського життя удвічі. Або "еліксир безсмертя" видаватиметься тільки "надлюдини", що можуть повести за собою суспільство?

З аксіологічної точки зору смерть потрібна як обмеження життя людини у часі.Якщо людина не буде знати про кінцівки свого існування, то вона навряд чи буде проявляти відповідну соціальну і творчу активність. Адже саме наявність неминучої смерті змушує людину думати, творити, любити, страждати - встигнути зробити максимум. Отже, без смерті і творчість була б неможливою. Для творчості потрібна напруга, неминучість, страх. Смерть - це суворий екзаменатор: "А що ти встиг зробити?"

Одним із аспектів проблеми життя і смерті є проблема безсмертя.

Жодна із сучасних релігій не обходиться без ідеї особистого безсмертя. В буддизмі ідея особистого безсмертя виступає у формі вчення про перевтілення, згідно з яким суспільне становище людини є результат діяльності її душі в минулих перевтіленнях. У християнстві та ісламі ідея особистого безсмертя виражена більш примітивно і разом з тим більш дієво - у вигляді обіцянки загробного райського блаженства для праведників та вічних пекельних мук для грішників.

Ідея особистого безсмертя, що розвивалася головним чином завдяки релігії, була підхоплена різними ідеалістичними філософськими системами: в XVII-XVIII ст. - Лейбніцем, Берклі, в наш час - персоналістом Хоккінгом, Флюеллінгом та ін. Ними була створена ціла система "доказів" безсмертя душі.

Так, Джордж Берклі доводив природне безсмертя душі. За його словами душа здатна знищитися, але не підлягає "погибелі або руйнуванню за звичайними законами природи або руху. Ті ж, які визнають, що душа людини є лише тонке життєве полум'я або система тварин духів, вважають її минущої і руйнівною, подібно тілу, оскільки ніщо не може розвіятися легше такої речі, для якої природно неможливо пережити смерть, яка містить в собі її оболонки. Ми показали, що душа неподільна, безтілесна, непротяжна і отже непорушна. Нічого не може бути ясніше того, що рухи, зміни, занепад і руйнування, яким як ми бачимо, щогодини піддаються тіла природи (і що є саме те що ми розуміємо під ходом природи), не може торкатися діяльної простої і нескладної субстанції, така істота непорушна силою природи, тобто людська душа природно, безсмертна".

Іншим доказом безсмертя душі, ставморальний доказ Канта. Кант писав: "Ми бачимо, що вчинки людей в житті зазвичай сильно відрізняються від вічних моральних ідеалів добра, справедливості і т.п. Але як знайти примирення між ідеалом і дійсністю? Ми віримо, що добро реалізується в житті, нехай не відразу, але в нескінченному процесі нашого існування. Таке вдосконалення має бути властиве кожної особистості - адже моральна діяльність є передусім особиста діяльність. Нескінченний процес особистого вдосконалення необхідно припускає вічність безсмертної душі ".

Як філософське поняття безсмертя вперше з'явилося у Платона і Цицерона.

Ідея безсмертя у Платона пов`язана з дуалістичним протиставленням душі і тіла як двох різнорідних сутності. Тіло – смертне, а душа – вічна. Згідно з його вченням, викладеним у «Державі»,на відміну від тіла, яке можна погубити, душі ніщо не може заважати існувати вічно. Якщо ми погодимося, що шкоду душі надають порок і нечестивість, то навіть і в цьому випадку доводиться визнати, що порок не веде душу до смерті, а просто розбещує її і робить нечестивою. Те, що неспроможне загинути від будь-якого зла, можна вважати безсмертним: «оскільки дещо не гине від жодного з цих зол, — ані від власного, ані від стороннього, то ясно, що це безсумніву має бути чимось вічно існуючим, а оскільки воно вічно існує, воно безсмертне». Цицерон у своїх «Тускуланських Бесідах» посилається на твір Платона «Про душу», поділяючи аргументацію останнього. У своїй праці «Про Державу» устами Сципіона Цицерон прямо зазначає, що людям, які вірно служили отечеству, уготовано безсмертя і вічне блаженство (Див. Цицерон, "Про державу", VI, 9 - 29; "Сновидіння Сципіона").

Сократ одним з перших глибоко розкрив сферу духовного як самостійну реальність, проголосивши її як щось не менш достовірне, ніж буття світу, що сприймається. Розглядаючи феномен душі, Сократ виходив з визнання її безсмертя, що погоджувалося з його вірою в Бога.

Марксистський підхід до людського життя пов'язаний з визнанням її самоцінності і самоцілі. Але на відміну від епікурейської концепції він затверджує суспільну значущість людського буття. Він підкреслює той факт, що людина живе в суспільстві, серед людей: оточуючих, близьких і далеких. І у зв'язку з цими людьми укладений його реальний шанс на безсмертя і стимул надії. В їх колі індивіду дана можливість самореалізуватися, здобути вдячність, пам'ять про себе. Вічно живуть в нашому житті великі учені, композитори, письменники, поети, борці за свободу і щастя людства. Пам'ять про них вічна. Але пам'ять про себе залишають не тільки великі люди. Все хороше, добре, етичне, що створила людина, залишається з ближніми, не пропадає. Ми продовжуємо жити в наших дітях, внуках, більш далеких нащадках. Людина як особа, реалізовуючи в своїх діяннях свій творчий потенціал, продовжує життя в житті людства.

Існує декілька спроб доведення безсмертя душі:

1) метафізичне в дусі Платона: рух тіла, яке саме із себе породжує рух, не має початку, а отже, і кінця. "Коли саморух є не що інше, як душа, то душа не має початку і безсмертна" (Платон, "Федр");

2) онтологічне: безсмертя виводиться з розуміння душі як простої нематеріальної субстанції, яка не може бути зруйнована (Декарт, Лейбніц);

3) теологічне: мета, з якою Бог вдихнув душу в особисту істоту, не може бути здійснена протягом його життя на Землі;

4) історичне: підкреслює загальність віри в безсмертя душі;

5) специфічно християнське: виходить з воскресіння Христа і обіцянки вічного життя після смерті;

6) вульгарно моральне: життя після смерті є вимога відновлення справедливості; в цьому світі немає справедливості, тому необхідна (хоча, згідно з принципами етики цінностей, це абсолютно надмірне) винагорода чи розплата, покарання за справи за життя після смерті. Подібним чином міркував Кант, висуваючи безсмертя як практичний постулат.

Проти віри в особисте безсмертя виступали Епікур, Лукрецій, Спіноза, Юм, Гегель, Шопенгауер, Маркс. Так, Шопенгауер рішуче відкидає ідею особистого безсмертя. Більш того, вважає, що наполягатиме на вічності самого себе все одно що зміцнювати оману. Адже кожен індивід не що інше, як "приватна помилка", "помилковий крок", "концентрація випадковості", щось таке, чого краще зовсім не бути.

Цілком науково проблемами безсмертя, вірніше життя після смерті, займалися не тільки філософи і прихильники містичних сект, але й солідні люди: лікарі, дослідники, журналісти. Широко відомі в науковому світі книги Моріса Ролінгса "За дверима смерті", Реймонда Моуді "Життя після життя", Алана Ландсберга і Чарльза Файе "Зустрічі з тим, що ми називаємо смертю", Лайелла Уотсона "Помилка Ромео".

Проблема життя і смерті зачіпає ще одну важливу проблему – проблему евтаназії.

Евтана́зія (грец. ευ — добре + грец. θάνατος — смерть) — практика припинення (або скорочення) лікарем життя людини, яка страждає невиліковним захворюванням, відчуває нестерпні страждання, на задоволення прохання хворого в безболісній або мінімально болісній формі з метою припинення страждань.

Термін «евтаназія» вперше вжито Ф. Беконом в XVII ст. для визначення «легкої смерті».

В теорії розглядають два види евтаназії: пасивна евтаназія (зумисне припинення медиками підтримуючої терапії хворого) і активна евтаназія (введення помираючому ліків або інші дії, котрі викликають швидку смерть). Активною евтаназією часто вважають і самогубство з лікарською допомогою (надання хворому на його прохання препаратів, які вкорочують життя).

Сьогодні про евтаназію говорять не лише стосовно важко хворих осіб, але також у випадку появи на світ дитини із серйозними вадами розвитку – евтаназія новонароджених.

Існує ще один вид евтаназії – соціальна евтаназія, у якій рішення позбавити когось життя залежить від суспільства, яке виходить з міркувань, що кошти, необхідні для лікування безнадійно хворих дорогими препаратами, внаслідок їх евтаназії будуть збережені для лікування тих хворих, які після одужання зможуть повернутися до нормальної робочої діяльності. Така загроза йде з боку економіки, яка керується критерієм «витрати – вигоди».

Як певну альтернативу евтаназії можна розглядати паліативне лікування, яке використовують тоді, коли з терапевтичної точки зору вже нічого не можна вдіяти для того, щоб зупинити хворобу, в лікарів ще залишаються засоби, які вони можуть і повинні застосовувати вже не заради оздоровлення, але з відчуття професійної етики та поваги стосовно пацієнта і в ім’я боротьби за якість життя, яке ще залишається в ньому.

Уперше евтаназія набула законності в 1994 р. в американському штаті Орегон. Ідея евтаназії для більшості українських людей незнайома, тому що для нашої країни це нова концепція. Якщо ж говорити про лікарів, то вивчення ставлення до активної і пасивної евтаназії у країнах Європи (Італія, Іспанія, Німеччина, Франція, Бельгія, Нідерланди) засвідчило, що 79-94% спеціалістів виступають за пасивну евтаназію і проти застосування технічних засобів для продовження життя у випадку необоротних змін, 59-64% професіоналів - за застосування активної евтаназії при смерті головного мозку. Однак є випадки коли безнадійно хворий сам висловлює бажання не жити. Близько 40% медиків проти застосування активної евтаназії. Мабуть, у недалекому майбутньому нам доведеться не тільки обговорювати ці проблеми, але й розробляти відповідні законодавчі акти.

Проте в деяких країнах (Італія, Україна), незважаючи на заборону евтаназії, життєпідтримуюче забезпечення хворого, який перебуває в комі, може бути відключене за рішенням близьких родичів або на підставі медичних показань. У багатьох країнах (Італія, Данія, Франція тощо) існують громадські організації як прибічників, так і супротивників легалізації евтаназії.

Прихильники цієї медичної діяльності вважають, що право померти має бути розцінене як одне з фундаментальних прав людини, а продовження страждань безнадійно хворих не може вважатися актом співчуття. Вони вважають, що головна ознака достойної смерті - збереження честі та гідності особистості, тому смерть може мати й «неприродний характер», більше того виконувати роль милосердного вбивства.

Супротивники евтаназії вважають «гідною» тільки природну смерть без втручання ззовні. І наводять такі переконливі аргументи. По-перше, наявність релігійних моральних настанов: «Не убий», «Любов до ближнього заради Бога» (самоочищення й шлях до порятунку через турботу про тяжко хворих людей). «Моральна норма «Не убий» вища будь-яких практичних та прагматичних установ людини. Близькість до смерті підвищує цінність життя». По-друге, медицині відомі рідкісні випадки самовиліковування від раку, та й розвиток медицини - це боротьба із смертю та стражданням (пошук нових засобів і методів лікування).

До того ж опоненти евтаназії вважають, що за активної соціальної позиції суспільства можлива практично повна реабілітація інвалідів з будь-яким ступенем обмеження можливостей, що дає змогу повернути людину до життя як особистості. Більшість дослідників обґрунтовують своє негативне ставлення до евтаназії принципами традиційної медичної практики. Наприклад, у клятві Гіппократа сказано: «Я не дам нікому... смертельного засобу й не вкажу шляху до такої мети...»

Сенс життя, сенс буття — філософська та духовна проблема, що має відношення до визначення мети існування, призначення людства, людини як біологічного виду, одне з основних світоглядних понять, що має величезне значення для духовно-морального становлення особистості. Питання про сенс життя також може розумітися як суб'єктивна оцінка прожитого життя та відповідності досягнутих результатів початковим намірам, як розуміння людиною змісту та спрямованості свого життя, свого місця у світі. Уявлення про сенс життя складаються в процесі діяльності людей і залежать від їх соціального становища, змісту розв'язуваних проблем, способу життя, світорозуміння, конкретної історичної ситуації. Проблема сенсу життя стала, за словами Г. Гейне, "проклятим" питанням філософії та історії. Не випадково питання про сенс життя люди ставили і ставлять досі, висуваючи конкуруючі між собою гіпотези, філософські, наукові, теологічні та релігійні пояснення.

Поняття сенсу життя існує у будь-якій розвиненій світоглядній системі, починаючи із стародавніх часів. Це завжди відображало особливості конкретної епохи, конретного суспільства і суспільного ладу, а також місця соціального суб’єкта як носія певних світоглядних уявлень в системі суспільних відносин.

Мета життя згідно буддійської традиції - розірвати порочний кругообіг "сансари", звільнитися від пут "карми", досягти нірвани, стати просвітленим. А сенс життя, відповідно, у такому стані, коли вже не існують уявлення про окремий "я", і постійним і єдиним відчуттям стає переживання єдності всього сущого.

Згідно течієї чарвака, єдиний сенс життя - в задоволеннях, що доставляються чуттєвими насолодами. "У нашій владі використати найбільше число задоволень і уникнути неминуче супутніх їм страждань".

Для Конфуція людина як особистість існує не для себе, а для суспільства. Мабуть, цим і пояснюється сенс людського життя у представників цієї течії. Громадська субординація і освіта - ось основа конфуціанства.

Як творча переробка індійського буддизму і китайського даосизму дзен отримав свій розвиток і характерну особливість в Японії, надавши "осмисленість" існування. Мета послідовників цього філософського напряму - досягнення просвітлення, відчуття, так званого в дзен "саторі". Але це просвітлення, на відміну від буддизму, означає не видалення від світу, а навпаки, активну участь у повсякденних справах. "Як дивно це, як таємниче! Я підношу дрова, я завжди ношу воду". Таким чином, ідеал дзен полягає в тому, щоб природно і спонтанно жити своїм повсякденним життям. "Коли голодний - їж, коли втомився - спи" - ось, що таке дзен. Хоча це здається простим і очевидним, як багато інших положень дзен, насправді це досить складне завдання.

На думку Демокріта, людина повинна жити в задоволенні, узгоджуючи з власною природою. Наші почуття - найкращі порадники. Ті з них, які приносять нам насолоду, повинні служити критерієм добра. А ті, що викликають страждання, - критерієм зла. Але слід відмовлятися від будь-якого насолоди, яка не корисна. І якщо перейдеш міру в насолодах, то найприємніше стане неприємним. Мета життя - добрий настрій. Він досягається помірністю в насолодах, умінням володіти собою так, щоб за задоволенням не слідували неминуче страждання. Потрібно вміти попередити страждання розумним роздумом, виганяти страждання душі, якщо вони вже впали на нас, розумом.

Ставлення Сократа до проблеми сенсу життя випливає з основних положень його вчення. Відомо, що він любив дві речі: істину і людину. Істину бачив у розкритті таких понять, як "благо", "краса", "справедливість", "мудрість", що безпосередньо пов’язане з людською сутністю. А пізнання істинності цих понять можливо виключно в процесі самопізнання самої людини (" пізнай самого себе "). Саме цей процес і можна вважати сенсом життя. А оскільки із знання виникає чеснота, то вищою метою людського життя є щастя і блаженство. Так з'явився евдемонізм.

Продовження цієї лінії ми знаходимо в Аристотеля, який вважав, що метою всіх людських вчинків є щастя (eudaimonia), яке полягає у здійсненні сутності людини. Для людини, суть якої — душа, щастя полягає в мисленні і пізнанні. Духовна робота, таким чином, має перевагу над фізичною. Наукова діяльність та заняття мистецтвом — це так звані діаноетичні чесноти, які досягаються через підпорядкування пристрастей розуму.

У скептиків проблема сенсу життя розглядається через призму ідеїаскетизму, безтурботності, і тісно пов’язана з поняттям атараксії. Філософів більше цікавило питання про те, як треба жити в цьому світі, щоб уникнути загрозливих з усіх сторін лих. Це далекий відгомін екзистенціалізму. У главу життя ставиться не народження і смерть, а існування. Мудрець - це свого роду майстер, умілець в житті. Філософ, за Пірроном, - це той, хто прагне до щастя, а воно складається в незворушності і відсутності страждань.

Епікур та його послідовники проголошували метою людського життя отримання задоволення (гедонізм), яке розуміється не тільки як чуттєва насолода, а й як порятунок від фізичного болю, душевного неспокою, страждань, страху смерті. Ідеал — життя в «затишному місці», в тісному колі друзів, неучасть у державному житті, віддалене споглядання. Самі Боги, за Епікуром, — блаженні істоти, що не втручаються у справи земного світу.

Кініки (Антисфен, Діоген Синопський) — представники однієї з сократичних шкіл грецької філософії — вважали кінцевою метою прагнень людини доброчесність (щастя). За їх вченням, доброчесність полягає в умінні задовольнятися малим і уникати зла. Це вміння робить людину незалежною. Людина повинна стати незалежною від зовнішнього непостійного і непідвладного цьому світу, і прагнути до внутрішнього спокою. У той же час, незалежність людини, до якої кініки закликали, означала крайній індивідуалізм, заперечення культури, мистецтва, сім'ї, держави, майна, науки і громадських встановлень.

Згідно з вченням стоїків, метою людських прагнень має бути моральність, яка неможлива без правдивого пізнання. Душа людини безсмертна, а чеснота складається в житті людини у згоді з природою і світовим розумом (логосом). Життєвий ідеал стоїків — незворушність і спокій по відношенню до зовнішніх і внутрішніх дратівливих факторів.

Творчо переосмисливши спадщину Платона і Аристотеля, неоплатоніки (Плотін, Порфирій, Прокл) розробили тріаду "єдине-розум-душа". Єдине - це трансцендентне начало, яке вище за всіх інших категорій. Душа людини сягає від чуттєвого стану до надчуттєвого - екстазу, вона зливається з Єдиним, яке невиразно і нероздільно характерне для всього сущого і мислимого. При цьому все з нього виливається. Всі індивідуальні душі об'ємлються "світовою душею". Оскільки світ є еманація божества (Єдиного), то вищий сенс можливий тільки завдяки божественному озарінню. Вважаючи, що душа має безпосередню реальність, неоплатоніки вірять у переселення душ.

Середньовічна філософія одним із сенсобуттєвих аспектів бачила поняття Богоуподібнення, прагнення до Бога, напротивагу питанням самореалізації та самовдосконаленню. «Призначенням людини є Богоуподібнення, висока любов і справжня свобода – духовне життя. Бо лиш той, хто тяжіє до Духа Святого і Богоспілкування, може бути досконалим» Таке розуміння праведності життя формувало в суспільстві чітко встановлені приписи про те, що має бути першоосновою, сенсом, причиною, та значимістю життя. Всім цим має бути Бог, бажання осягнути Його, наблизитися і спілкуватися з ним, виявляючи тим же свою віру та любов до Всевишнього.

Проблема сенсу життя людини була однією із тих, над якими працював представник цієї філософії Фома Аквінський. Його концепція полягала в потребі доєднатися до Бога, звільнивши свою душу. Мислитель говорив про те, що людська природа є особливою. Вона складається з двох основних елементів. Це безсмертна та вічна у часі душа (тому що за його твердженням на людську душу не діє плинність часу), та смертне тіло. Воно ж поневолює душу людини. І якщо сенсом життя людини є пізнання та прагнення до Бога, його можна пізнати лиш тоді, коли цей процес буде линути від душі, тобто буде т.зв. «душевним пізнанням ». Лише душа може пізнати Бога і пізнання її має розвиватися у прагненні до Нього.

Значний внесок в розвитку схоластичної філософії має містицизм. Містики намагалися пояснити питання сенсобуттєвості, виходячи з власних поглядів. Видатним серед середньовічних містиків був Йоган Екхарт. Поняття сенсу життя людини він вбачав в самопізнанні. Для цього людина повинна зануритися в глибини свого існування й на це Екхарт спрямовував своє вчення про пізнання. Першим рівнем цього процесу було чуттєве пізнання, другим – повсякденний розсудок, а потім через божественне невідання людина йде до ототожнення себе з Богом. Раціональні міркування в цьому плані нічого не дають. Заглиблення в себе, усвідомлення в собі Бога змінює внутрішній зміст людини, впливає на її практичні дії, адже, зливаючись із Богом у містичному спогляданні, людина нібито ототожнює себе з Ним.

Мислителі епохи Відродження зробили акцент на людину і перетворили її у вищу смислотворюючу цінність, центр світоглядної перспективи.Пізнання сенсу життя цього періоду здійснювалося через призму внутрішнього світу людини. Н.Кузанським, М.Монтенєм, Леонардо да Вінчі та іншими робляться спроби зв’язати формування особистості з реальними, земними умовами її буття.

Для філософії Нового часу центральною проблемою стає проблема гносеології, знаходження найбільш досконалого методу пізнання (Р.Декарт, Ф.Бекон, Б.Спіноза, Г.Лейбніц та ін.). Тому й сенс людського буття пов’язується у першу чергу з пізнавальним процесом.

Новий етап у розробці проблеми сенсу життя бере свій початок у роботах представників німецької класичної філософії. Сенс життя, за Кантом, знаходиться не зовні, а всередині людини, він іманентний особистості. Фактором, який створює сенс життя, є ідея у вигляді морального закону, боргу, добра. Сенс життя не існує сам по собі, як якийсь атрибут реальності взагалі, він - у розумінні індивідом свого буття саме як людського, в усвідомленні власного місця у світі. Таким чином, формою вираження сенсу життя є той чи інший світогляд.

Фіхте ще більше замкнувся на внутрішньому "Я". Створив якусь віртуальну дійсність, яка виходить шляхом самозабуття, тобто забуття себе як "Я". Фіхте говорить: "зверни увагу на цю дійсність, увійди з нею в зіткнення, і вона стане подією індивідуального життя". Сенс людського існування він бачить у досягненні індивідом повної згоди з самим собою в розумі, у волі, у діяльності, словом у тому, що виділяється людині від природи як розумній істоті. Таким чином, сенс життя по Фіхте у формуванні особистості шляхом постійного розвитку людини, і цей процес, передбачаючи діяльність, не замкнутий в особистість; самовдосконалюючись, особистість удосконалює світ.

Заслуга Гегеля в розкритті поняття "процесу", переходу кількості в якості, діалектичної єдності протилежностей. Постійна плинність, дао-перетворення - ось що таке життя людини. У неї не може бути особистої мети, тому що вся вона підпорядкована розвитку світового духу, Вселенського розуму і історичного прогресу. Та й цей, останній, ніби як вже завершується в особі німецького народу. Тому якщо хочете жити спокійно, то насолоджуйтеся процесом і не шукайте сенс людського життя, бо для конкретного індивіда його немає, а все підпорядковано діалектиці історії, становленню і руйнації. Сенс життя, за Гегелем, це щось надіндивідуальне. Людина лише ланка в розвитку триєдиного світового процесу.

Крапку у всьому поставив Фейєрбах, розклавши християнство і релігію в цілому по кісточках. " Не Бог створив людину, а людина створила Бога". Людина людині Бог, тому на першому місці повинна стояти релігія Любові до людини. У ній і сенс життя. Нехай не такий трансцендентний, як того хотілося містикам, але, тим не менш, простий і зрозумілий. У цьому Фейєрбах повернувся до християнської моралі.

У марксизміпроблема сенсу життя розглядається у контексті проблеми свободи. Маркс перетворює проблему звільнення людини в проблему історичного розвитку індивідів і суспільства по шляху до створення ідеального в соціальному плані держави, в якому свобода саморозвитку «обумовлюється саме зв'язком індивідів, зв'язком, що полягає почасти в економічні передумови, почасти в необхідній солідарності і вільного розвитку всіх і, нарешті, в універсальному характері діяльності індивідів на основі наявних продуктивних сил». Чим глибше пролетарський рух здійснює свою історичну місію - знищення «теперішнього стану» - тим більше можливості знищення людьми власних рис «випадковості» і «абстрактності», які наявні в їхньому внутрішньому світі. Знищуючи соціальне відчуження і заснованого на ньому порядку людина розвивається. Таким чином, загальне рішення філософської проблеми сенсу життя полягає у визнанні необхідності участі окремої людини в комуністичному русі як передумови знищення існуючих умов життя і перетворення власної людської природи.

Представники некласичної філософії дають своє бачення розв’язанню проблеми сенсу життя. Як відомо, до середини XIX століття сформувалося переконання, що прогрес науки і техніки сам по собі не веде до реалізації людських надій. Люди перестали бачити в історичному процесі прояв вищого Розуму. Почала стверджуватись думка про безпідставність і марність сподівань на те, що пізнання закономірностей може дати людині надійну орієнтацію в дійсності. Так з'являється ірраціональне в людському бутті. Провідною визнається роль інстинкту, інтуїції, віри, почуття.

Першим великим на той час ірраціоналістом був Шопенгауер. На його думку, помилкою всіх філософів було те, що основним і первинним моментом душі, тобто внутрішнього, духовного життя вони вважали мислення. У дійсності ж істина виявляється тільки при підході до неї з боку несвідомого. В основі такого підходу лежить воля, а її універсальний об'єкт - "воля до життя ". Перше правило волі до життя - інстинкт самозбереження, який веде до егоїзму. Інтелект функціонує не за своїм раціональному планом, а за вказівками волі. Реальна тільки одна космічна величезна воля, яка керує всіма вчинками людини.

За Ніцше, мета людства в цілому і кожного окремо - виховувати в собі волю з тим, щоб стати "надлюдиною", коли кожен індивід бездоганний і зовні, і внутрішньо. Всебічно самовдосконалення і бажання (воля) до цього - ось що таке сенс життя за Ніцше. "Надлюдина - це суть землі. Нехай же ваша воля каже: так буде надлюдина смислом землі!"По суті, надлюдина повиннна зайняти місце Бога.

Проблемі вибору сенсу життя, зокрема, присвячені роботи філософів- екзистенціалістів XX століття — Альбера Камю («Міф про Сізіфа»), Жан-Поль Сартра («Нудота»), Мартіна Гайдеггера («Розмова на дорозі»), Карла Ясперса («Сенс і призначення історії»).

Предтеча екзистенціалізму, данський філософ XIX століття Серен К'єркегор стверджував, що життя сповнене абсурду і людина повинна створювати свої власні цінності в байдужому світі.

А.Камю вважає, що у світі немає остаточного, останнього сенсу, світ не прозорий для нашого розуму, він не дає відповіді на наші питання. Кількість вимірів простору і часу, структури атома і галактики - ці питання при усій своїй значимості для науки не мають ніякого людського сенсу. Ми закинуті в цей космос, в цю історію, і на питання про мету існування, про сенс всього сущого наука не дає ніякої відповіді. Не дала його і вся історія філософської думки.

У своїй "Нудота" Сартр показує, що світ не має сенсу, "Я" не має мети. Тільки через акт свідомості і вибору "Я" надає світу значення і цінність. Виходячи з такої філософії мета життя - побудувати себе як особистість, не спираючись на суспільство, бо жити в цьому суспільстві, згідно Сартру, як живе в ньому "задоволена собою свідомість", можна лише відмовившись від себе, від особистої автентичності, від "рішень" і "вибору", переклавши останні на чию-небудь анонімну відповідальність - на державу, націю, расу, сім'ю, інших людей. Але і ця відмова - відповідальний акт особистості, бо людина має свободу волі. Тільки за допомогою свободи і відповідальності кожна людина зокрема створює свою сутність, тільки так можна для себе "розтиснути буття".

Людвіг Вітгенштейн та інші логічні позитивісти зазначають: виражене через мову, питання не має сенсу. Тому що «сенс X» це елементарний вираз (term), що «в» житті означає щось стосовно наслідків X, або важливості X, або щось, що має бути повідомлено про X. і т. д.. Тому коли «життя» використовується як «X» у виразі «сенс X», твердження стає рекурсивним і, отже, безглуздим. Іншими словами, речі в особистому житті можуть мати сенс, але саме життя не має жодного сенсу відмінного від цих речей. У цьому контексті говориться, що чиєсь персональне життя має сенс (важливе для самої людини або інших) у формі подій, що трапляються протягом усього цього життя, і результатів цього життя в термінах досягнень, спадщини, сім'ї і т. д. Але говорити, що, власне, саме життя має сенс, означає неправильно застосовувати мову, тому що будь-яке зауваження про важливість або значення доречно лише «в» житті (для тих, хто його живе), робить твердження помилковим. Мова може забезпечити осмислену відповідь тільки, якщо вона посилається на області «всередині» області життя. Але це неможливо, коли питання виходить за межі області, в якій мова існує, порушуючи контекстні обмеження мови. Таким чином питання руйнується. І відповідь на неправильне питання є неправильною або неадекватною відповіддю.

Філософи-прагматики вважають, що замість пошуків істини про життя ми повинні шукати корисне розуміння життя. Вільям Джеймс стверджував, що істина може бути створена, але не знайдена. Таким чином, сенс життя — це віра в ціль життя, яка не суперечить чиєму-небудь досвіду змістовного життя. Грубо кажучи, це могло б звучати як: «Сенсом життя є ті цілі, які змушують вас цінувати його». Для прагматика сенс життя, вашого життя, може бути відкритий тільки через досвід. На практиці це означає, що для прагматиків, теоретичні вимоги повинні бути зав'язані на практиці верифікації, тобто необхідно вміти робити прогнози і перевіряти їх — і що, зрештою, потреби людства повинні направляти людські дослідження.

Дата добавления: 2015-05-26