Богиня-производительница, дарительница жизни, повелительница животных и растений

И символы различных божеств

Категории, функции

Многочисленные категории, функции и симво­лы, к которым обращался доисторический человек в стремлении выразить Великое Таинство бытия, есть лишь различные проявления одной единой и неделимой Богини, а в конечном счете - самой При­роды.

В соответствии с установками данного исследо­
вания я различаю четыре основных категории бо­
жеств. 1) Богиня, олицетворяющая производитель­
ные силы природы. Под эту категорию подпадают все
проявления Богини какжизнедарительницы, покро­
вительницы размножения, хранительницы жизни.
2) Богиня, олицетворяющая разрушительные силы
природы, Богиня смерти, предстающая в виде стол­
бообразной фигуры, ядовитой змеи или хищной пти­
цы — грифа, совы, ворона или вороны. 3) Богиня воз­
рождения и регенерации, которой подчинены жиз­
ненные циклы всего природного мира. Она являет
себя в символических образах, ассоциативно связан­
ных с маткой, лобковым треугольником или эмбрио­
ном: это может быть жаба, лягушка, еж, бычья голо­
ва, треугольник и двойной треугольник Порой она
также предстает в виде насекомого — пчелы, бабоч­
ки, мотылька. Поскольку смерть и возрождение не­
разрывно соединены как части естественного природ­
ного цикла то Богини смерти и возрождения неред-
ко выступают как единое божество что подчеркивает
синхронность и взаимозависимость циклических
функций. 4) К. последней категории относятся немно­
гочисленные доисторические божества мужского
пола составляющие 3-5% от обшего скульптурного
наследия неолита* ™>щс vuqm урно о

Палеолитическая и неолитическая Богиня пр] ногенетична: она творит жизнь из самой себя. Нею торые культурные вариации этой первобытной амоо зачинающей «богини-девственницы» сохранились] наших дней: христианская Дева Мария — это тая божество, только несколько пониженное в Если древние люди и осознавали роль отцовства, нет никаких археологических данных, что они npi-давали ей значение. Артефакты достаточно ясного ворят о том, что женская способность рожаты вскармливать детей почиталась священной и бi объектом поклонения как самый близкий аналог жественного Творения.

Далеко не всегда Богиню изображали полност для доисторических эпох характерна передача га частей ее тела, которые были источником порождай щей силы: вульвы, лобкового треугольника, яга и груди. Довольно было вырезать изображение ву вы на камне, или найти булыжник в форме треутш ника, или смастерить из кости амулет в форме щ или ягодиц: так символически обозначалась мощь производительной силы.

Попытки объяснить, откуда взялись эти изобр жения вульвы, груди и ягодиц, привели к вонии новению самых фантастических гипотез, которьк большинстве случаев отражают лишь взгляды члоо­века XX века. Так, согласно одной из них, «за] дение искусства» около 30 О00 лет назад былоо воцировано любовной игрой — прикосновениями половым органам, ягодицам, груди, — что и посл жило толчком к появлению художественного ворр­чества⁵. Но думать, что значение этих палеолита ских символов сводилось к эротическому стмму; рованию мужской части человечества, знач! полностью игнорировать их религиозный и обпв ственный контекст. В первую очередь следует при-смотреться к тому, как они изображены, какие cl волы их сопровождают и сколь долгим было ИХСУ-1 ществование.

Символические изображения вульвы характер] не только для эпохи ориньяка: их можно прослещ от верхнего палеолита через неолит вплоть до щ ного и бронзового века. Обычно это божествены треугольник, ромб или овал, нередко сопровожда! щийся водными символами — меандрами, а ми, волнистыми параллельными линиями; или) ее изображают в виде семени, как точку в цн замкнутого пространства. Иногда ее заменителем новится побег растения (у некоторых неолитиче статуэток на месте вульвы — веточка или дер почками).

* Мужское божество функционально присутствует в религиозных отправлениях в виде фаллоса и фаллических изображ-| ний, но может быть включено в изображение богини, указывая на андрогинность божества. - Прим. ред.

Рис. 7-1 Изображения рожениц в стен­ной росписи и в скульптуре. (1) Стенная роспись из храма Чатал-Хюкжа, VII тыс. до н.э. (2) Богиня-роженица, изобра­женная в сидячей родовой позе. На ней антропоморфная маска, на спине три линии. Ранний период культуры сескло, Ахил-лейон II, Фессалия, Греция, ок. 6300-6200 гг. до н.э.; высота 6,4 см.

Рис. 7-2 Мальтийская Богиня-рожени­ца: поднятые вверх ноги, тяже­лый живот и рука на разбухшей вульве говорят о том, что она вот-вот родит. Девять линий у нее на спине, возможно, озна­чают девять месяцев беремен­ности. Храмовый период Маль­ты, Хагар-Ким, конец IV тыс. до н.э. Представлена в рекон­струированной форме(найдена с поврежденным лицом и пра­вой рукой); высота 7 см.

24fi

Гимбутас М. Цивилизаця я Великой Бо т

Во всем доисторическом искусстве вульва репре­зентируется не как пассивная передаточная инстан­ция, но как источник жизни. Это космическое чрево подобно распускающемуся бутону; оно всепорождаю-ще и служит вместилищем всех жизненных сил. Скульптуры, воплощающие генеративную мощь Бо­гини, всегда снабжены большой вульвой или лобко­вым треугольником. Так, у изображенной в позе ро­женицы Богини-родительницы - укрупненная, набух­шая вульва (рис. 7-1). Этот тип хорошо представлен в палеолитическом и древнеевропейском искусстве, в том числе в некоторых мальтийских образцах (рис. 7-2). Не исключено, что к нему же относятся и отдель­ные изображения вульвы и узора в виде семян, кото­рые могли также играть роль амулетов, особенно в тех случаях, когда они парные.

Мать-дарительница жизни, мать-роженица мог­ла иметь как антропоморфное, так и зооморфное об-личие. Ее основные воплощения — олениха, лосиха и медведица: об этом можно судить по многочислен­ным скульптурам беременной оленихи (рис. 7-3), матери-медведицы, держащей своих медвежат, обря­довым сосудам и рельефам в виде этих животных, а также по той важной роли, которая им отводится в мифах. Древнейшие свидетельства поклонения оле­ню восходят к верхнему палеолиту и мезолиту. В Эль-Хуио, к востоку от Альтамиры (Северная Испания), найдено захоронение оленя, который 14 О00 лет назад был уложен в яму яйцевидной формы и присыпан сверху охрой, а также комками сиреневой, оранжевой и красноватой глины, оленьими рогами и другими предметами6. В Стар-Карре (Англия) были найдены оленьи рога и часть черепа использовавшаяся в ка­честве головного убора во время исполнения риту­альных танцев; она датируется 8000-7500 гг. до н.э.⁷ Подобные танцы с рогами оленя или лося сохрани­лись до наших времен На алтарях и в захоронениях VII тыс. до н.э. в Лепенски-Вире были обнаружены оленьи рога черепа и лопатки которые по-видимо-MV были призваны умножать жизненную силу и ре-генерацию (см раздел «Погребальные практики») Костяные трости с искусно вырезанными головами лосихи были найдены вШвянтойи (Литва) непода-леку от Балтийского побережья (рис 7-4) а также в одной из пешер Габан в Севернои Италии датирую щейся Утыс ло н э ■ их возпаст повышает пять ты сяч лет⁸ Можно п^^^^^^г^ткс

ных Матери лосихе Тсидятяя пГатяя Бпгин«изображена такжена минойскихпечятяГи нянеко торыхГптелГк™ ZmZTiJ™ ш-Z Ъ~ падной Европы ^Р

Представление о Матери-оленихе как о пррв­источнике жизни оставалось в высшей степени астр­альным на протяжении многих тысячелетий. В евро пейском фольклоре, в особенности ирландском и шш ландском, можно и теперь встретить упоминагш божественного оленя и богинь-олених. В Северно! Азии по сей день существует поверье, что берммен­ная олениха - рожающая Богиня-матерь. Эвенк представляют себе Матерь мира в виде важенки север­ного или обычного оленя. Греческая Артемида ткж могла представать оленихой или медведицей.

Функцию медведицы как символа материнш можно отчетливо проследить в скульптурном несле­дни культуры винча V тыс. ДО н.э., где она имеет т. «мадонны» в медвежьей маске с медвежонком нару-ках (рис. 7-5) или кормилицы с заплечной торбойв ребенка (рис. 7-6). Кроме того, сохранилось довагц но много фольклорных упоминаний медведя-перво-| предка и медведицы, которая дает начало новой т\ ни. В Литве роженицу по сей день называют «медж-дицей». В восточнославянских землях вплоть доШ сохранился обычай укладывать новорожденного ш медвежью шкуру. Этот обычай был описан Порф-рием еще в III в. н.э.9 Кельты поклонялись DeoAriio, что по-видимому можно расценивать как еще ояи1 пример существования культа Богини-медведи уже в историческую эпоху. С медведицей может ж-^! социироваться и Богородица: так, на Западном Кри­те 2 февраля отмечается как день «Медвежьей Богс-матери» («Panagia Arkoudiotissa»V° Медвелииа-Аип-^! мида стала христианской Богородицей в об,™ медведицы

Эта древняя Богиня может также представать! окружении животных мужского пола, о чем еик* тельствуют изображения из Чатал-Хюкжа, где ее со­провождают два леопарда* (рис. 7-7), псы и друга животные. В данном случае она выступает как «По­велительница животных» («Potnia Theron»): этот об­раз известен по более поздним минойской и микен­ской культурам, а также на примере класиической Греции. Судя по стенным росписям Чатал-Хююш минойским фрескам XVI в. до н.э., и в особенно™ тем, что найдены на острове Тира, она была не тш\ ко покровительницей родов, но воплощением при­родного плодородия. На фресках и минойских печа­тях ее можно видеть стоящей в окружении псов и львов. На одной из фресок о. Тира она восседает № троне, поставленном на трехъярусном помосте, пое сторонам — крылатый грифон и обезьяна. Вокруг цветущие холмы на которых девушки собишхп крокусы и в корзинах подносят Богине (рис 78). Похожие пейзажи можно видеть на гаосскихфе»

Часто повторяющееся заблуждение. Наряду с козлами, быками, баранами, спутниками Богини были гепарды, единттве-ные крупные кошки, которые были одомашнены для степной охоты. Прирученные гепарды существовали при княжескш царских дворах вплоть до Нового времени в Иране; в России с «пардусами» — так их называли - охотил л сь ь ри и воре Алекса Михайловича, а в предшествующую эпоху их держали при дворе киевских князей. — Прим. ред.

Дата добавления: 2015-06-26