Pic. 7-21

ли благоденствие. В сказках им приписывают­ся волшебные свойства, способность увеличи­вать или уменьшать удачу и достаток. В евро­пейском фольклоре водные нимфы, которые чудесным образом выполняют разнообразную женскую работу (чаще всего прядут и ткут), имеют вид обнаженных женщин с отвислой грудью. Порой они являются одетыми, но их птичьи лапы все равно видны, а если припод­нять край их одежды, то окажется, что у них тело курицы, гусыни или утки. Они работают быстро и без устали, но, если их рассешшть могут приносить убыток (таковы поразитель­но архаические балтийские Лаумы). Благодаря их посредству влияние Богини множится и рас­пространяется в народе.

Священным животным Богини-птицы был баран: его символическая значимость вос­ходит к эпохе раннего неолита, когда важную роль в пищевом рационе начали играть овцы, а на баранов, естественно, был спрос как на производителей. Археологи находят большое количество статуэток баранов с масками на мордах и символами богини. Бараний мотив нередко можно видеть на ритуальной глиня­ной посуде и на лампах (цветная вклейка 13). Баранья голова украшала фасады и кровли святилищ. На могильной и погребальной ке­рамике перемежаются изображения бараньих рогов, змеевидных спиралей и глаз Богини. Вплоть до сегодняшнего дня фольклорная функция барана близка к смысловой роли во­доплавающих птиц; и тот и другие — волшеб­ные существа приносящие изобилие На. гре­ческих сосудах классической эпохи можно видеть баранов гшиносимых в жертву А(Ьине в качестве посвященного ей животного. Афи-на же будучи восприемницей доисторической Богини-птицы, часто ассоциируется с птица-ми — морским ястребом чайкой уткой гага­рой, ласточкой, голубкой, совой и грифом.

Ягодицы и груди объединяет магическая сила удвоения; в то же время они - символы преумножения жизни. В двух больше жизне-родной мощи, нежели водном, п ОЭТОМ) вдрев-неевропейском искусстве от эпохи неолита вплоть до конца минойской культуры мотив удвоения встречается весьма часто. Помимо ягодиц и грудей нередко можно видеть две спи­рали, двух змей, два фаллоса, двух гусениц, два зерна или два плода.

В каменной резьбе эпохи мадлен из Геннерс-дорфа (Германия), из Ла-Роша в Лалэнде и Фонтале (Южная Франция) (рис. 7-20) и в мел­кой скульптуре из Пекарны (Моравия) и Пе-терсфельза (Южная Германия), а также в ста­туэтках культур старчево и сескло (рис. 7-21),

Гимбутас М. Цивилизаця я Великой Еж

можно наблюдать гибридное соче­тание птичьих и женских призна­ков. Так, женские ягодицы иден­тифицируются с вытянутой частью птичьей тушки или же с птицей, несущей яйцо. Подобно яйцу, яго­дицы обладают особой силой гене­рации. На них бывают вырезаны или нарисованы змеи, спирали, концентрические круги, кресты, вихревые знаки, а также мотив из двух «С» в противофазе, еще один из жизнестимулирующих симво­лов. Необходимо отметить, что эти любопытные гибриды женщины и птицы как правило не имеют гov-ди, что подчеркивает особое зна­чение ягодиц. В данном случае на первый план выходит производи-тельная функция заслоняя собой вскармливание.

Змея и Богиня-змея

Змея, в первую очередь, — образ витальности и продолжительности жизни, гарант жизненной силы в доме, символ семьи и животного существования. Мы можем ре­конструировать символическое значение змеи, исходя не только из доисторических изображений Богини-змеи и ее культа в качест­ве домашнего божества, но и опи­раясь на архаические народные представления о силе змей обоего пола. Например, в Литве даже в XX в. сохраняется поверье, что если убить обитающую в доме зеленую змейку, то это приведет к смерти одного из членов семьи¹⁵. До не­давнего времени русские и другие славяне верили в существование до­мового хранителя домашней жиз­ни и благополучия который порой имел облик змеи порой - ь*ужич-ка: в нем жил дух прародителя рода Сотни греческих и римских релье­фов и рисунков подтверждают что

хранителями дома были зеленые храншелями димд иыли зеленые

1МРИ КОТОПЫР r Г прпии НООИПИ ИМЯ

Зевса Ктесиоса, а в Риме называ-

-Гтись гтенэтэ/ми Обозз змеи тесно

РЙ я ЧЯН С" ТТПИПОП1-1К1М JT и KTlfYkf f*\f^n-

ти^возрождения Ее зимняя спяч-кГнаГпоминает смеоть а смена кожиi-своего рода^ссмертиГне

Рис. 7-22

Рис. 7-22 В эпоху минойского бронз вого века корона Богинл-зи могла достигать огромш размеров, как в случае эк пятиступенчатой тиары. Со ратной стороны видно,? это - клубок извиваюпш змей. Среднеминойскийо риод I, Кофина. Ок. 2000г., н.э.; высота 7 см.

Рис. 7-23 Неолитическая Богиня-змея (1)вйоговскойпозе,соа видными нижними конечностями: темно-серая глинауз ного лощения с белыми инкрустированными линия Ранненеолитический Крит, Католерапетра, вероятно, 6000 г. дон.э.; высота 14,2 см. (2) Мраморная статуэтка гини-змеи с одного из Эгейских островов; высота 20,3

Рис. 7-24

Богиню-змею можно узнать по змеевидной форме га вы или по нарисованным на ее теле волнистым (змей¹ тым) линиям, символам жизненной влаги («Кундалига Красная роспись на кремовом фоне. Анатолийский! олит, точное место обнаружения неизвестно. Beposrn ок. 6000—5500 гт. до н. э.; высота 10 см.

Рис. 7-25 Рогатая змея с большими круглыми глазами. Рельеф на «плечике» сосуда Дибельу г. Битола, Южная Югославия Начало V тыс. до н.э.

Гимбутас М. Цивилизация Великой &

прерывность жизни. Весеннее появление змей гово­рило о возрождении природы.

В Литве на «змеиный день» (около 1 февраля) люди готовили разнообразные угощения для змей и приглашали их в дом. Если змеи отведывали пищи, то год обещал быть изобильным; а их предпочтение того или иного блюда определяло ход вещей на весь год1⁶. В Ирландии вдень Бригиты(1 февраля) счита­лось, что «королева возвращается с гор»¹⁷. Этой ко­ролевой была Богиня-змея, которой повинуются все прочие змеи. Поверья, связанные с волшебной ко­роной змеиной королевы, до сих пор сохранились в европейском фольклоре: тому, кто дотронется до нее, откроются все тайны мира, он сможет находить за­колдованные сокровища и понимать язык животных. Доисторические скульптурные изображения увен­чанной короной Богини-змеи встречаются на Кри­те, в Эгейском регионе и на Балканах начиная с VII или с VI тыс. до н.э. Ее корона иногда выглядит на­стоящим змеиным гнездом (рис. 7-22).

На антропоморфных изображениях неолитиче­ская Богиня-змея предстает в йоговской позе, со змееобразными руками и ногами (рис. 7-23.1, 2). В тех случаях, когда ее голова имеет антропоморфные черты, она снабжена глазами и большим ртом (но не клювообразным носом). Ее также можно узнать по змеевидным очертаниям головы и по покрывающим ее тело волнистым линиям (рис. 7-24). Рогатая или увенчанная полумесяцем змея появляется на пещер­ных рисунках эпохи палеолита; начиная со времени неолита, ее рельефные изображения можно видеть на сосудах (рис. 7-25). Вероятно, это был способ обозна­чить ее способность к регенерации.

Среди скульптурных изображений Богини-змеи и ее священной свиты самую широкую известность имеют статуэтки XVI в. до н.э. из фаянса или слоно­вой кости, найденные в Кносском храме на Крите. В них больше изящества, чем в других, их грудь об­нажена, а талии и руки обвиты змеями. В их одеждах также есть нечто змеиное, поскольку они украшены изогнутыми спиралями и полосами с шахматным или ромбовидным узором. На территории Западной Ев­ропы изображения Богини-змеи продолжали суще­ствовать вплоть до кельтской культуры латен (Фран­ция) IV—III вв. до н.э. Критские рисованные и тка­ные изображения Богини уже нового времени порой отличает некоторая змеевидность ног.

Мы находимся под влиянием христианской, се­митской и индоевропейской религиозной традиции, поэтому привыкли видеть в змее воплощение зла*. Однако в древнеевропейской религии ее роль прямо противоположна той, что ей приписывают перечис­ленные выше традиции. В силу тесной и гармониче-

ской связи с природными циклами змея была з гом благополучия и преемственности существе™ Посредством сезонного обновления жизненной за гии змея обеспечивает и оберегает жизнь челове животных. Существуют сотни верований в магичн «змеиные» цветы и растения, которые могут излр больного и даже воскресить умершего. Даже змет тело используется в качестве лекарственного сн; бья. Что же касается ее ядовитых свойств, то онш являются в образе Богини-смерти.

Богиня-смерть: провозвестники смерти в образе хищных птиц и ядовитых змей

Богиня-смерть часто является в виде одной даже трех женщин в белом (цвет костей), нередк сопровождает белый пес. Когда она выступает провозвестница кончины, то в большинстве слу имеет вид хищной птицы, совы или вороны. Ei пейский фольклор по сей день призывает остерег ся хищных птиц: сова, ворона, ворон, сойка, я а и чайка внушают страх; их крики, предвещаю] беду или смерть, заставляют нас содрогаться. Ои ется, что псы белой масти, в особенности бор: наделены волшебными способностями. Кроме г, с Богиней-смертью ассоциируется еще одно опас животное: это вепрь, чья щетина будто бы столг ядовита как укус змеи.

В местах палеолитических и неолитических ш лений были найдены захоронения целых скеле хищных птиц или их крыльев. В этом нет ничего) вительного, поскольку основными воплощеш Богини-смерти эпохи неолита были гриф и сова, торые присутствуют как в святилищах, так и в гильниках. Обычай оставлять покойников дляз карнации, чтобы их плоть уничтожили птицы, I существовал в Западной Европе вплоть до бронзов века".

Самые яркие изображения Богини в образе г фов украшают стены Чатал-Хююка, где эти та представлены набрасывающимися на обезглам ные тела (рис. 7-26.1). Голову, обитель души, по смерти человека отделяли и помещали рядом с го вой быка (символом возрождения). Появление! гини в виде грифа, с материнской заботой принте щей в себя останки умершего, безусловно восход древнейшим временам (рис. 7-26.2). Ряд поразите ных стенных росписей, реконструированных Дже! сом Меллартом, показывают, как могли варьиром ся мотивы Богини и грифа (рис. 7-26.3). Подобг узоры, только в еще более схематизированном вв можно до сих пор встретить на турецких килю (безворсовых коврах).

Змея воплощала зло у кочевников, но далеко не у всех: у туркмен змея семейной четы кобр. - Прим. ред. '" Этот обычай был и у зороастрийцев. - Прим. ред.

оберег. В индуизме существует культ Нгс

т VII. Религия Б о оини

Рис. 7-26 .1

К га ^Vr-N»(

Рис. 7-26 1(I)Грифы с огромными метельчаты-|шкрыллями спускаются на обез-шленные тела. Стенная роспись из |ра(уровень VII, 8) Чатал-Хюкжа, Ьтральная Анатолия, конец |\11тыс.дон.э.

5 Набросок реконструкции стенной I реписи из Чатал-Хююка с изображе­ны башен, на которых выставлены I «отеческая голова и обезглавлен-|птсло, и грифов-падалыциков. (тлище Е.V1B/3. I)абросок реконструкции стенной иписи из Чатал-Хююка, на которой |«реддются изображения красных и I иных фифов и богинь Святилище ЕМ.

Рис. 7-26.3

Гимбутас М. Цивилизаця я Великой Бо

Рис. 7-27

Дата добавления: 2015-06-26