Та VII. Религия Богини

тарая уродливая ведьма с длинным носом, больши-и зубами и всклокоченными волосами, известная мд именем фрау Холле (или Хелл, Хольда, Перхта и:?.). Ее сила заключена в зубах и волосах; по ее воле дет снег, восходит солнце и происходит возрожде­ние природы. Раз в году она является в виде белой лубки, как благословение, приносящее плодоро-ie. В виде лягушки эта самая Холле достает из ко-озиа закатившееся туда во время сбора урожая крас­ке яблоко, символ жизни. Она обитает на холмах и пещерах (имя «Холле» может быть связано со сло-о\(«H6hle», «пещера») Ей, как Матери мертвых на Шество пекли «Hollenzopf», т.е. «хлеб Холле». Бу-да, которую именовали «Holler» или «Holunder», ыла священным деревом Богини. Считалось, что она бладает целебными свойствами и что под ней оби-тшумершие¹⁸. Эта могуществснняя богиня отнюдь е была вычеркнутз. из миоз мисЬологических поел-ставлений, но продолжает жить как прибалтийская

\ Рагана сербская Мора или Морава баскская Мари

| ирландская Морриган, польская и русская баба-яга! Баба-яга может оборачиваться птицей или змеей;

I она высока ростом, тоща, у нее большой нос крюч­им и костяная нога, а живет она в избушке на курь-

[иножках. Анализ происхождения этого имени вы-ляет характерные черты доисторической Богини, |древнерусском и сербскохорватском языках «баба» ачает «женщина», «старуха» и «пеликан», а «яга» нуееа») - «болезнь», «страх» и «гнев», что как раз

(указывает на Богиню смерти. В протосамоедском

|шке «nga» означает «Богиня смерти» или «Бог»¹⁹.

[Чтокасается Западной Европы, то Богиня смерти на

[бретонском именовалась «Анку», а на древнеирланд-ком - «Ahv» что означало «хранительница мертвых»

|ш «матерь богов»²⁰.

Существует также лингвистическая связь между

[Богиней смерти, наводящей морок, и недолговечным иогыльком или бабочкой. Ирландское «Маго» и ли­товское «More» означают «Богиня смерти» и «старая вдьма»; а греческое, славянское и германское •тога», «тага» и «morava» — «ужас», «кошмар» и

Кночная бабочка или мотылек». Германское слово <Mahг» и французское «cauchemar» также связаны

lдругс другом. Пугающая смерть превращается в ба­бочку, символ возрождения. Принижение Богини во всех ее формах и прояв-

I лениях началось с индоевропеизации Древней Евро­пы в IV и III тыс. до н.э. и было продолжено в исто­рическую эпоху; этот процесс в значительной мере юпенсифицировала вся совокупность иудео-христи-анских традиций. Несмотря на попытки полностью «уничтожить, в особенности в Средние века, когда европейская инквизиция отправила на костер мно-щ мудрых и уважаемых женщин, — она не вполне утратила свое место как в жизни, так и в устной тра-шии. Богиня смерти и возрождения подверглась

I кмонизации и, деградировав, превратилась в при-

вычную нам ведьму. В рамках сравнительно новой дуалистической мифологии она стала воплощением всего недозволенного и «злого». Эта система верова­ний представляла собой полную противоположность древнеевропейской религии, для которой жизнь и смерть, как и полюса природного цикла, были свя­щенны и неделимы. Но теперь земля перестала быть нашей Божественной Матерью, которой мы обяза­ны рождением и к который мы, умирая, возвраща­емся. Божество перекочевало на небеса, а земля пре­вратилась в край изгнания.

Фольклорная ведьма/Богиня все еще имеет власть над рождением и смертью, лунными циклами и сол­нечной энергией, бурей и молнией или обладает способностью на них влиять. Она знает целебные травы и умеет гармонизировать жизненные силы че­ловека, животных и растений так, чтобы грань меж­ду ними не нарушалась, а жизненная энергия не рас­трачивалась попусту. Она контролирует человеческую сексуальность, поэтому ее особенно страшатся муж­чины. Ведьма губит новорожденных, поскольку и младенец, и темная утроба остаются в ее власти на протяжении 40 дней. У некоторых народов до сих пор существует обычай уничтожать плаценту, чтобы вы­свободить новорожденного из-под ее влияния. На Мальте принято при этом приговаривать: «Я хороню не тебя плацента но ведьму (Zagas)»²1. Эти представ­ления о ведьмах содержат в себе обрывки древних традшшй связанных с богиней вперемежкусихде-монизированными иудейскими и христианскими

Идентификация Богини с утробой является одним из центральных мотивов и важным ключом к пони­манию целой серии доисторических символов. От­нюдь не случайно, что ведьма в основном превраща­ется в тех же животных, что и доисторическая Боги­ня, — в жабу, лягушку, ежа или рыбу.

Символы возрождения

Богиня, воплощающая регенерацию, являет себя в формах, ассоциирующихся с женскими половы­ми органами: лобковый треугольник передается тре­угольниками или «песочными часами» (двойным треугольником); вульва - овалом с точкой и лини­ей посередине, а также в виде зерна, бутона и дру­гих аналогичных образов; матка предстает в виде рыбы или ежа, а зародыши — в виде лягушек или зайцев. В сочетании с фаллопиевыми трубами мат­ка напоминает очертания головы быка, увенчанной рогами, — что, возможно, и объясняет тот факт, что идею регенерации чаще всего выражает именно этот мотив. Кроме того, Богиня может быть изображена в виде пчелы, бабочки, мотылька или другого насе­комого к туловищу которого порой оказывается приставлена ее антропоморфная голова Насекомые могут представлять не только саму Богиню, но и

Пш бутас М. Цивилизаця я Великой Sea

Рис. 7-33Каменный амулет в виде ж(щины-лягушки. Ахиллейор ок. 6300-6200гг. до н.э. Ч(ный камень; высота 3,2см.

Рис

души, оставляющие тело после смерти или во время сна. Такого рода ассоциации зафиксированы как в исторических, так и в архео­логических материалах, и продол­жают существовать в европейском фольклоре.

Большие каменные скульптуры из Лепенски-Вира (их описание см. ниже в разделе «Погребальные практики») являются типичным примером совмещения Богини и рыбы или же рыбы, женщины и хищной птицы. Они были обнару­жены у изголовья алтарей в тре­угольных/трапециевидных святи­лищах. Здесь, как и в других свя­тилищах в окрестностях дунайских Железных Ворот, во время погре­бения в жертву Возрождающей Богине приносили рыб, собак, ко­суль и вепрей. В мальтийских свя­тилищах и в подземных гробницах яйцевидной формы были найдены возлежавшие на ложе скульптур­ные изображения рыб (см. рис. 7-107). Подземное или ночное ложе равно указывает на переход к но­вому рождению.

Чаще всего в святилищах при­сутствуют изображения Богини в облике лягушки или жабы: они, как и аналогичные амулеты из мрамора, алебастра, зеленого кам­ня, слоновой кости или глины, встречаются на протяжении всего неолита и бронзового века, а затем и в историческую эпоху (рис. 7-33). Представление о «блуждающей матке», которая имеет вид лягуш­ки, было широко распространено от Египта, Греции и Рима вплоть до Северной Европы уже вполне исторического периода, а в неко­торых местах оно сохранилось по сей день. Этот образ уходит в глу­бокую древность: вырезанные из кости изображения полуженщи­ны-полулягушки появляются в эпоху верхнего палеолита. В эпо­ху неолита и в более поздние пе-риоды изображения лягушек не­редко имели антропоморфные черты и были снабжены вульвой или человеческой головой. Време-нам и вместо голов ы мо г быть бу-тон

Рис. 7-34

Рис. 7-36

W7tt~.!4>-^!

Рис. 7-35 Женские репродуктивные opi ны: рисунок из медициной учебника, обнаруживают удивительное сходство с очерч ниями бычьей головы.

Рис. 7-34 Изображение Богини-ежихи на крышке большого сосуда. Куль­тура караново-гумельница. Кэ-шиоареле, островное поселение на Нижнем Дунае, Южная Ру­мыния. Ок. 4500-4300 гг. до н. э.

Рис. 7-36 Бычья голова с большими рога­ми: рельефное изображение на антропоморфном сосуде, пред­ставляющем женскую матку. Раннекикладская культура, приблизительно конец IV тыс. до н.э.; высота 10,5 см.

i VII. Религия Бооини

Начиная с V тыс. до н.э. частью европейской ико-юграфии становятся изображения ежей. В Румынии нБолгарии были найдены сосуды в форме ежей куль-пры караново; их крышки имеют антропоморфные чфты Богини (рис. 7-34). Если брать более поздний криод, то ежеобразные сосуды и статуэтки этих жи-ютнш были обнаружены в микенской культуре XIV- Ш вв. до н.э., а также в греческих и этрусских гроб­ницах IX-VI вв. до н.э. Среди находок были и боль­ше ежеобразные сосуды (пифосы) со скелетами ищенцев: это своеобразный синтез трех взаимосвя-анных символических образов: могилы, утробы и аа. В альпийских землях вплоть до XX столетия су­ществовал обычай класть в могилу колючий шарик, окрашенный в красный цвет. Такие же шары прино­сили в церковь Деве Марии, чтобы испросить помо­щи при проблемах с маткой. В записанном всереди-неХХ вв литовском фольклоре есть уппминание о ста­вок, которая в коровьем хлеву оборачивается ежом.

Еще более эзотерическим символом утробной ре­генерациииожно считать бычью голову или череп (бу-Чшию). Сходство между букранией и формой жен­кой матки в сочетании с фаллопиевыми трубами было шечено художницей Д.Кэмерон, когда она вместе с Дж.Меллартом работала на раскопках Чатал-Хююка

(рис. 7-35). Это можно рассматривать как вполне воз­можное, хотя и эзотерическое объяснение важной роли данного мотива в символической системе Древ­ней Европы, Анатолии и Ближнего Востока. На неко­торых антропоморфных сосудах втом месте, где долж­на находиться матка, изображена воловья голова (рис. 7-36). Некоторые сведения о символической роли бычьих голов можно почерпнуть из настенных роспи­сей Чатал-Хююка. На многих из них букрания либо изображена прямо на теле Богини в том месте, где должна быть матка, либо расположена прямо под изо­бражением Богини в обличий лягушки.

От начала неолита до конца минойской культуры в керамическом искусстве прослеживается постоян­ная связь между букраниями и символикой силы и регенерации. Мотив бычьей головы встречается на расписной керамике кукутенской культуры (рис. 7-37); ее небольшие рельефные изображения можно часто видеть на керамике культуры бутмир. В святи­лищах культуры винча археологи находят букрании, обмазанные слоем глины (см. рис. 3-16).

В подземных гробницах Сардинии бычьи головы являются доминирующим мотивом, символически передавая идею регенерации. Они - или, вернее, мат­ка - изображались над входом или поблизости от него, а в некоторых пещерах сам вход имел форму воловьей головы с большими рогами (см. рис. 7-112, 7-113). Чтобы попасть в это подземное святилище, надо в символическом смысле пройти через священ­ную утробу. То, что между головой коровы, быка или вола и женской утробой имеется тесная связь, также подтверждает наличие ассоциации между волом и водой, источником жизни. Согласно литовским ле­гендам, вол появился из воды, и волами созданы об­лака и озера. Неолитические, минойские или микен­ские скульптурные изображения крупного рогатого скота были украшены узором в виде сетки или яиц, покрытых сеткой. Этот сетчатый мотив являлся сим­волическим обозначением жизненной влаги или око­лоплодной жидкости. «Священные рога», которые начинают появляться в III и II тыс. до н.э. и особен­но характерны для минойской культуры Крита, про­должали служить символическим обозначением ут­робы и регенерации.

С античных времен между «священными рогами» изображали цветы и растения, живые деревья. От бычьих голов поднимались пчелы и бабочки, порой снабженные антропоморфными головами, -таковы, во всяком случае, изображения на минойских сосу­дах и храмовых фресках (рис. 7-38). Благодаря Ови­дию, Вергилию и Порфирию мы знаем, что в Риме мотыльки и пчелы считались душами людей, порож­денных волом. В рамках кукутенской культуры нача­ла IV тыс. до н.э. найден вырезанный на костяной пластине абрис воловьей головы, в которую вписано изображение богини с воздетыми руками и с силу­этом «песочных часов» (рис. 7-39). В данном случае

Гимбутас М. Цивилиза ция Великой Бо т

Рис. 7-37

она представляет не смерть, но возрождение. На одном из пещер­ных рисунков из Испании богиня также имеет силуэт «песочных ча­сов», птичьи лапы вместо ног и рук, пчелиные глаза и усики, а так­же три линии на лице, что являет­ся отличительным признаком Бо­гини-птицы (рис. 7-40). Иначе го­воря, это одновременно хищная птица, женщина и пчела, символ смерти и возрождения.

Богиня-птица также является участницей процесса регенерации. Изображения ее самой, ее груди и ожерелий можно видеть в мегали­тических гробницах (рис. 7-41). При этом ее грудь функционирует не как источник питания и земно­го благоденствия для живых, но как залог воскрешения мертвых. Именно такую роль она играла на 3 ООО лет ранее в святилище Чатал-Хююка, где изображения грудей были рельефно вырезаны на сте­нах поверх черепа грифа: иначе говоря, губительный характер Бо­гини был перекрыт символом жиз­ни. Ее жизнедарительные функ­ции всегда одерживают верх в то время как ее гибельное воплоще­ние, имеющее обличие хищной птицы есть неизбежная но вре-менная, переходная фаза,.

Вездесущая Богиня-змея как в благодетельной, так и в ядовитой ипостаси имеет отношение не только к миру живых, но и к цар­ству регенерации. Она выступает как символ воскресения и бес­смертия, что, конечно,объясняет­ся ее способностью пробуждаться от зимней спячки и сбрасывать старую кожу. Змей часто изобража­ют в свернувшемся виде, причем порой в обратном направлении, тем самым напоминая о приливах и отливах жизни, смерти и возро­ждения, о циклической непрерыв­ности времени. Эти извивающие­ся обитатели темной влажной зем­ли посланники таинственного подземного мира владеют тайной конечного парадокса: смерть пере-ходит в жизнь

Рис. 7-37 Сосуд с протомом в виде бычьей головы. Роспись из змеевидных спи лей и яиц указывает на ее связь с регенерационной символикой. Класси­ческий период кукутенской культуры, Пойнешти. Ок. 4200-4100 гг. до ] н.э.; высота 19см.

Рис. 7-39 Пунктирный силуэт Богини! | виде «песочных часов» на кос- 1 тяной пластине с резным и зо-1 бражением головы быка. Куку- 1 тенская культура, Западна Г Украина. Ок. 3700—3500гг. | до н.э.; высота 17 см.

Дим VII. Религия Бог ини

Гк.7-38

foe. 7-39

Рис. 7-38

(1) Богиня, восстающая из головы быка. Деталь росписи на сосуде позднеминой-ской I культуры (Псейра, Восточный Крит): возрождение новой жизни предстает как появление бабочки между рогами быка, который символизирует матку.

(2) Богиня в короне и с крыльями бабочки поднимается между рогов. Оттиск печати, Закрое, Восточный Крит, среднеминойский период III.

Рис. 7-40

Рис. 7-40 Богиня с силуэтом «песочных часов», птичьими лапами, пчелиными гла­зами и усиками. Тройные линии - отличительный признак Богини-пти­цы. Поздний неолит, Южная Испания; высота 11,2 см.

Гимбутас М. Цивилизаця я Великой Бо т

к- 'Х' У? '"".-"•■-■■■".''.'

Рис. 7-41

■^■^•^^^ -v \

Рис. 7-41 В мегалитических галерей»! фобницах Богиня часто бы» ет представлена изображай! фудей и ожерелья, по котор­му ее и можно опознать. (1) Г нитная статуя-менгир из мй литического комплекса а< рейной гробницы. Кейте. о Гернси Великобритания 3000-2500 гг. до нэ; выа 153 м (2) Изображение соке* лий и фудей из мегалитически гробнииы Белле уBvddh Уа. Франция., приблииитёльв! 3000 г до н э

Мужские божества

Малое число мужских скульптурных изображений в местах неолитических поселений и в могильниках не означает, что они имели менее божественный ха­рактер или представляли обычных смертных. Я не буду называть их «героями», как это делает в своем важном исследовании «Богиня и ее герой» (1983) Х.Геттнер-Абендрот, поскольку вижу в них партнеров, супругов и братьев богинь. Хотя мужское начало не расценивалось как источник жизнепорождающей энергии, а представления об отцовстве в древние вре­мена просто не существовало, тем не менее считалось, что мужская физическая и сексуальная сила магиче-ским образом преумножает производительные спо­собности женщины. В эпоху неолита между мужским и женским полом не было дихотомии: напротив, было представление, что их слияние производит энергию, необходимую для умножения жизненных сил приро-ды. Так, некоторые регенерационные изображения богинь наделены мужскими гениталиями или фал­лическими шеями.

Можно выделить как минимум пять категорий мужских божеств, за которыми на протяжении всего их существования была закреплена одна и та же поза. Некоторые из них восседают на стуле или на троне, что говорит об их безусловно важном положении. Однако, в отличие от женских божеств, в чьей утробе зарождается жизнь, они не являются порождающи-

ми божествами; кроме того, они не относятся ни домашним, ни к храмовым божествам: исключи составляет фаллический бог, чьи изображения чрре­дуются с изображениями змеи или Богини-змеи. Oi-сутствие их в святилищах и жилищах можно объсс­нить тем, что мужские божества ассоциировались дикой природой и растительностью. Вероятно, а культ имел место на лоне природы, а потому от нет практически ничего не осталось.

Могучее и умирающие боги растительности

Лучше всего в неолитическом искусстве Юго-Вое точной Европы представлен тип «горестного стрцца» который спокойно сидит на стуле, положив руки колени или подпирая ими подбородок. Эти скульптур­ные изображения зрелого или стареющего божс характерны для ряда культурных групп VII-IVтыс до н.э. Одно из них было найдено вместе с женскс* статуэткой неподалеку от Черного моря на кладбшш Чернаводэ культуры хаманджия (Румыния). Обе фи­гуры представлены в сидячей позе. Мужчина сидитн стуле и, поставив локти на колени, руками подпирая голову: его положение напоминает «Мыслителя» k дена. Поскольку он был захоронен вместе с женкш божеством, которое, по всей вероятности, представ­ляет древнюю Мать-землю, то можно предположил, что этот горестный бог олицетворяет умирающую рас­тительность (рис. 7-42). Должно быть, это - доист*

!ш VII. Религия я огин и

рический аналог льняного бога Лина, который проводит зиму в вдесемени, весной рождается, ле­том умирает и снова возвращается 11 землю.

Итифаллические изображения I юношей (рис. 7-43) скорее всего представляют оплодотворяющее могущество весны. Этот Могучий Бог мог быть супругом-консортом | Богини. Как мы знаем по истори­йки зафиксированным мифоло-|гиям, у целого ряда богинь были супруги-консорты: у Деметры — Дионис, у Артемиды - Актеон, у |Геры - Геракл, у Афины - Эрех-й, у Кибелы - Аттис. Не исклю-JitHO, что за пять тысяч лет до IДревней Греции богини также | мели супругов-консортов. Указа­ния на существование священно-обрака - изображения обнимаю-| щихся пар — восходят к раннему | неолиту.

Фаллическое ббжество м и Змей

Фаллосы и изображения стоя-хитифаллических божеств (рис. М4) - возможные прототипы гре-жких герм и Гермеса, который крвоначально был фаллосом или |неем. В последнем качестве он залогом плодородия, вся­кого преумножения и здоровья. ческий Гермес был богом уда-, приносящим богатство и умно-стада. Судя по всему, важ-|ш роль фаллических божков, (шических конструкций и змей ■ Ьерет начало в доисторических ременах затем она прошла через ечекую и римскую историю и лась вплетена в современный ьклор.

Кентавры

Кентавры с туловищем быка и

повой йеловека (цветная яклей-

и22) были существами, стимули-

ашими жизненные силы. Они

им хорошо известны по древне-

ческим сосудам, на которых их

|юоббржали рядом с древом жиз-

|и. На Кипре периода халколита

Рис. 7-42

Рис.7-43

Рис. 7-42 Сидящие в задумчивых позах женское и мужское божества в масках; найдены в могиле. Возможно, что это- пред­шественники умирающих и воскресающих богов расти­тельности, хорошо извест­ных по историческим мифо­логиям. Культурахаманджия, Чернаводэ, черноморское побережье Румынии. Ок. ХLVIII-XLVIIвв. до н.э.; высота 12 см.

Рис. 7-43 Итифаллическая статуэтка юного могучего бога, сидя­щего на табурете. Поро­дин, Южная Югославия. Ок. 6000 г. до н.э.; высота 5,25 см.

Гимбутас М. Цивилиза ция Великой fewj

Рис. 7-45

Рис. 7-44

Рис. 7-44 Итифаллическое изо­бражение юного бога, возможно — предшест­венника эллинского Гер­меса. Терракота. Культу­ра сескло, Сескло, Фес­салия; высота 9 см.

Рис. 7-45

(a) Сидящий бог в мас­ке с крюком в руках, на­ручным браслетом и поясом с росписью в виде зигзагов. Культура тиса, Сегвар-Тюзкёвеш, Венгрия. Начало V тыс. до н.э.; высота 25,6 см.

(b) Деталь.

(ок. 3500-3000 гг. до н.э.) ио жения кентавров клали в моп чтобы помочь возродиться уме*-шему.

Хранители дикой природы

Не исключено, что у мужсш божеств была еще одна фнв> ция - функция хранителей леса диких животных, поскольку № добный мотив можно видеты фольклоре и обычаях Северно! Евразии. Фигура Хозяина леса! повелителя зверей до сих пopcj-: ществует в фольклорных преда» ях, распространенных от Ирлан­дии до России. Этот тип божеса трудно идентифицировать на нове археологических данньц| поскольку его культ насколыэ можно судить, происходил «I домах или святилищах, а налов природы. Я полагаю, что протон пом этого божества был тот сами! получеловек-полузверь которого изображали на стенах палеолит

ческих пеЩСр ряДОМ со СТЙДЗ.Щ!

животных. На одной из стеннш росписей Чатал-Хююка мои» видеть мужскую палкообоазнга фигуру которая держит грифи! считается что этеГ- изображеи Повелителя зверей СнимчегГ ется аналогичное изображен»| женской rtmrvnbi идентиЛини-Г отемой[каГповелительницаТ вотных. Возможно что это был парные божества.

В Венгрии была найдена ж имеющая аналогов скульптур культуры тиса, которая обычно именуется изображением «Взрос­лого мужчины, держащего крюв возможно, что это предшествен­ник божеств, известных в истори­ческую эпоху под именами Сил> вана, Фавна и Пана (рис. 7-45). Все они считались духами лесая защитниками животных, а крои того, — охотниками, которыхта*-же изображают с крюком в руке

Ш УН. Религия я огин и

Рис. 7-46

Священные изображения И их происхождение

Все святилища можно разделить на

| ж основных категории по типу культа Богини: в одних поклонялись богиням, оберегавшим жизненную энергию, и

Хранительницам рода (Богине-птице, Богине-змее, Роженице, Кормилице или донне), в других осуществлялись ри-туалы, связанные со смертью и возрож-книем: Богиня здесь могла быть пред­ставлена разными воплощениями — в

|ичестве грифа, рыбообразной или ля-кообразной Богини регенерации, в

I вде регенерирующей матки, имеющей форму бычьей головы, треугольника или иойного треугольника («песочных ча­яв» или «бабочки»). Ранненеолитиче-сюй Беременной Богине поклонялись во дворе у хлебных печей.

Мы рассмотрим несколько раскопан­ных ранненеолитических поселений, в вторых были найдены следы поклоне-ш различным божествам или разным Е ипостасям, которое могло происхо-шьвсвятилище или во дворе. Большая петь материалов была получена из свя­тилищ Ахиллейона (Фессалия), дати­рующихся 6400-5600 гг. до н.э., и Чатал-Хюкжа (Центральная Анатолия), чьи шгочисленные храмы восходят к VII тыс. до н.э.

А хиллейон

Это расположенное неподалеку от | Фарсалы (Южная Греция) поселение от­носится к неолитической культуре сеск-I ло: в 1973 и 1974 гг. его раскопки были осуществлены автором этих строк, со-| иестно с Шейном Уинном и Дэниэлом лабуку²². Его существование охваты-нет период с середины VII до середины VIтыс. до н.э.: эта хронология основана и 42 радиоуглеродных датировках и достааочных стратиграфических и типо­логических данных. В Ахиллейоне было найдено несколько святилищ, 200 ми-шторных статуэток и церемониальных платформ с ямами, в которых разжига­ли огонь для жертвоприношений. Все зти находки имеют важное значение с точки зрения изучения данной религии. Более того исследование Ахиллейона ■шало, что культы имели разную ло-шизацию, и каждое место было посвя-

Святилише

Мастерская

Очаг

Дата добавления: 2015-06-26