Совершенномудрый поступает как ДРАКОН

Описание Дао приводится в трактате "Хуайнань-Цзы"(IIв. до н.э.):

"Дао покрывает небо, поддерживает землю, развёртывает четыре стороны света, раскрывает восемь пределов. Сжатое способно расправляться, тёмное способно быть светлым, слабое способно быть сильным, мягкое способно быть твёрдым

В природе всё без насилия согласно с Дао.

Благо Дао приводит в согласие небо и землю, в гармонию инь и ян согласует пять первоэлементов".

Что-же означает слово - Дао. В полном смысле оно не переводимо на европейские языки, это не "Путь", (как очень любят его переводить в различных европейских руководствах). Наиболее точный перевод Чжэн Линя - "Истина", хотя он и оговаривается, что Дао - конкретнее и активнее.

В трактате "Дао де цзин" Лао-Цзы (VI-V вв. до н.э.) сказано:

"Кто содержит в себе совершенное Дэ (полную гармонию духовных и физических способностей), тот похож на новорожденного. Ядовитые змеи и насе-комые его не ужалят, свирепые звери его не схватят, хищные птицы его не заклюют совершенно гармоничен..."

Дао символизирует мировую гармонию, порядок, естественность и равновесие. Мир воспринимается в его единстве, следует избегать характерного для западного мышления дуализма - деления на хорошее и плохое, красивое и уродливое - ведь начала Инь не может быть без начала Ян, тьмы без света. Во всём прекрасном есть что-то уродливое, во всём уродливом - что-то прекрасное.

Состояние естественности, свободной расслабленности - это залог правильной циркуляции энергии в теле. Чжуан-Цзы (IV-III вв. до н.э.) говорил:

"Пьяный при падении с повозки, даже очень резком, не разобьётся до смерти. Кости и сочленения у него такие же, как и у других людей, а повреждения иные, ибо душа у него целостная. Сел в повозку неосознано и упал неосознано, думы о жизни и смерти, удивление и страх не нашли места в его груди, поэтому, сталкиваясь с предметом, он не сжимается от страха. Если человек обретает такую целостность от вина, то какую же целостность он должен получить от природы. Мудрый человек сливается с природой, поэтому ничто не может ему повредить".

"Тот, кто познал Дао, непременно постигнет закон природы, овладеет умением соответствовать положению вещей. Человека совершенных моральных качеств огонь не может обжечь, вода - утопить, ни холод, ни жара не могут причинить ему вред, ни птицы, ни звери не могут его погубить. Это не означает, что он принебрегает опасностями, это говорит только о том, что он тщательно изучает безопасное и опасное, сохраняет спокойствие в беде и счастье, осторожно относится к своему приходу и уходу".

Трактат "Гуань Инь-Цзы", по преданию, был обнаружен в стене древнего дома и назван именем легендарного ученика Лао-Цзы. Гуань Ин-Цзы сказал:

"Совершенномудрые и мудрецы подобны дракону, подобны змее, подобны рыбе, подобны лягушке. Дракон может превратиться в любое из этих существ, а змея, она змея, и только. Она не может стать драконом, не может стать рыбой или лягушкой. Совершенномудрый поступает как дракон, мудрец - как змея".

Так что если змея - символ мудрости, то Дракон - символ совершенномудрия (духовного бессмертия).

Чжуан-Цзы неоднократно говорил о необходимости "забвения тела", так как в подобном состоянии сосредоточенности энергия человека не ограничена никакими рамками. Внутри не отмечается возникновения никаких мыслей, а снаружи ничто не может служить препятствием:

"Совершенномудрый не имеет "Я", "Я не осознаю ни того, что это тело есть "Я", ни того, что я есть это тело".

Гуань Инь-Цзы сказал: "Когда рассуждают о жизни и смерти, одни говорят- "Смерть есть", другие говорят - "Смерти нет". третьи говорят - "Её нет, а вместе с тем она присутствует". Одни говорят - "Нужно радоваться ей", другие говорят - "Надо нести её бремя", иные говорят -"Нужно возвышаться над нею". Однако следует преобразовать сознание и чувства, отпустить их, мчаться во весь опор без остановки".

Гуань Инь-Цзы сказал:

"Мудрость, глупость, правда, ложь зависят от сознания и бессознательного. Хотя в объективном мире есть мудрость и глупость, есть правда и ложь, но то, что называют мудростью, глупостью, правдой, ложью, в действительности связано с моим сознанием. Если ты понял, что всё это создано сознанием, то даже то, что кажется истиной, сочтёшь за плод заблуждения".

Основатель одной из даоских систем Ван Чун-ян (XII в. н.э.) создал школу "совершенных людей", сформулированные им 15 принципов совершенствования оказали влияние на развитие различных направлений:

1. Монастырская жизнь:

Все ученики должны вести гармоничную и умиротворённую жизнь.в уединённых стенах обители (школы).

2. Свободные странствия:

Посещение различных школ и учителей, в поиске подлинно великих учений, получение и накопление уникальных знаний.

3. Изучение текстов:

Необходимо для обретения мудрости и совершенствования духа изучение текстов должно сопровождаться их глубоким пониманием, медитативной проработкой и творческим подходом в практическом применении.

4. Приготовление лекарств:

Из лечебных трав, минералов и вод (содержащие чистую энергию природы), предназначались для помощи страждущим.

5. Жизнь отшельника:

В определённые периоды пребывание в уединённом месте с целью самосовершенствования, самоуглубление и отказ от привязанности к внешним обьектам как предметам чувств.

6. Единение с Дао:

Достижение состояния отношения к другим, как к самому себе, просветление сердца для обретения мудрости и воли к соединению с Дао. Противодействие влечению чувств.

7. Медитативное самоуглубление:

Говоря о практике медитативного самоуглубления, разграничивают обычную сидячую медитацию (в буддизме) и подлинно даоскую медитацию, которая определяется как постоянная, в независимости от формы деятельности и положения тела (сидение, лежание, хождение...) сосредоточенность, сопровождаемая полным отвлечением чувств от предметов чувств. Таким, образом, говорит Ван Чун-ян:

"Хотя тело и находится среди пыли мирской, дух пребывает в сфере святых бессмертных ".

8. Нисхождение сердца:

Ещё один вид медитативной практики, заключающийся в полном контроле за психикой, её постоянной фиксации на единственном объекте с полным исключением мысли и влияния внешнего мира.

9. Плавка природной сущности:

Процесс совершенствования духовного начала, составляющего сущность каждого человека, до его полного "высветления".

10. Гармонизация пяти первостихий:

Дополняет предыдущий цикл "высветления", достижение гармонии пяти первостихий на пути к духовному бессмертию: "Сведение пяти первостихий воедино, в центральном дворце".

11. Достижение полной духовной и физической гармонии:

Одновременное совершенствование внутренних и внешних параметров, достижение гармонии человека как психофизического микрокосма.

12. Путь совершенномудрия:

Непрекращающиеся усилия по самосовершенствованию и творение добра (лечение и обучение нуждающихся, то есть совершенствование и спасение внешнего мира).

13. Преодоление трёх миров:

Контроль над сознанием и инстинктами приводит к преодолению "МИРА ЖЕЛАНИЙ".

Преодоление всех форм привязанности к физическому, материальному, духовное освобождение приводит к преодолению "МИРА ФОРМ".

Освобождение от всех физических характеристик и постижение пустоты сущего приводит к преодолению "МИРА ОТСУТСТВИЯ ФОРМ" и обретению "СФЕРЫ НЕФРИТОВОЙ ЧИСТОТЫ".

14. Вхождение в тело:

Духовно - бессмертный, обретший мир "НЕФРИТОВОЙ ЧИСТОТЫ", пребывает в "теле закона", лишённом значения физических и пространственных характеристик. Это последний этап единения с Дао.

15. Покидание суетного мира:

Спасение из мира "пыли и грязи" не имеет ничего общего с прекращением физического существования.

Ван Чун-ян сравнивает тело с корнями, а духовную сферу с цветком лотоса

"Подобно тому, как корень лотоса погружен в грязь, а цветок возносится в пустоту воздушного пространства, тело человека, обретшего Дао, живёт в мирской суете, а его дух пребывает в сфере совершенномудрия."

Считающие же иначе называются Ван Чун-яном "великими глупцами, не достигшимиистинного смысла Дао".

Школа Ван Чун-яна превратилась в мощную идеологическую силу в империи Чингиз-хана. Ученик Ван Чун-яна даос Цю Чан-чунь посетил в 1221 году Чингиз-хана (по его вызову), который хотел получить эликсир бессмертия. Цю Чан-чунь открыл хану, что никаких волшебных эликсиров не существует, а путь к бессмертию лежит, через внутреннее самосовершенствование, преодоление страстей, очищение сердца и приобщение к Дао, как источнику и организующему началу мироздания. Эта проповедь произвела на Чингиз-хана сильное впечатление, и он пожаловал даосам монастырь в Пекине, который стал идейным центром даосизма.

В этот период даосы выступили с концепцией о единстве 3-х учений (даосизма, буддизма, конфуцианства), так как считалось, что Конфуций встречался с Лао-Цзы и под его влиянием создавал своё учение. Кроме того, в ряде трактатов- "Хуа ху цзин" (о просвещении варваров) в "Истории трое-царствия" и др. - говорится:

"То, что проповедуют буддисты, во многом похоже на учение Лао-Цзы. Вероятно, когда Лао-Цзы ушёл на запад, покинув границы Китая, прошёл через западные страны, он достиг Индии, где проповедовал своё учение местному населению. Будда, вероятно, был одним из его учеников".

Буддизм первоначально воспринимался в Китае, как вариант даосизма. После этого было несколько диспутов с буддистами, в результате которых

даосизм был осуждён, так как правителей Китая более устраивал буддизм

или даже конфуцианство с их имперскими мотивами, через которые можно

было влиять на широкие массы, чем даосизм с его независимыми принципами самосовершенствования.

Многие даоские тексты были сожжены. Все даоские школы, в том числе

Идущие к совершенствованию через боевые искусства, стали ещё более

кастовыми и замкнутыми. Дао - это организующее начало и источник мироздания, с точки зрения западного понимания - Божественное начало, заложенное также и в чело-веке, который, совершенствуясь, живёт праведной физической и духовной жизнью (обретает Дао). С философской точки зрения - человек это "микрокосм" (малый мир) (рис 2.), представляющий собой структурную миниатюру вселенной, и заключает в себе все её законы и элементы. Его

сознание и подсознание - часть вселенского разума. Каждая из природных сил у конкретного человека усиливается, если она вызывается не только физическими действиями, но и духовными параметрами.

Какже согласуется философская мудрость с тайнами воинского искусства?

О связи совершенствования с боевыми искусствами говорится, например,

в "Дао цзане":

"Благородный муж обретает единение с Дао-Путём и таким образом хранит свою природную сущность, достигая состояния святого бессмертного. Человек более низкого уровня совершенствуется через изучение боевых искусств" (для того, чтобы выйти в более высокий духовный уровень)." А низший человек борется только ради славы и выгоды".

Логика начала постижения ДРАКОНА лежит во взаимодействии пяти перво-элементов. Философ Дун Чжун шу (II в. до н.э.) так формулирует классическую последовательность первоэлементов:

"Дерево рождает огонь" (трением двух кусков дерева), "огонь рождает землю" (превращая всё в золу), "земля рождает металл" (в своих недрах), "металл рождает воду", "вода рождает дерево".

"Вода производит дерево, но разрушает огонь, огонь производит землю, но разрушает металл и воздух, металл и воздух производят воду, но разрушают дерево, дерево производит огонь, но разрушает землю, земля производит металл, но разрушает воду".

В книге "Свидетельств о бывшем" говорится:

"Природа воды состоит в том, чтобы увлажнять и течь вниз, огня-же - чтобы пылать и рваться ввысь, дерева-же - чтобы гнуться и выпрямляться, металла - быть послушным и поддаваться формам, земле - быть возделанной И обеспечивать снедью".

Все первоэлементы замыкаются в круг (рис.3) и последовательно развива-ют друг друга. Если их соединить знаком звезды, то первоэлементы будут ограничивать друг друга (рис.4): вода ограничивает огонь, огонь плавит металл, металл сдерживает дерево, дерево своими корнями истощает землю, земля поглощает воду. Таким образом всё уравновешено и гармо-нично. Взаимодействие между первоэлементами можно просчитать матема-тически: 4 к 1 или 1 к 4, так как один первоэлемент ограничивающий в логике развития каждой стихии, а четыре согласующиеся (взаимодополня-ющие). Например, если рассмотреть развитие первоэлемента "огонь", то все другие первоэлементы будут с ним согласовываться, за исключением "воды",; которая его подавляет (ограничивает), т.е. 4 (+) и 1(-). И получается графическое изображение ИНЬ-ЯН (знака равновесия и единства противоположных начал - рис.5), изображение этого знака исходит из логики арийской свастики (рис.1). Белое поле ИНЬ-ЯН - дневное, активное, мужское начало - это атака, жёсткость, сила..., чёрное поле - ночное, пассивное,

Рис 5

женское начало - это защита, мягкость, слабость... Каждая сила содержит в себе частицу противоположной в соотношении 4 к 1, графически это

выражено маленькими кружками чёрного и белого цвета на противоположных полях. Изогнутая граница между чёрным и белым полями указывает на постоянное вращение знака в логике развития спирали Дао. Эта изогнутая граница между "каплями" равна половине длинны общего круга, то есть, каждая из сил способна "разжиматься" и "присутствовать" во всём круге. Две половины ИНЬ - ЯН раскрашены во взаимодополняющие цвета, не

обязательно в чёрный и белый (иногда в чёрный и красный или красный и

белый). Иногда используют спиралевидное изображение ИНЬ - ЯН, которое

выражает спиральную форму развития.

Принцип понятий ИНЬ - ЯН в наиболее раннем варианте упоминается в

китайской классической "Книге Перемен":

"За переменами стоит Великий предел, породивший два первопринципа, которые породили четыре образа, породившие восемь триграмм".

В книге единении сокрытого ("Инь фу цзин") говорится:

"У неба пять воров. Видящий их процветает. Пять воров в сердце - действуй сообразно с небом. Тогда вселенная в твоих руках, мириады превращений родятся в твоём теле".

Под пятью ворами имеются в виду пять первоэлементов, которые представляют собой пять модификаций всего сущего. Они названы "ворами", так как в мире всё взаимосвязано, всё существует за счёт связи с другим, как бы "воруя" энергию друг у друга. В этой же книге говорится:

"Слепой прекрасно слышит, глухой прекрасно видит. Утрата и выгода имеют

То есть, нет плюса без минуса и наоборот, в этом логика ИНЬ-ЯН.

Правильное понимание этих взаимодействий даёт возможность просчитать и проконтролировать выполнение технических элементов ДРАКОНА, начиная с базовой техники. Например, в позиции атаки (Дракон) - 4 части веса тела на передней ноге, 1 часть веса на задней, в позиции защиты (Воробей) - 1

часть веса на передней ноге, 4 части - на задней. При выполнении ударов - на 4 части длины траектории рука (нога) проходят мягко, расслабленно, 1 часть - жёстко

При выполнении движений сознание скорости раскладывается между бёдрами 4 к 1 или 1 к 4 (ударов, перемещений, смене плоскостей), такой расклад позволяет до предела увеличить скорость и качество выполняемых

Путь к постижению Дао и искусства ДРАКОН - начинается с логики

спирали Дао и рождённых ею знаков.

Для понимания спирали Дао представим себе пять кругов взаимодействия первоэлементов (рис.3 - 4), расположенных горизонтально один под другим, как бы нанизанных на вертикальную центральную ось (рис.6). Эта вертикальная ось и представляет собой логику развития, как бы проходя через центральный первоэлемент. Так как по формулировке Дун Чжун шу выводится такое построение первоэлементов:

" Дерево находится вверху, земля - в центре, металл - внизу, огонь - впереди, вода - сзади".

В процессе циклов спирали центральный первоэлемент тоже выходит на кольцо, поэтому изобразить объёмно, во всей полноте, спираль Дао невозмо-жно (так как должен быть и центральный первоэлемент и, в то же время, все они должны быть на кольце). Её графическое, плоскостное изображение называют логическим кубом Дао (рис.7), в котором кольцо представляет собой прямую линию в плоскостном изображении и одновременно определяется центральный первоэлемент.

Спираль Дао - разнонаправленна, её нижние два витка вращаются по часовой стрелке - от Земли, верхние два витка - по часовой стелке - от Неба (если смотреть снизу, то верхние витки будут вращаться против часовой стрелки), а средний - третий виток, зажатый между раз-новращающимися силами, не вращается, а находится под разностью энергетических потенциалов.

Таким образом, спираль Дао имеет пять витков, три уровня развития: нижние два витка (1-й и 2-й) - физический уровень, третий виток - духовный уровень, верхние два витка (4-й и 5-й) - образный уровень.

1-й - самый нижний виток спирали Дао., чисто физический, Деянье.

На этом уровне всё сознание занято контролем за выполнением базовой техники. Техника выполняется правильно, пока всё сознание ее контролирует. Так как на этом витке нет ни одной части свободного сознания (Недеянья), ещё нельзя ни делать парных упражнений, ни бороться с противником, поскольку стоит отвлечь часть сознания на действия противника, как собственная техника мгновенно начнёт искажаться. То есть задача первого витка в системе ДРАКОН - обучить базовым принципам и технике, определить доминирующий первоэлемент у постигающего, довести идеально правильные движения до уровня мышечной памяти.

Иначе говоря, подготовить освобождение одной части сознания (Недеянья) от контроля за базовой техникой, дыханием и т.д.

2-й виток спирали тоже относится к физическому уровню, однако в результате длительных, упорных тренировок мышцы и подсознание как бы "запомнили" правильное выполнение базовых технических элементов -позиций, траекторий ударов, восьмёрок, перемещений, положение и движение Тан-дьена (энергетического центра тела), смену плоскостей и др. Поэтому освобождается одна часть свободного сознания - Недеянья в

соотношении к 4-м частям Деянья (частям сознания, занятого контролем выполняемых действий), благодаря чему, не искажая своей техники, можно контролировать действия партнёра или противника, наполнять свою базовую технику различным внутренним содержанием путём медитации. Это позво-ляет все базовые движения выполнять по принципам пяти первоэлементов, хотя этот виток и представляет собой лишь самую начальную часть духовного развития. Подавляющее большинство единоборств выше этого уровня в своём развитии не идут. Ведь если посмотреть на человека, который с большой скоростью крутит различные восьмёрки, например, нунчаками, и выполняет определённые комплексы, то это воспринимается зрителями, как мастерство. Хотя это лишь выход во 2-й виток, тоесть освобождение сознания от движений с нунчаками они крутятся по подсознательным траекториям, как бы сами по-себе, как естественная часть тела. Но это представляет лишь начальный уровень обучения работе с ними, до подлинного мастерства ещё очень далеко. На этом витке действиями человека ещё управляет мысль (а не подсознание), которая всегда занимает какое-то, пусть даже самое минимальное, время.

3-й - духовный виток, принципиально новый уровень. На этом уровне из первоэлементов формируются стихии. Каждая из них использует для своего развития все первоэлементы (в соотношении 4 к 1). Соотношения Деянья и Недеянья равны. То есть выполнение технических действий в ответ на действия противника происходит инстинктивно - мгновенно (без присутствия мысли). Этот духовный виток представляет собой уровень Представления (реальных стихий). В целом ряде печатных изданий, даже китайских, встречается такое, стихия "Дерево", стихия "Огонь" и т. д. С точки зрения философской основы ДРАКОНА это не совсем верно. Дерево, Огонь, Вода и т.д. являются не стихиями, а первоэлементами, природными качествами, ведь один человек, по своим биоритмам ближе, например, к Огню, другой - к Воде. Если человек разовьёт свои природные качества с проработкой всего объёма техники искусства единоборств, используя и медитативное развитие, то oн может замкнуть 2 витка развития, не более. Для того, чтобы выйти в третий, духовный виток (уровень Стихий), необходимо принципиально более глубокое развитие сознания и подсознания. Например, для того, чтобы из первоэлемента "Огонь" создать стихию, которая называется "Пожар", необхо-димо на медитативном уровне первоэлемент "Огонь" пропустить через все остальные ("Почва" станет "Горящей землёй", "Металл" - "Раскалённым металлом", "Вода" -"Кипящей водой", "Дерево" - "Горящим деревом"), реальное представление стихии поднимет на принципиально более высокий уровень и качество выполнения техники на уровень "Стихий", на уровень инстинктов, то есть мысль полностью будет отсутствовать, контрдействие будет выполняться подсознательно, мгновенно - в такт действия противника, будут отсутствовать чувства - страха, гнева и др. За счёт такого высокого уровня сознания ритмы ИНЬ-ЯН в подсознании начинают вращаться в 1,5 раза быстрее, чем на физическом уровне, таким образом контратака, защита, атака моделируются подсознанием и выполняются телом в 1,5 раза быстрее. Естественно, в единоборстве этого уровня уже не могут

присутствовать правила (спортивные), так как для выполнения любых правил необходимо присутствие мысли (а это возможно на уровне не выше 2-го витка), а на 3-м витке техника выполняется мгновенно, в такт его атаки -инстинктивно, подсознательно - в любую открывшуюся часть тела противника, без ограничений. Поэтому ведение боя с таким противником для человека физического уровня (пусть даже с идеальной техникой, с предельно быстрыми ударами и защитами) невозможно, так как единоборство - это сложный технический процесс, с перемещениями, мгновенными сменами дис-танций, уровней, тактики. Человек физического уровня все действия противника будет анализировать мыслью, а лишь затем действовать, пусть даже очень качественно и быстро. Человек же уровня стихий будет действовать мгновенно, в такт действий противника.

4-й и 5-й витки - образный уровень. Здесь скорость ритмов ИНЬ-ЯН в подсознании в 2 раза быстрее, чем на физическом уровне, и даже зна-чительно быстрее, чем на духовном уровне.

Это происходит благодаря способности человека этого уровня - предвидеть ещё не наступившее действие противника. То есть инстинктивные действия 3-го витка как бы смещаются во времени и поражают противника в ответ на его ещё не наступившее, только зарождающееся действие. Образный уровень - уровень ДРАКОНА.

Как все первоэлементы 2-го витка формируют каждую стихию третьего, так и все стихии третьего витка спирали Дао объединяются, создавая нечто единое и более высокое, называющееся "ДРАКОН".

Уже с самого начала обучения отдельные упражнения развивают не только базовые, но и более высокие параметры, в том числе - предвидение. Выпол-няя, например, учебные защиты четвертями восьмёрок, обучающийся сосредотачивается на "предугадывании" следующего, ещё не наступившего удара, и в ходе тренировок интуиция становится всё более точной.

Если на 4-м витке спирали (хотя движения и достигают предельного рационализма) ещё имеется 1 часть Деянья, то на 5-м витке - идеально образном - высшее сознание, полное Недеянье, прямая связь с чистыми ритмами ИНЬ-ЯН из Космоса, и логика развития ДРАКОНА указывает Путь к этому

С древности графическим выражением спирали развития Дао был "Обвивающийся вокруг колонны Дракон"

На логическом кубе Дао моделируется и крест, как символ высшего духовного развития. В боковой проекции - вертикальная ось спирали, развиваясь снизу - вверх, представляет собой путь к высшему духовному развитию, и проходит через все пять витков спирали Дао. Уровень четвёртого витка находится в боковой плоскости и представляет собой перекладину креста, символизируя последнее физическое, которое необходи-мо преодолеть, перед выходом в высшую форму духовного развития. На мой взгляд, это согласуется с христианством, хотя там крест - это духовный символ, потому, что на нём за грехи людей умер Спаситель.

Если рассмотреть перевёрнутый, "сатанинский" крест, то это символ деградации и заземления, вертикальная ось которого идёт сверху - вниз, а горизонтальная ось совпадает со 2-м физическим витком, в плоскости которого расположена пентограмма ер круге (символ сатаны у христиан). Людям принадлежит данное Богом право выбора, и наше искусство - это возможность духовного развития для людей, избравших путь самосовершен-ствования.

Дата добавления: 2015-06-04