Гаддини Е. По ту сторону инстинкта смерти: проблемы психоана­ литического исследования агрессии // Психонализ в развитии.— Екате­ ринбург, 1998. - С. 108-127

I

Руткевич А. М. Философия культуры 3. Фрейда // Фрейд 3. Пси­ хоанализ. Религия. Культура. — М., 1992. — С. 7—16.

Лейбин В. М. Фрейд, психоанализ и современная западная фило­ софия. - М., 1990. - С. 183-193.

5. Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. — М., 1992; Фрейд 3.
Художник и фантазирование. — М., 1995. — С. 299—336.

Тема 16. Эрос и Танатос

Интересы самосохранения и требования либидо. Лю­бовь и ненависть. Инстинкт жизни (Эрос) и инстинкт смерти (Танатос).

Агрессия вовне и деструкция. Внутренне направлен­ная агрессивность и саморазрушение.

Насилие и право. Убийство и порабощение. Насильст­венное принуждение и эмоциональные связи.

Инстинкт деструктивное™ и совесть. Сознание вины и потребность в наказании. Агрессия совести. Страх перед авторитетом и страх перед «Сверх-Я».

Жизнь как взаимо- и противодействие Эроса и Танато-са. Борьба между Эросом и Танатосом как извечный кон­фликт.

Смысл культурного развития. Роковой для человечест­ва вопрос о предвидении исхода борьбы между Эросом и Танатосом.

Изречения

Фрейд 3.: «Наше понимание с самого начала было дуа­листическим, и оно теперь острее, чем прежде, с тех пор как мы эти противоположности обозначаем не как пер­вичные позывы «Я» и сексуальные первичные позывы, а как первичные позывы жизни и первичные позывы смер­ти».

«...агрессивное стремление является у человека изна­чальной, самостоятельной и инстинктивной предраспо­ложенностью».

«Инстинкт смерти становится инстинктом деструк­тивности, когда он направлен вовне, на объекты — с помо­щью специальных органов. Живое существо, так сказать, сохраняет свою собственную жизнь, разрушая чужую».

«Агрессия интроецируется, переносится внутрь, иначе говоря, возвращается туда, где она, собственно, возникла, и направляется против собственного «Я». Там она пере-

хватывается той частью «Я», которая противостоит осталь­ным частям как «Сверх-Я», и теперь в виде совести испо­льзует против «Я» ту же готовность к агрессии, которую «Я» охотно удовлетворило бы на других, чуждых ему инди­видах».

«...речь идет не о том, чтобы полностью устранить че­ловеческую склонность к агрессии; можно попытаться так изменить ее направление, чтобы она не обязательно нахо­дила свое выражение в виде войны».

«К счастью, агрессивные влечения никогда не сущест­вуют сами по себе, но всегда сопряжены с эротическими. Эти последние в условиях созданной человеком культуры могут многое смягчить и предотвратить».

«Теперь смысл культурного развития проясняется. Оно должно продемонстрировать на примере человечест­ва борьбу между Эросом и Смертью, инстинктом жизни и инстинктом деструктивности. Эта борьба — сущность и содержание жизни вообще, а потому культурное развитие можно было бы просто обозначить как борьбу рода за вы­живание».

«Роковым для рода человеческого мне кажется вопрос: удастся ли — и в какой мере — обуздать на пути культуры влечение к агрессии и самоуничтожению, ведущее к раз­рушению человеческого существования. Наше время представляет в связи с этим особый интерес. Ныне люди настолько далеко зашли в своем господстве над силами природы, что с их помощью легко могут истребить друг друга вплоть до последнего человека. Они знают это, от­сюда немалая доля их теперешнего беспокойства, их не­счастья, их тревоги. Остается надеяться, что другая из «не­бесных властей» — вечный Эрос — приложит свои силы, дабы отстоять свои права в борьбе с равно бессмертным противником. Но кто знает, на чьей стороне будет победа, кому доступно предвидение исхода борьбы?»

Контрольные вопросы

1. Что такое инстинкт жизни и инстинкт смерти с точ­
ки зрения Фрейда?

2. Каково соотношение между инстинктом смерти и
инстинктом агрессивности?

3. В чем состоит агрессия совести?

4. Возможно ли устранение склонности человека к аг­
рессии?

5. Является ли извечной борьба между Эросом и Тана-тосом?

Литература

2. Доделъцев Р. Д. Концепция культуры 3. Фрейда. — М., 1989.
З.Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. — М., 1992. —

С. 103—134, 258-269.

Дата добавления: 2015-06-04