Религии Америки 2 страница

Цивилизация майя внезапно и стремительно приходит к упадку в IX в. н. э. В период между 800 и 850 гг. н. э. происходит так называемый «зага­дочный коллапас» этой культуры: резко сокращается население (по некото­рым оценкам — до 90%), прекращается строительство монументальных сооружений, заметно падает уровень науки и искусства, приходит в забве­ние календарь долгого счета. Причины этого краха ученым неизвест­ны — предполагают социальные, демографические, экологические катаст­рофы, эпидемии и т. п. На Юкатане до сих пор живут представители на­родности майя, сохранившие — хотя и со значительными видоизменения­ми— язык, а отчасти и верования прежней великой цивилизации.

Религия ацтеков. Империя ацтеков возникла в Мезоамерике в на­чале XIV в.; в период своего расцвета она объединяла более 400 горо­дов и насчитывала 15 миллионов человек. Политически и экономически подавляя своих предшественников, ацтеки усваивают их культурные достижения, и потому значительной составляющей ацтекской религиоз­ной культуры оказываются традиции более ранних цивилизаций. В пе­риод между расцветом культуры майя и утверждением империи ацтеков экономическим, политическим и культурным приоритетом располагали тольтеки — народ, оказавший на цивилизацию ацтеков решающее влия­ние. Тольтеки основали империю со столицей в Толлане, во главе кото­рой стоял правитель-жрец Топильцин Кетсалькоатль. Образ Кетсалько-атля — Пернатого Змея — имеет большое значение в религиях многих

Цит. по: Религиозные традиции мира. М., 1996. Т. 1. С. 146.

культур Мезоамерики. Еще в верованиях ольмеков могущественный бог-созидатель Кетсалькоатль был одним из 4-х детей дуалистического бога Ометеотля; он выступает как творец мира и как «культурный ге­рой»— добывает для человека маис. Правитель Толлана, носивший имя великого бога, рассматривался как его «посвященный». Это так на­зываемый «хомбре-диас» (человеко-бог), о котором традиция вспомина­ет как о человеке чудесного рождения, получившем жреческое образо­вание, прославившем себя на поле битвы и триумфально, хотя и недол­го, управляющего Толланом. Впоследствии ацтеки в своей священной истории рассказывали о временах тольтеков как о «золотом веке», в ко­тором царило изобилие, процветали искусства, ремесла и технические знания достигали небывалых вершин (само слово «тольтеки» означает «художественное совершенство»). «Их работы были все хороши, все превосходны, все удивительны, все чудесны, их дома были красивы, украшены мозаикой, гладко оштукатурены, очень красивы»¹. Именно тольтекам приписывали ацтеки изобретение календаря и появление наиболее существенных астрономических знаний. Топильцин Кетсаль­коатль предпринял попытку провести религиозную реформу, в которой человеческие жертвоприношения заменялись подношением перепелок, бабочек и кроликов. Однако из-за происков соперников-жрецов (в част­ности, «посвященного» бога Тескатлипоки) Кетсалькоатль должен был отправиться в изгнание, где и умер, превратившись, согласно преданию, в планету Венеру. Ацтеки почитали Кетсалькоатля как бога воздуха. Он считался самым мудрым из богов, символом божественной мудрости. С ним связывали все культурные достижения — календарь, искусство, ре­месла, культивирование кукурузы.

Ацтеки хранили легенду, по которой возвращения Кетсалькоатля следовало ожидать в «год одного тростникового прута». Таким годом по ацтекскому календарю был и год 1519, когда в Мексику прибыли ис­панцы, чем отчасти объясняется столь стремительная и трагическая ги­бель ацтекской цивилизации: приняв Кортеса за Кетсалькоатля, они встретили его с полной открытостью, доверием и почестями, подоба­ющими божеству.

Ацтеки появились в Мезоамерике в начале XIII в. Их предки, чичи-меки, мигрировали с севера и пришли в густонаселенный озерный рай­он, раздираемый враждой и войнами многочисленных городов-госу­дарств. Сохранилось предание, согласно которому предки ацетеков по­кинули свою родину Астлан по указанию бога Уицилопочтли, явивше­гося перед хомбре-диосами и приказавшему им идти в новые земли и основывать там новый город. Указанием этого места должен стать орел,

Цит. по: Религиозные традиции мира. М., 1996. Т. 1. С. 146.

сидящий на кактусе и пожирающий змею. 165 лет странствовали ацте­ки в поисках этого места, пока, наконец, после изматывающих походов и кровопролитных сражений, предначертание не сбылось: они увидели долгожданного орла со змеей на одном из островов озера Тескоко. Это произошло 18 июля 1325 г. На этом месте возник город Теночтитлан, который называли также Мехико (т. е. место Мехитили — таким было одно из имен бога Уицилопочтли).

Уицилопочтли был главным божеством ацтеков — он был богом войны, а война была их основным занятием. Легенда рассказывает, что этот бог явился на свет в результате непорочного зачатия. Однажды мать богов Коатликуэ подметала храм Коатепек. Неожиданно на нее спустился клубок перьев, который она поместила на груди. Позже она обнаружила, что он исчез, и тут же ощутила себя беременной. Ее дети, 400 братьев, были очень разгневаны этим обстоятельством и, вдохнов­ляемые своей сестрой Койолыпауки, пошли войной против своей роди­тельницы. Коатликуэ испугалась, но голос из чрева сказал ей: «Не бой­ся». В момент атаки Уицилопочтли появился на свет из материнского лона, уже в расцвете лет и в полном боевом облачении, и сразился со своими братьями и сестрами, одержав убедительную победу.

Другими важными богами ацтеков были Тескатлипока (бог-творец), Тлалок (бог воды и плодородия), Тонатиу (бог Солнца), Метстли (Луна), Хиутеуктли (бог огня), Сентеотль (богиня кукурузы), Михко-атль (богиня охоты), Хипе (бог рудников), Хикатеуктли (бог торговли), Миктлатеуктли и Миктлансиуаталь (супруги — боги ада). Существовал бог, покровительствовавший травам и корням, из которых делали опья­няющий напиток,— его звали Патекатьль; была своя покровительница у запретной любви — богиня Тласолтеотль. Каждой семье покровитель­ствовали свои домашние божества — тепитотоны, или маленькие боги. Существовали также культы животных — ягуара, пумы.

Как и майя, ацтеки верили в то, что мир уже неоднократно возникал и вновь обращался в хаос. Первый век назывался «Солнце четырех тиг­ров» — это было время упорядочения первобытного хаоса. Последовала, однако, война богов, после которой победитель — бог Тескатлипо­ка — пересоздал мир по-своему. Существа, жившие в этой эре, были съе­дены оцелотами. Второй век назывался «Солнце четырех ветров» — су­щества этого века были унесены ветром. Третий век был «Солнцем четы­рех дождей» — его трагическое завершение выражалось в том, что на людей пролился огонь, в результате чего они стали индюками. В четвер­том веке — «Солнце четырех вод» — людей поглотила вода, и они стали рыбами. Для того чтобы стало возможным начало нынешнего — пято­го — века, необходимо было принесение в жертву многих богов, которое состоялось, по некоторым преданиям, в Теотиуакане. Вся религия ацте-

6-3404 81

ков пронизана идеей о том, что порядок в мире может поддерживаться жертвоприношениями и пролитием крови, в связи с чем кровавые ритуа­лы стали особенно часты, а войны приобрели сакральный смысл — они призваны были «омолодить богов», возвращая им ту священную энергию жизни, которую они когда-то одолжили людям.

Ацтеки разделяли характерное для многих традиций Мезоамерики представление о многоуровневой структуре космоса, включающей в себя, кроме земного, тринадцать небесных и девять подземных уров­ней. Кроме главного Древа мира, представлявшего собой центральную ось космоса, существуют, по их представлениям, еще четыре древа, растущих по краям мира и соответствующих четырем сторонам света. Каждое из этих дерев выполняло функции коммуникационного канала, по которым боги, божественные силы и энергии могут перетекать с од­ного уровня мира на другой. Такими же «путями сообщения» между «бирюзовым миром» (небом) и «обсидиановым миром» (подземным) представлялись горы, пещеры, лучи солнца, дуновение ветра и т. д. Эти сверхъестественные силы могли и должны были проникать внутрь че­ловеческого тела, чему и служили религиозные ритуалы.

Наиболее значимыми божественными силами, оживляющими чело­веческое тело, считались тоналли и теолиа. Тоналли концентрировалась в голове человека. Главным источником ее был Ометеотль, верховный дуалистический бог, обитающий на вершине тринадцатого небесного уровня. Считалось, что в момент зачатия человека Ометеотль спускался на один из нижних уровней и посылал жизненную энергию внутрь мат­ки женщины. Эта энергия откладывалась в голове эмбриона, определяя характер и судьбу человека. При этом тоналли новорожденного стара­лись всячески увеличить, помещая его в ходе соответствующего ритуа­ла вблизи огня, а затем под лучи солнца. Считалось, что волосы на го­лове, особенно в теменной области, не дают тоналли покинуть тело и являются вместилищем мужества и доблести воина; это верование сде­лало волосы, захваченные в бою, главным символом торжества над вра­гом, в силу чего у ацтеков была распространена практика скальпирова­ния противника.

Другая божественная сила — теолиа — находилась в сердце; она считалась «божественным огнем», придававшим форму чувствам и мышлению человека. Особенно много теолиа было в сердцах жрецов, хомбре-диосов, а также тех людей, которые представляли богов во время ритуальных праздников — все они рассматривались как живой канал передачи теолиа в социальный мир. После смерти человека его теолиа отправлялась в мир мертвых и превращалась там в птицу. Тео­лиа содержалась также в горах, озерах, городах и храмах. Вся природа, все живые существа имели теолиа — «сердце». Существовало пред-

ставление и о «сердце общины» или «сердце города», которое называли алтепеолотль — иногда эту живую божественную силу мыслили вопло­щенной в скульптуре или художественном изображении.

Главной святыней ацтеков был Великий храм в Теночтитлане; он назывался Коатепек, или Гора Змея. Посвящен он был двум главным ац­текским богам — Тлалоку, богу воды, дождя, земледелия и плодородия, и Уицилопочтли, богу войны и дани. Храм стоял в центре столицы и представлял собой двойной пирамидальный комплекс: огромное пира­мидальное основание поддерживало два стоящих на его вершине зда­ния. Две лестницы вели к алтарям Тлалока и Уицилопочтли. Архитек­турная символика храма отражала космические представления ацтеков, а также их культ священных гор — гора представлялась источником бо­гатства, опасности, святости и силы. Как показали раскопки, в основа­нии храма были скрыты несколько десятков тайников, в которых храни­лись богатые ритуальные приношения. Всего в империи ацтеков к мо­менту прихода испанцев насчитывалось более 40 тыс. храмов, только в Теночтитлане их было 300, а число священнослужителей в одном Коа-тепеке доходило до 5 тыс. человек.

Практика человеческих жертвоприношений в империи ацтеков до­стигает колоссальных масштабов и обретает специфическую правовую базу. В 1428 г. император Утсоккоатль принимает закон, который обязы­вает ацтеков периодически питать Солнце (соответственно, бога войны Уицилопочтли) свежей человеческой кровью. Иногда жертвоприноше­ния были массовыми; так, в начале XVI в. император Моктесума II при­нес в жертву в течение одного дня более тысячи пленных, а в 1487 г. император Ауисотлья отпраздновал завершение реконструкции храма жертвоприношением, число жертв которого, по некоторым оценкам, до­стигало 80 600 человек. Существовало много вариантов ритуала жерт­воприношения. Один из них описан воинами Кортеса, которые были свидетелями принесения в жертву своих плененных товарищей: «Когда их привели к маленькой площадке перед молельней, где хранились про­клятые идолы, мы увидели, как на головы многих из них надели перья и с чем-то вроде вееров заставили их плясать, а после того, как они ис­полнили пляску, их сразу же положили на спину на какие-то узкие кам­ни, места жертвоприношений, и ножами вспороли им грудь и вынули бьющиеся сердца и поднесли их идолам, а затем спихнули тела вниз по ступенькам, где индейские палачи, ждавшие внизу, отрезали руки и ноги и содрали кожу с лиц, и приготовили ее, как кожу для перчаток, с бородами наружу, для своих праздников, которые они отмечают»¹. Обычно кровь жертв при этом собирали в большие стаканы и обмазы-

Цит. по: Религиозные традиции мира. М., 1996. Т. 1. С. 166.

вали ею рот идола; труп жертвы сбрасывали со ступенек храма; его подбирал хозяин, если это был труп его раба, или — если это был воен­нопленный— воин, пленивший его, который почитал за честь съесть несколько кусков мяса жертвы.

В день праздника Токстатль в честь бога Тескатлипока в жертву приносили юношу, который считался воплощением бога. Юноша, кото­рый должен был быть безукоризненно прекрасен и строен, избирался за год до ритуала, и в течение этого года вел жизнь, подобающую земному божеству: его окружали роскошью, почитанием, а заодно обучали ари­стократическим манерам. По мере приближения праздника культ чело­веко-бога становился все более пышным, ему воздавались все более щедрые почести. В самый же день праздника ему приходилось взойти по храмовой лестнице на вершину пирамиды, где ему рассекали грудь, чтобы вынуть сердце. Правда, тело его не сбрасывали со ступеней, а бе­режно сносили вниз, и у подножия храма трупу отрубали голову и наса­живали ее на копье. В тот же день человеко-богом становился новый юноша, его преемник.

Особой формой жертвоприношений было подобие гладиаторских боев в честь бога рудников Хипе. Плененные в бою воины выходили на бой против орла и ягуара почти обнаженными, с деревянными копьями, практически без шансов выжить. Если они сражались достойно, то пле­нивший их ацтек получал дорогие подарки от жрецов.

Справедливости ради следует отметить, что некоторые исследовате­ли ставят под сомнение объективность информации о масштабах ритуа­льного кровопролития в империи ацтеков, поскольку большая часть этих сведений была предоставлена завоевателями-испанцами. Испанцы же были заинтересованы преувеличить кровожадность и дикость мест­ного населения, с тем чтобы оправдать проводимую ими насильствен­ную христианизацию (порой не менее кровопролитную, чем ритуальная практика самих ацтеков, и при этом куда более разрушительную для ку­льтурных ценностей).

Однако жертвоприношения не были единственной формой общения с богами. Ацтеки были не только воинами и строителями пирамид — у них было и земледелие, и ремесла, и искусства, и науки, и поэзия, и фи­лософия. Особенностью религии ацтеков было то, что одной из религи­озных практик стала считаться риторика, тесно переплетавшаяся с фи­лософской и религиозной поэзией. Тламатинимы — профессиональные риторы и поэты — не просто стремились достичь вершин в своем мас­терстве, они видели в искусстве речи форму мистического общения. В разработанной ими риторической и эстетической программе речевое искусство должно было служить тому, чтобы выявлять соответствие,

связывающее человеческую личность и божественную основу Вселен­ной. В момент выражения оратором или художником своего сердца в песне внутреннее «я» обожествлялось и наполнялось божественной энергией. В Теночтитлане устраивались фестивали, посвященные рече­вому искусству, на которых выступали виднейшие риторы и поэты.

Религия инков. Государство инков сложилось в первой половине II тыс. н. э. на территории современных Перу, Боливии, Аргентины и Чили. Наибольшее значение в религии инков имел культ Солнца — они называли себя «дети солнца». Создателем Солнца был бог-творец Вира-коча, или Тонапа, появившийся на земле из храмов озера Титикака. Ви-ракоча — загадочный «белый» бог, высокий, сильный, одетый во все белое; он решителен и всемогущ. Поначалу в момент его появления люди в Андах встретили его враждебно, и ему пришлось доказывать, что он бог, для чего он призвал огонь с неба и «зажег гору» («Вирако-ча» означает «Лавовое Озеро»). Значительную роль в пантеоне инков играли также бог огня Пачакамак, Часка (Венера), Чукуилья (богиня молнии), Ильяна (бог грома), Пачамама (богиня плодородия), Килья (богиня Луны, сестра и жена Солнца) и Кон (бог шума).

Мир, в представлении инков, состоял из трех уровней: кроме собст­венно земного мира людей, животных и растений, существовали небе­са, или верхний мир (Ханан пача), и преисподняя, или нижний мир (Уку пача). С верхним и нижним мирами ассоциировалось представле­ние о загробной жизни: праведники оказывались на небесах, вместе с Солнцем, где их ожидало изобилие и благополучие, а недостойные от­правлялись в нижний мир, где нет ничего, кроме камней. Гарантирован­ный рай получали прежде всего те, кого приносили в жертву Солнцу ради благополучия всего народа.

Человеческие жертвоприношения у инков совершались один раз в год, в дни празднования последнего месяца года, в знак благодарности Солнцу за его благодеяния для народа инков. Для этого отбирались 500 девственных юношей и девушек, которых погребали заживо. В осталь­ное время в жертву богам приносилась кукуруза, кока, морские свинки и ламы.

Император — Верховный Инка — признавался потомком Солнца. Потомком Солнца считался и Верховный Жрец, и тем самым он при­числялся к императорской семье. Верховный Инка был своего рода по­средником между верхним и нижним мирами. Считалось, что он бес­смертен, то есть даже после физической смерти продолжает сохранять свою власть над живущими на земле людьми.

Жречество было многочисленным и делилось на несколько катего­рий: жрецы, прорицатели, жрецы Солнца, жрецы усопших, жрицы,

«девственницы Солнца». В нормативном кодексе религии инков глав­ными заветами были «не воруй», «не бездельничай» и «не лги».

Инки строили большие города и роскошные храмы. В столице ин­ков, городе Куско, на площади Радости располагался храмовый комп­лекс, наиболее величественным в котором был храм Солнца — Кори-канча; стены его были сверху донизу облицованы золотыми пластина­ми.

В состав государства инков входил остров Пасхи, религия которого таит множество загадок. Главная достопримечательность остро­ва — выстроенные рядами преимущественно вдоль берега или разбро­санные по острову огромные каменные изваяния, изображающие чело­веческие фигуры, высота которых доходит до 8 м, а вес — до 20 т. Про­веденные в последние десятилетия исследования, прежде всего работы французского ученого Ф.Мазьера, показали, что не знающие письмен­ности и практически изолированные от мира островитяне имеют слож­ные космологические представления, которые передавались из поколе­ния в поколение в устной традиции. В частности, оказалось, что у ту­земцев имеются достоверные сведения о планетах Солнечной системы, что заставило Мазьера предположить, что прежде на острове обитала некая цивилизация («доисторическая раса»), располагавшая высокораз­витой астрономической наукой.

Религия чибча-муисков. Начиная примерно со II в. н. э. на терри­тории современной Колумбии возникает цивилизация чибча-муисков, которая распространила свое влияние на обширные территории и про­существовала вплоть до времени испанского завоевания в XVI в.

В начале времен — считали чибча-муиски — была лишь тьма и не было мира, свет был заключен в нечто огромное, что называлось Чими-нигагуа. Это был бог-творец. Постепенно он стал изучать свет и тво­рить мир. Первыми он создал больших черных птиц, которые стаями разлетелись по всему миру. В своих клювах они несли свет, и так мир обрел рассвет. В освещенном мире Чиминигагуа создает все вещи, рас­тения, животных, людей, а из самых прекрасных людей — мужчины и женщины — он сделал солнце и луну.

Посланником Чиминигагуа на земле был Бочика. Этот бог соединя­ет в себе черты солярного божества, культурного героя, у некоторых племен — покровителя охоты. Образ его сходен с образами Кетсалько-атля у тольтеков, Великого Маниту у североамериканских индейцев, Виракоче у инков тем, что тоже неожиданно появляется с Востока, тоже имеет облик старца с длинной седой бородой и также обучает людей искусствам, ремеслам, земледелию и добрым нравам; как и Кетсалько-атль, он соединяет в себе «ипостаси» и бога, и жреца, и правителя, и учителя мудрости. У муисков он еще и «ткач-пришелец», принесший

ремесло ткачества; чтобы рисунки для украшения тканей не были забы­ты, Бочика выбивал орнаменты на камнях и скалах. По одному из ми­фов, Бочика превратил в скалу огромного орла, угнетавшего индейцев; в другом мифе повествуется о том, как он спасает людей от наводнения, причем является им верхом на радуге. У Бочики много имен: Ненкете-ба, Нентеректетеба, Суэ, Чимисапагуа, Садигуа, Сукунсуа, Сукумонсе.

Всеобщей прародительницей и покровительницей земледелия у чибча-муисков считалась богиня Бачуэ («высокие груди»). Когда людей на земле еще не было, Бачуэ вышла из вод озера Игуаке в образе пре­красной женщины, ведя с собой трехлетнего сына. Когда сын вырос, Бачуэ взяла его в мужья и рождала ему каждый раз по А —6 близнецов. Они обошли всю землю, заселяя ее своими детьми. В старости они вер­нулись к озеру Игуаке, и Бачуэ заповедала людям блюсти обычаи и хра­нить мир; после этого она и ее муж-сын превратились в двух больших змей и скрылись в водах озера. Однако их потомки отказались верить в богов. Это разгневало бога Чибчакуна, посланного небом для поддерж­ки чибча-муисков, и он устроил великое наводнение. Лишь немногим удалось спастись на вершинах самых высоких гор, они молили богов о пощаде и прощении. Тогда и явился людям Бочика верхом на радуге, с золотым жезлом в руке. По мановению его руки раскрылась горловина водопада Текендама, и со 130-метровой высоты воды из долины Боготы ринулись в реку Магдалена.

После этого Бочика вступил в схватку с Чибчакуном, победил его и заставил держать на своих плечах землю, опорой которой прежде были деревья гуайяко. Когда Чибчакун от усталости меняет положение, про­исходит землетрясение.

В память о страшном наводнении чибча стали обожествлять стоя­чую воду. Поклоняясь озерам, они приносили им богатые дары, бросая их в воду. С озерной водой был связан ритуал посвящения в вожди: тело правителя натирали смолой, а потом покрывали золотым порош­ком. Правитель в сопровождении процессии соплеменников достигал озера Гуатавита и нырял в него, смывая позолоту,— тем самым совер­шалось чудо превращения. Испанский хронист Педро Симон писал, что индейцы так почитали это озеро, что с появлением испанцев бросили в него все свои драгоценности, доверив ему их на хранение.

Трепетно-благоговейное отношение существовало у муисков также к лесу, вообще к природе. Солнце и Луна так же были объектами почи­тания, и в священном городе Согамосо был сооружен огромный храм в честь солнца (хотя вообще-то муиски были убеждены в том, что специ­альный храм Солнцу не нужен, так как оно в нем все равно не помес­тится).

Чибча-муиски также приносили человеческие жертвы. Правда, были жертвоприношения и более безобидные — золото, изумруды, дра­гоценные ткани. Человеческие же жертвы были двух видов: обычная и на случай особых бедствий. В первом случае жертвой был любой без­домный бродяга из долины, называвшейся Домом Солнца, во втором же в жертву приносился ребенок, захваченный у противника. Жрецы в со­провождении жителей направлялись к самой высокой горе и там убива­ли ребенка в момент восхода солнца, обмазывая его кровью те камни, на которые ложились первые лучи небесного светила. Считалось, что солнце поглотит кровь, а затем съест и ребенка, тело которого оставля­ли на месте жертвоприношения. Ритуальные умерщвления людей про­исходили также при захоронении умерших из знатных семей; так, вмес­те с императором обязательно уходили из жизни несколько его жен и его рабы.

Муиски верили в посмертное существование и в потусторонний мир, но помещали его не в подземелье, как другие народы, а в центре земли. После смерти человек становился духом, бесплотной тенью, и отправлялся в Страну Теней. Чтобы попасть туда, надо было переплыть реку на суденышке, сплетенном из паутины, поэтому паук почитался у них как священное животное.

Дата добавления: 2015-06-04