Нечеловечная необходимость и Человеческие отношения

Мы говорили ранее, что природа Всевышнего состоит из сложных взаимосвязей, отно- шений. Сверх-социальный код позволяет установить в мире духовную культуру единства в разнообразии, воссоединяя в восприятии людей природу с ее Творцом. Так устраняется первоисточник деструктивных конфликтов и страданий. Но нечеловечный центр предла- гает иное решение: «переписать» замысел Творца, нивелировать различия и совершен- ствовать унификацию во всем. Так появляется идеология насилия - как необходимости и единственной целесообразности, которая сейчас доминирует. Проблема не в выго- де, которую несет индивидуалистический центр. Эта вещь вполне человеческая, которую всегда можно применить и исполнить в высших центрах. Опасность идет от более скрыто- го посыла, - посыла необходимости, неотвратимости выгоды (а значит и насилия при необходимости), который «гипнотизирует» людей, лишает их человечности. Именно из этого демонического посыла возникает установка на невозможность идти до конца в преданности Всевышнему. Но в действительности мы можем учиться разрешать все про- тиворечия в Его природе. Мы можем не идти на поводу у низких требований чувств (чего, как нам внушают, «невозможно избежать»), находя им удовлетворение в более высоких вещах. Все это – проявления нашей преданности Богу. Внешняя свобода («все позволе- но») – это тюремщик внутренней свободы, свободы духа.

Автократы только делают вид, что вступают в искренний диалог с оппонентами: подсо- знательно они делают все так, чтобы у них ничего хорошего не получилось с этой «колле- гиальностью» и можно было сидеть дальше за своим идейным «забором». Но когда при-

сутствует демоничный код, то это делается намеренно чтобы подтверждают тезис о необходимости насилия. Насилие обычно вначале принимает форму тонкого манипу- лирования, чтобы добиться своего. Если тонкое насилие не срабатывает, то применяется

грубое. Именно с манипулирования начинается разрушение социального кода в челове-

ке, разрушение его веры в отношения. Необходимостью объясняется и оправдывается все что угодно: развязывание войн, аборты, применение интенсивного земледелия, уни- чтожающего химией почву, применение технологий ГМО, оболванивание людей с помо- щью масс-медиа – список может получиться слишком длинным. Рассмотренная здесь идеология как раз и является противоядием против идеологии необходимости (вы- годы и насилия). Заметим, на всякий случай (вдруг кому-то непонятно), что если против

кого-то, включая нас самих, совершается насилие, игнорируя наши честные попытки вступить в диалог, то дать адекватный отпор с применением силы не будет ответным насилием, а будет проявлением любви. Почему? Потому что такой ответ опроверга- ет идеологию целесообразности насилия. Поэтому в монархическом социализме управление осуществляется с двух сторон: со стороны мудрецов и со стороны админи- стративно-военного класса. Если кто-то не хочет прислушиваться к Человечным мудре- цам, то они с сожалением передают эстафету вразумления административно-военному Человечному классу.

Есть только два способа бытия: служить противоречивой природе Бога (и разрешая ее противоречия – прогрессировать духовно), либо принять неотвратимость зла – как ре- шение всех противоречий и проблем. Каждый человек должен осознанно подойти к раз- личению этих способов и сделать выбор в пользу первого. С другой стороны, в нашу эпо- ху у каждого имеются также ленивые и корыстные индивидуалистические тенденции, и если мы брошены обществом (не находимся в сфере искренних отношений), то в душу нашу легко проникает нечеловечный образ мыслей, даже если мы его и не звали. Поэто- му в коллегиальной культуре значение имеет не только стремление к личной осознанно- сти, но не менее важно дружеское окружение, свободное от сентиментального пота- кания нашим иллюзиям.

Видеть в природе все взаимозависимым в отношениях с Творцом – это прекрасное, ни с чем не сравнимое блаженство духа. Это - любовь к Богу. Мы способны воспринимать два аспекта природы - физический и психический, причем воспринимаем их на трех уровнях: личном (мое тело и душа), социальном (моя семья или общество и атмосфера в них) и космическом (весь мир и его гармония). Эти три уровня пронизаны принципом голографи- ческого подобия, то есть - микрокосм и макрокосм идентичны в своем устройстве. Наши тело и психика связаны между собой ритмом дыхания. Материалистичное мышле- ние отделяет физический аспект бытия от психического (хотим просто сильное тело, большой удобный дом, и т.п.), духовное же мышление связывает тело с душой, а душу – с духом. Например, в восточных гимнастиках (йога, цигун) движения осуществляются плав- но в ритме дыхания для того, чтобы помочь душе обрести умиротворение, свежесть вос- приятия. Если же с миром в душе творить молитву, то можно также пробуждать и дух свой. То же самое происходит на социальном уровне. Дыхание здесь – это взаимоот- ношения между людьми.

Когда люди работают вместе в ритме отношений, тогда в семье (в общине) воцаряется удивительная атмосфера, в которой любое совместное вспоминание Всевышнего, и во- обще всего благого дает реальный духовный рост. Прогресс в йоге достигается благодаря увеличению задержки дыхания на вдохе и выдохе. Эти «задержки» в контексте отноше- ний есть ни что иное как моменты полного принятия другого человека, и полного отдава- ния себя ему. Это драгоценный опыт единения в «здесь и сейчас», в вечности. Когда же эти моменты становятся настолько короткими, что не оставляют впечатления в душе («А было ли вообще между нами единение?»), то отношения становятся формальными, воз- никает отчуждение. Так же из йоги известно, что чем медленнее дыхание, тем здоровее человек. Именно для такой жизни создана деревня, чтобы иметь спокойный и здо- ровый ритм жизни, работы и отношений. В городе же психика даже умного человека по- падает в зависимость от «физики», от навязанного извне темпа. Конечно, если в городе есть важное и творческое дело (сюда мы, как уже всем понятно, зарабатывание денег не относим), то и в городе можно жить, творя коллегиальное пространство вокруг себя: в се- мье и в коллективе на работе, проявляя единомышленников, с которыми можно обсуж-

дать важные темы и заниматься совместной духовной практикой. Коллегиальность не зависит от человеческой среды, она порождается Человеком в сотворчестве с Богом, в молитвенной практике.

В городе нужно постоянно совершать усилия чтобы просто оставаться нормальным че- ловеком, потому что приходится плыть против течения, как это ни парадоксально прозву- чит: «коллективного индивидуалистичного бессознательного». Трудно поздороваться с соседом, потому что он «знать тебя не хочет», трудно помыть общий коридор - потому что это не будет поддержано другими. И т.п. Но если сверх-социальная идеология будет при- нята на уровне руководства страны, то та же самая городская скученность станет ко- лоссальным ресурсом роста сознания населения. Люди начнут «будить» друг друга для личной социальной инициативы, потому что она станет главной ценностью в обще- стве. Тогда не нужно будет и так настойчиво «охранять» природу от человека. Да к тому же это почти невозможно: один городской маргинал со спичками в лесу – это тысячи гек- таров уничтоженной природы (не только деревьев, но и животных, птиц) и многомиллион- ные затраты на последствия. И все потому, что люди не чувствуют природу как Мать свою, нет пока еще такой идеологии в обществе.

Дата добавления: 2015-06-30