Дихотомический и холистический подходы к телу в культуре

В истории культуры мы можем заметить два основных подхода к телу, которые можно назвать дихотомическим и холистическим.

Холистический подход, рассматривающий тело и душу как единство, был характерен для периода европейской античности. Особенно ярко представление о красоте одушевленного тела (также как о красоте одушевленного космоса), о единстве внешней красоты и красоты души (калокагатия) представлены в доплатоновский период. Платон противопоставил в своих диалогах бессмертную душу и смертное тело, и все же в античной мысли тело и душа никогда не оказываются в полном разрыве. Так, например, Эпикур следует принципу единства телесного и духовного, и даже киники, прославлявшие животные инстинкты и жизненные импульсы, не отказывались от идеи разума. Единство тела и души мы видим также в восточных культурах, индийской и китайской, в которых составлялись заботливые трактаты, посвященные сексуальной стороне жизни (например, «Кама-сутра», «Ветка персика» и др.), не говоря уже о кулинарных и медицинских поучениях. Тело не отвергается здесь, но вписывается в единство мира и природы

Дихотомический подход рождается на рубеже эпох – античности и Средневековья, в период, когда рушатся прежние кумиры, возникает новая религия – христианство, когда в умах возникает идея спасения и избавления от материального мира с его телесностью, грязью и страданием. Именно тогда возникают концепции, радикально отрицающие тело. Стоит вспомнить гностиков, глубоко скорбящих о том, что злой Демиург поместил их души в смертные тела – эти «бурдюки, наполненные нечистотами» или Плотина, который по свидетельству современников стыдился того, что у него есть тело. В христианстве дихотомический подход, противопоставляющий тело и душу, укрепляется и надолго становится нормой. Да, тело конечно, храм божий, но храм этот осквернен грехом, в особенности запятнан нечестивостью телесный низ, все функции человеческого тела, связанные с репродуктивной и выделительной системой видятся в средневековой культуре как грязные и недостойные. Об этом свидетельствуют и произведения искусства, иконы, созданные в те далекие времена: у святых, изображенных безымянными художниками, огромные глаза и лбы, символизирующие духовную составную в человеке, и субтильные, почти исчезающие тела, которые указывают на незначительность и презренность плоти. Идея жесткого противостояния тела и души была ярко выражена в период позднего Средневековья (13 век) в трактате папы Иннокентия III «О презрении к миру». Он пишет там, что физическая природа превращает человека в самое ничтожное, никчемное и жалкое из всех живых существ. В телесной природе для него все отвратительно и порочно, поэтому главное, чем должен заниматься человек, это умерщвление плоти.

Впрочем, религиозное отрицание телесного не могло быть нормой жизни для простых людей. Из исторических источников мы знаем, что в том же самом Средневековье царили достаточно грубые нравы, которые периодически могли получать легитимность в карнавальных развлечениях, служивших противовесом обычному ежедневному ханжеству. Тогда стыдливо прикрываемые страсти вырывались на поверхность, приводя к буйству, обжорству, свальному греху и глумлению над священным, чтобы по окончании карнавала вновь спрятаться в тени, за стенами домов и замков.

В последующие эпохи дихотомический подход к телу продолжает сохраняться в европейской культуре, постоянно вызывая борения в душах людей и мощную тенденцию к натурализации человека в общественном сознании. Фактически, в среде литераторов и интеллектуалов возникает «протестное поведение» по отношению к установке считать человека прежде всего духовным, чуждым земному существом. В 16 веке телесный низ с его простыми грубыми радостями прославляется и воспевается в произведениях Ф.Рабле, во второй половине 17 века является маркиз де Сад со своими вульгарными, но не лишенными остроумия произведениями о прихотях сексуальной жизни. Телесное начало прославляют французские материалисты и Людвиг Фейербах. Лозунг Жан-Жака Руссо «Назад к природе!» означает не только естественность, но все проявления естества. Во второй половине 19 века к теме тела обращается Ф.Ницше. Больной и слабый, он тем не менее, говорит о том, что пишет свои книги всем телом и жизнью, он приветствует природную силу и естественные порывы. Заметим, что идеи Ницше, связанные с телом, активно развивались и интерпретировались авторами ХХ века.

Однако, особую роль в переосмыслении темы тела играет в ХХ веке учение Фрейда. Конечно, в психоанализе было и остается много фантазийного и умственного, выдуманного и странного, именно поэтому большинство соратников и учеников З.Фрейда существенно пересмотрели его теоретические идеи, и в частности, отвергли фрейдовскую пансексуальность. И тем не менее, именно Фрейд объективно сыграл роль человека, на чью долю выпала честь «сменить парадигму» в понимании телесности. Тело с его желаниями перестало быть неприличным, оно вышло из «подполья», куда его надолго поместила религия, а вслед за ней «викторианский взгляд на жизнь». Сексуальность стала обсуждаться в светских салонах, сделалась темой для беседы интеллектуалов, знание о психоанализе вошло в «джентльменский набор». Можно сказать, что Фрейд резко откачнул в другую сторону «маятник» в понимании телесности, и европейская культура устремилась к теме тела, сметая на своем пути не только ханжеские рогатки и препоны, но и те разумные ограничения, которые делали тему тела достаточно интимной, придавали ему особую значимость.

В наши дни тело, вышедшее из подполья, заполонило собой газеты и журналы, экраны и рекламные щиты. Маятник откачнулся радикально: если раньше неприлично было говорить о теле, то сейчас нередко неприлично говорить о душе. Возникло направление, именуемой «соматизм». Что входит в понятие соматизма? Прежде всего, это проявление особого внимания к качествам и форме тела, когда занятие телом становится самоценным. Это страстное увлечение макияжем, татуировкой и пирсингом, занятия бодибилдингом даже в ущерб реальному здоровью, стремление перекроить, переделать, преобразовать тело сообразно моде и собственной фантазии. Особое место занимают здесь пластические операции, которые порой переходят в род мании (типичным примером этого является судьба Майкла Джексона). Тело оказывается в этом случае жертвой социального символизма, потому что на самом деле оно рассматривается «владельцем» вовсе не как тело как некое подобие рекламного плаката. К соматизму можно отнести также ориентацию прежде всего на чувственные наслаждения, которые человек множит и разнообразит. Это уподобленные спорту занятия сексом, алкоголь, наркотики, экстремальные виды спорта, дающие острые ощущения. Обратим внимание на то, что все они либо предлагают телу предельную сверхнагрузку, чреватую травмами, либо непосредственно отравляют его. Что касается души, высоких переживаний, тонких эмоций, интеллектуальных и духовных интересов, то они попросту игнорируются, остаются невостребованными. Дихотомический подход к телу был и остается тупиковым путем, который делает человека дисгармоничным, внутренне разорванным существом.

А что же холистический подход? Есть ли ему место в современном мире?

Надо сказать, что холистические идеи, предлагающие видеть душу и тело как целостность и единство, содержатся в русской философии ХХ века. Можно назвать таких авторов как В.Розанов, Б.Вышеславцев, П.Флоренский. Тело выступает в из произведениях как объективация духа, потому оно оказывается причастным к высшим ценностям, символизирует их.

Холистические идеи относительно тела и души мы можем найти в трансперсональной психологии С.Грофа, в работах К.Уилбера, в даосских практиках Мантэка Чиа, в своеобразных методиках психотерапевта Арно Минделла.

Идея единство тела и души разрабатывается в различного рода биоэнергетических концепциях.

Биоэнергетика, построенная на эзотерической основе, видит мир как многоплановый, поэтому тело и душа не противостоят там как два антагониста. Грубое физическое тело оказывается окутано и пронизано невидимыми телами-энергиями – астральным (телом желаний), ментальным, причинным и более тонкими духовными субстанциями. Фактически, человек един, ибо цепочки детерминации ведут в обе стороны, хотя влияние, идущее от полюса духовных составляющих, является более сильным и определяющим. С точки зрения эзотерики все болезни рождаются на тонких планах – от мыслей и чувств, от отсутствия высоких духовных устремлений, поэтому лечить надо в первую очередь человеческую душу, а лечение тела – лишь вспомогательная практика. На тему «семи тел человека» сейчас издано много популярной литературы, но если желать опереться на крупный авторитет, можно обратиться к трудам индийского философа и эзотерика ХХ века Шри Ауробиндо.

О биоэнергетических взглядах авторов психоаналитического направления мы можем судить по работам В.Райха и А.Лоуэна. Вильгельм Райх считается основателем телесно-ориентированной психотерапии. Он предположил наличие в человеческом организме энергии, протекающей через все тело, и назвал ее оргоном. Потрясения и страхи вызывают мышечные зажимы, которые затрудняют движение оргона. Если стрессы повторяются, то у человека образуется «мышечный панцирь», который постепенно становится «панцирем характера». Чтобы изменить к лучшему мрачный и «зажатый» характер человека, нужно снять привычные мышечные спазмы, восстановить дыхание и свободу движений. Это вызывает всплеск эмоций, «отреагирование», а затем гармонизацию мировосприятия. А.Лоуэн, ученик и ассистент Райха, продолжил дело учителя, соединив вербальный психоанализ и работу с телом.

Надо сказать, что долгое господство дихотомического восприятия тела привело европейского человека к игнорированию собственной чувственности. Чувственность стала восприниматься просто как «источник информации», органы чувств – как инструменты, используемые по типу объектов. Сложился количественный подход к переживаниям: не важно как вы чувствуете, а важно, сколько раз почувствовали (люди гордятся тем, сколько раз были в концертном зале, а не тем, как воспринимают музыку). Чувственность традиционно оценивается как хаос и угроза, а потому она не культивируется, в результате человек игнорируют свои чувства, которые без специальной работы над ними оказываются грубы. Если относиться к чувствам как бездуховным, они и становятся такими, и чтобы выйти из этой ситуации, надо изменить установку: понять, что чувства могут быть тонки и духовны, и что, кроме того, они сами по себе – ценность.

Современный человек бывает так занят работой, повседневными заботами и умственной деятельностью, что нередко он просто игнорирует чувства, не умеет заметить их, обратить на них внимание. В связи с этим в 60-х годах 20-го века в США возникло направление гештальт-терапии, созданное Фрицем Перлзом. Перлз предлагал своим пациентам ряд телесно-психологических практик, предназначенных для пробуждения яркого мироощущения. Перлз старался увести своих пациентов от «витания в фантазиях» и расположить их к переживанию того, что происходит здесь и сейчас: ощущений собственного тела, цветов и звуков, вкуса и запаха, удобства и неудобства. Он пытался пробудить в каждом умение видеть окружающее с разных точек зрения и постоянно оценивать, что им нравится, а что не нравится, для этого нужно было четко дифференцировать фигуру (гештальт) на фоне всего остального. Наконец, он тренировал в людях способность ко внимательное усвоению впечатлений: «Не глотаем ли мы «куски мира» без всякого вкуса? Как вы едите? Если ваша пища как солома, может быть, и мир кажется таким же серым»?

Дихотомический подход к телу с утратой чувственности и сбитыми ориентирами на восприятие собственного организма по сей день не ушел в прошлое. Человечеству нужно еще долго стараться, чтобы выработать в массовом сознании гармоничное восприятие телесной и духовной стороны нашей жизни. И немалое место в этих стараниях займет решение еще одной проблемы, о которой мы вскользь упоминали на предыдущих страницах: это проблема пола.

Дата добавления: 2015-07-02