Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 16 страница

Эта женщина рассуждает логично, и ее логика безукоризненна. Так рассуждает ученый, профессор, брамин. Женщина говорит очень конкретно. Она спрашивает: «Господин, о чем вы говорите? Зачем вы говорите чепуху? Вам и почерпнуть нечем, а вы говорите о том, чтобы дать мне воды? Колодец очень глубок». Колодец глубокий...

...тебе и почерпнуть нечем...

Ее речь научна, логична, рациональна.

...откуда же у тебя вода живая?..

«О чем вы говорите? Живая вода? Откуда вам взять ее? Я вижу, что вы устали, запыли одежду. Вы одиноки и утомлены, вас мучает жажда. Я вижу все это в ваших глазах. Подумайте о своем предложении. Вы говорите, что можете дать мне воды. Откуда вы возьмете воду?

Неужели ты больше отца нашего Иакова?

Она задает этот вопрос вновь и вновь. Каждый раз, когда новое существо рождается в сознании Христа, когда новое существо становится Буддой, это вопрос задают вновь и вновь. Иудеи спрашивали Христа: «Ты больше Авраама? Ты больше Моисея? Ты больше всех наших пророков? Ты больше нашего прошлого?» Об этом же постоянно спрашивали Будду: «Ты величественнее Вед, Упанишад, мудрецов древности? Ты величественнее всех них, вместе взятых?»

Вот о каких вещах всегда спрашивали, потому что вы знаете прошлое. А когда приходит Будда или Христос, этот человек настолько нов и свеж... Вы ничего не знаете о нем. Вы знаете только прошлое, а он кажется вам мошенником. Вы полагаете, что он сбивает вас с пути истинного, потому что он говорит: «Я говорю вам... Если Моисей сказал вам то-то и сё-то, забудьте об этом. Я принес вам более высокое освобождение, новое послание от Бога. Если Моисей призывает ненавидеть врагов ваших, то я говорю вам, что надо любить врагов ваших. Если Моисей говорит, что справедливо наказывать преступника, то я призываю вас простить его и не судить его. Не будьте судьей ни над кем. Отбросьте все суждения и приговоры. Пусть Бог будет единственным судьей. Не вмешивайтесь».

Разумеется, иудеи говорили: «О чем ты говоришь? Разве ты больше Авраама и Моисея?» Женщина говорит:

Неужели ты больше отца нашего Иакова, который соорудил этот колодец, дал нам этот колодец, и сам из него пил, и дети его, и скот его?

«Где твой колодец? О каком колодце ты говоришь? Тебе нечем почерпнуть, и я не вижу колодец». Она рассуждает логично. Помните о том, что, когда вы рассудительны, то теряете Иисуса, Будду, Кришну. Их нельзя понять логикой, их можно понять только интуицией. Вам придется отключить ум, только так вы сможете увидеть истинность их утверждений. Их утверждения - не доказательства, а просто провозглашение истины.

Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять...

Вы можете продолжать пить из традиции, из колодца традиции Иакова и других, но вы снова почувствуете жажду. Вы не получите настоящее удовлетворение, потому что должны познать именно вы. Пока вы сами не осознаете истину, ничего не изменится. Жажда исчезнет, только если Бог станет вашим личным опытом. В противном случае жажда будет возникать снова и снова. Вы можете несколько дней не ощущать ее, можете отсрочить ее, вот и все; вы можете лишь отложить жажду. Но она никогда не исчезнет. Жажда вернется и станет еще более мучительной.

...всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять; А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек...

Но посмотрите: Иисус говорит женщине: «Я готов дать тебе нечто вечное, безвременное, однажды вкушенное, что наделяет довольством навсегда. Однажды сознание Христа коснулось вас, искра вошла в вас, и ваш огонь возгорелся. Он будет постоянным источником света и жизни. И ему не будет конца.

Единственный вопрос - первая искра. У вас есть большие возможности, но нужна искра. Это искра переходит от мастера к ученику. Она может прыгнуть только в глубокой близости. Она может прыгнуть, только когда между ними нет стены, когда их сердца открыты друг другу, когда есть великое доверие. Тоща в некий миг, в близости, определенном настрое искра попадает в ученика. И коща искра достигает его, ученику уже не надо оставаться прежним. Теперь он сам становится Христом.

Вот что я подразумеваю, когда говорю: «До тех пор, пока вы не станете Христом, вы не сможете понять его». Обращение в христианство не поможет вам понять его. Став христианином, вы просто устоите жалкую подмену. Станьте Буддой, а не буддистом; станьте Христом, а не христианином. И вы можете стать Христом, потому что в вас есть семя сознания Христа, четвертое состояние сознания: турийя. Оно пребывает в вас, и его нужно только пробудить. Его нужно донести до вашего сознания, или ваше сознание следует принести к нему. Сокровище находится в вас, но вы не навели к нему мост.

Мастер может только показать вам путь. Когда вы увидели путь, трудности исчезают, и вы идете по нему. Тогда вы не можете поступать по-другому. Вы должны идти. Когда вы увидели, что сокровище находится в вас, узрели радость радостей, вечный источник, который может привести вас к бессмертию, то идете к нему. Вообще-то, вы искали его, но не там. Теперь вы станете искать в правильном направлении. Мастер показывает вам правильное направление, зарождает в вас искру.

Иисус говорит о таком внутреннем опыте. Женщина думает о внешнем колодце, о внешней воде, а Иисус говорит о воде жизни, живительной воде.

' Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять;

А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную.

Пусть эта притча вызовет в вас озарение. Размышляйте о ней. Я здесь также живу для того, чтобы дать вам что-то вечное. И только если вы узнаете этот дар, я смогу передать вам его. Если вы будете продолжать жить в своей ограниченной логике, то упустите суть. И только вы будете ответственны за это, больше никто. Искра готова перейти к вам. Просто не мешайте ей, рискните, презрев опасность.

Да, эту воду снова дают вам. Если вы выпьете ее, жажда исчезнет навсегда. Но не уподобляйтесь этой женщине из Самарии и другим, подобным ей, людям.

Эти притчи невероятно значительны, если вы поразмышляете над ними. Но не думайте, что эти события произошли когда-то в древности. Лучше считайте их случаями, которые происходят постоянно. Каждый раз, когда приходит мастер, эта возможность появляется, снова и снова. Не считайте них прошлым. Если вы полагаете, что все это было только в прошлом, то упустите их смысл.

Возможно, они происходят с вами. Может быть, вы и есть та самая женщина у Иаковлева колодца, и перед вами стоит Христос, но вы слишком увлечены своей логикой. И помните о том, что логика женщины идеальна. У нее все в порядке, когда речь заходит о логике. Женщина абсолютно права; она реалистична, прагматична, эмпирична. Она говорит: «Где колодец? Кого ты пытаешься обмануть? И где черпак, которым ты сможешь почерпнуть воды из этого колодца? Колодец глубокий!» Женщина не сказала (возможно, из вежливости, хотя следующие строки очень логичны): «Если ты можешь дать мне воды, то почему просишь воду у меня? Если у тебя есть вода, утоляющая жажду навсегда, то почему ты выгладишь таким утомленным и жаждущим? Тогда почему ты вообще просишь меня дать тебе вам воды?»

Такой ответ естественен, логичен. Но так вы упустите суть. Иисус попросил вас дать ему что-нибудь, чтобы он мог в ответ что-то отдать вам. Иисус просто готовит почву.

Именно этим я занимаюсь здесь. Одного саньясина я послал работать в сад, другого - в контору, третьего - на кухню. Я говорю им: «Поработай там». Тем самым я хочу сказать: «Дай мне что-нибудь, чтобы и я мог что-то дать тебе». Только отдав что-то, вы будете готовы принять. Если вы даете мне что-то, дверь открывается, и в тот самый миг я могу войти в вас. Разумеется, если вы хотите дать мне что-то, то должны открыть дверь, чтобы дать мне. И в этот миг, когда дверь открыта, я могу проскользнуть в вас.

Вот что подразумевает Иисус, когда говорит: «Дай мне воды». Когда женщина будет поливать водой руки Иисуса, он сможет охватить ее, и его искра перепрыгнет в нее. Я хочу напомнить вам о том, что только женщина может получить искру.

Под женщиной я понимаю не биологическую женщину. Мужчине придется развить состояние женственности; только тогда он может принять, потому что приятие возможно, только когда вы восприимчивы. Женщина у Иаковлева колодца символична, потому что только женщина может получить. Только женский ум может получить, потому что он не агрессивен. И только женщина может установить глубокое доверие и близость, а мужчина продолжает бояться. Запомните, что я не говорю, будто мужчины не могут принять. Просто они могут принять, только когда также станут женственными.

Ученик должен быть женственным. И не имеет значения, мужчина он или женщина. Ученик должен быть женственным, потому что он должен принять искру, должен «забеременеть» искрой. Поэтому у колодца была избрана женщина. Не важно, исторический ли это факт, но так бывало всегда. Это случилось с Буддой, Заратустрой, Лао-Цзы, Христом. Это происходит прямо сейчас, прямо здесь!

Пусть тема нашей беседы станет вашей медитацией.

Глава 10 Доверие - ваше божье царство

(30 октября 1977 года)

В конце утренней беседе вы сказали: «Пусть тема нашей беседы станет вашей медитацией». Что вы хотели этим сказать? Разве может человек, умеющий лишь думать о вещах, научиться медитировать на них?

Понимание того, что представляет собой мышление, и есть начало медитации. Мышление это отрицательная часть, а медитация - часть положительная. Мышление указывает на то, что ум пребывает в беспорядке, а медитация означает безмолвие ума. Но беспорядок отмечает начало тишины, и лишь после бури наступает тишина. Если вы можете думать, значит можете и медитировать. Если человек может болеть, значит он может быть здоровым. Здоровье невозможно, только когда вы не можете быть даже больным. Тогда вы мертвы. Только труп не может заболеть. Если вы можете заболеть, значит еще есть надежда. Значит вы все еще живы.

То же самое верно в отношении мышления и медитации. Мышление это ум, который болен. Такой ум не свободен, не гармоничен, тревожен, разделен, раздроблен. Медитация устраняет разделение. Части слились воедино - вы свободны, вам хорошо.

Ум тот же. Он был разделен и задумчив, а теперь он целен и созерцателен. Если вы можете думать, значит можете и медитировать, хотя медитация это не мышление. Состояние мышления болезненно. Но его можно превзойти. И сделать это довольно просто. Всё не так трудно, как вам кажется. Трудность возникает, когда вы в действительности не хотите медитировать. В медитации исчезнет не только мышление, но и вы сами. Только больной человек есть, а здоровый человек исчезает. В здоровье вас нет; вы существуете только в болезни, лишь в боли, страдании, аду. Вы не можете существовать в раю, потому что самоощущение означает чувство боли.

Вы замечали, что, когда у вас болит голова, вот тогда вы и ощущаете ее? Когда головная боль исчезает, голова исчезает вместе с болью. Если ваше тело абсолютно здорово, если все процессы протекают хорошо, вы вообще не чувствуете тело, становитесь бестелесными. В древних индийский писаниях здоровье определяется как бестелесность: вы не чувствуете свое тело. Разве вы можете чувствовать свое тело, когда оно не болит? Только болезнь создает чувство. Осознание тела рождается из-за боли, как и ощущение «я».

. Итак, медитация не сложна, если вы действительно хотите погрузиться в нее. Это самое простое явление на свете. Оно наиболее простое, изначальное. В материнском чреве вы пребывали в медитации. У вас не было отрицательных мыслей; вы ни о чем не думали, а просто были. Медитация призвана просто вернуть состояние материнского чрева. Когда вы смотрите на медитирующего человека, то что замечаете? Он снова исчез в материнском чреве, превратил все свое тело в лоно и исчез в нем. Таков Будда, сидящий под деревом Бодхи. Вот что означает Будда: никто не сидит под деревом Бодхи.

Коща Иисус идет в горы от толпы, то куда он направляется? Он идет в себя, пытается установить связь с подлинным источником, потому что в там люди вое- станавливают свои силы. От подлинного источника исходит свежесть, жизненная энергия. Вода жизни снова течет. Вы совершили омовение и воскресли.

В суетном мире мышление необходимо. В вашем сокровенном существе мышление не нужно. Когда вы общаетесь с кем-то, необходима мыслить. Когда вы просто остаетесь наедине с самим собой, какая необходимость в мышлении? Мысль будет лишь беспокоить вас.

Постарайтесь понять, что такое мышление и почему оно нужно. Когда возникает трудность, размышлять необходимо для того, чтобы разрешить ее. Вам нужно походить вокруг, рассмотреть трудность со всех сторон, подумать обо всех возможных решениях. Тогда появляется много вариантов, и остается только выбрать правильный вариант. Но всегда можно ошибиться, всегда есть страх, озабоченность. И это естественно, ведь нет гарантии того, что вам удастся найти решение. Каждый человек бродит ощупью во тьме, пытается найти свой выход. Мышление это непосредственная встреча с трудностью. В жизни великое множество трудностей, поэтому мышление необходимо.

Я не говорю, что мышление не нужно. Оно необходимо. Когда вы взаимодействуете с внешним миром, мышление нужно. Но когда вы встречаетесь непосредственно со своим существом, это уже не трудность, а тайна. Вам надо понять, что такое тайна. Трудность это то, что можно решить; тайна - то, что невозможно решить по самой своей природе. Из тайны нет выхода, поэтому нет вопроса и о способах, путях.

Вы и есть тайна. Ее никогда не получится решить, потому что вы не можете идти позади себя. Разве вы можете решить ее? Вы не можете выйти из себя и счесть себя трудностью. Разве вы можете решить ее? Кто кого будет решать? Вы решение, и вы же трудность. Здесь вообще нет разделения. Познающий, познаваемое, знание - все это тайна.

Когда познающий отличается от познаваемого, возникает трудность. Тогда есть что-то объективное. Вы можете думать о выходе, можете обнаружить то, что становится знанием. Но в себе вы встречаетесь с вечностью, безначалием, бесконечностью. Вы встречаетесь с запредельностью. Вы не можете думать. Если вы будете размышлять, то упустите суть. Только отказавшись от мышления, вы не упустите ее. Вы можете только вглядываться в истину, с благоговейным страхом и великим интересом. Вы можете идти в нее все глубже, можете нырять в нее. Вы можете продолжать копать; и чем глубже вы копаете, тем лучше понимаете, что жизнь это тайна, которую надо прожить, а не трудность, которую надо решить. Поэтому мышление здесь неуместно. А когда мышление неуместно, возникает медитация. Отказ от мышления позволяет пробудиться медитации. Наука это мышление, а религия - медитация. Если вы размышляете о Боге, это философия, а не религия. Если вы живете Богом, тогда у вас есть подлинная религия.

Если вы смотрите на лотос и думаете о нем, тогда это наука, философия, эстетика. Но если вы просто смотрите на лотос... Ваш взгляд чистый, незагрязненный мыслью, и лотос считается не трудностью, а красотой, которой надо жить... Вы там, и лотос там, и нет ничего между вами. Пустое пространство, никто не стоит между вами и цветком - вот медитация. Тогда цветок не вовне вас, потому что нет ничего, что можно было бы поделить на мир внутренний и внешний. Тогда лотос находится как бы в вас, а вы - в лотосе. Вы растаяли друг в друге; разделения стираются, границы становятся неопределенными. Лотос прикасается к вашему сердцу, а оно - к лотосу. Происходит общение. Такова медитация.

Когда мысль не работает, возникает медитация. Когда вы слушаете меня, то иногда погружаетесь в медитацию. Я говорю «иногда», потому что иногда вы думаете, и тогда вы теряете нить. Когда вы просто слушаете, вообще не думая о моих словах... Вы ни за, ни против них, не сравниваете их со своими прошлыми знаниями, не стремитесь жадно накопить их для своей будущей пользы, не пытаетесь объяснять, рационализировать. Вы вообще ничего не делаете... Я здесь, и вы здесь, и происходит наша встреча. В этой встрече случается медитация. Так возникает сказочная красота.

Ты говоришь мне, что утреннюю встречу я завершил призывом медитировать на мои слова. Не важно, добавляю я такой призыв к своей беседе или нет, так звучит мое послание каждый день (в начале, середине и конце). Я призываю вас медитировать на мое послание. Медитируйте!

Английское слово «медитация» не подходит к восточному термину «дхъяна». «Медитация» несет оттенок мышления. Английское слово «медитация» означает размышление. Дхъяна не означает размышление о чем-то. Дхъяна просто означает присутствие чего-то, пребывание. Если вы сидите в ауре дерева, то медитируете на дерево. Если вы стоите в ауре звезд, то медитируете на звезды. А когда вы одни, то просто чувствуете собственное присутствие. Это и есть медитация.

От дхъяны произошло китайское слово «чань», от него в свою очередь произошло японское слово «дзен». Все они стали производными слова «дхъяна». Слово «дхъяна» прекрасно. Оно непереводимо на английский язык, потому что у англичан такие слова, как «медитация», «созерцание», «сосредоточение» упускают суть.

«Сосредоточение» это концентрация на одной вещи. Но медитация - не концентрация, а абсолютно рассредоточенное состояние сознания, то есть нечто прямо противоположное. Когда вы сосредоточиваетесь, в вас возникает напряжение, и вы начинаете сужать фокус внимания, прикладываете усилия. А когда вы сосредоточиваетесь на одной вещи, другие вещи отвергаются, и вы закрываетесь для других вещей. Если вы сосредоточиваетесь на мне, то сможете ли уловить гул пролетающего в небе самолета? Тогда вы закроете свой ум для остального шума и будете сосредоточиваться на мне. Вы станете напряженным, потому что вам нужно отвергать звук самолета. Вам приходится закрывать для него ум, тогда ваш ум уже не открыт. Что вы станете делать, если запоет птица? Вы должны закрыться. Этому учат в школах, колледжах, университетах. Таково сосредоточение.

А медитация это не сосредоточение, а просто открытость, бдительность, присутствие. Вы слушаете меня, но и не только меня. Вы просто слушаете. Гудит пролетающий в небе самолет - вы слушаете и его. Птица начинает петь - вы слушаете и ее. Здесь нет разделения, вы не выбираете. Вы принимаете всё, что происходит в окружающем мире, вбираете слухом весь мир. Ваше слушание ничего не исключает, оно включает всё.

Сосредоточение это не медитация. Само слово «медитация» это еще не медитация, потому что в медитации кто-то медитирует на Иисуса, на Библию, на Бога. Это не медитация. Если объектом становится Бог, Иисус, тогда возникает разделение между тем, кто познает и тем, что познается. Появляется двойственность. А в двойственности присутствует противостояние, а конфликт приносит несчастье.

В цельности противоборство исчезает, а вместе с ним растворяется и весь ад. Тогда возникает радость.

Итак, медитация это не размышление о чем-то», а просто иное качество вашего внутреннего бытия. В мышлении ваш ум продолжает бурлить, жонглировать мыслями. В медитации ваш ум просто молчит; он абсолютно безмолвен и вообще ничего не делает. Ум даже не медитирует! Он совсем ничего не делает. Вы сидите в молчании и ничего не делаете, и тогда трава растет сама собой. Весна приходит, и трава растет сама собой. Медитация это естественное состояние тишины. Это также не созерцание.

В созерцании вы думаете о «высоких материях», о духовных, а не мирских вещах. Вы думаете не о мире, семье, а о высоких ценностях, истине, красоте, блаженстве. Но вы размышляете. Вы пытаетесь думать о высоких ценностях жизни - вот созерцание.

Но медитация не такая. Медитация это состояние покоя. А состояние покоя невозможно сосредоточить, потому что его нельзя вызывать силой. Если вы принуждаете себя к покою, он получается неправильным. Если вы силой вызываете покой, он не естественный, не спонтанный. Что же делать?

Надо понять, как возникает мышление. Надо понять тупость ума. Надо понять, что мышление создает противостояние, разделение, борьбу, делит вас на части. В мышлении вы распадаетесь на части. Надо понять, что приносит вам мышление. И в самом этом понимании возникает медитация. Тогда вы сразу же чувствуете налетающий ветерок тишины. На мгновение всё затихает, и воцаряется высший покой, безмолвие. Это ощущение принесет еще больше покоя. У вас появится навык. Медитация это умение. Медитация - не наука, даже не искусство, а именно умение. Вы должны учиться медитировать медленно, на своем опыте. Так, когда я советую вам медитировать на что-либо, то подразумеваю, что вам не следует думать об этом. Просто закройте глаза и пребывайте в безмолвии. Пусть воцарится тишина.

Вспомним историю об Иисусе. Иисус и женщина из Самарии стоят у колодца, Иаковлева колодца, и Иисус просит ее: «Дай мне пить». Этот диалог получается из формулы «да будет так».

Пребывайте в абсолютном безмолвии перед этой притчей. Пусть она уподобится лотосу, каковой в действительности является. Пусть она просто будет вибрировать, пульсировать вместе с бьющимся сердцем. Пусть притча оживет перед вами, а затем затихнет. Что вы можете сделать? Вы можете только молчать. Пусть спектакль разыграется перед вами. В глубокой тишине вы видите притчу, и она откроет вам свой смысл. Она покажет вам все диалоги, которые прозвучали между просветленным человеком и его учеником. Эта притча будет повествовать не только об Иисусе, но и о нас с вами.

Так бывает каждый день. Вот что я подразумеваю, когда я говорю: «Пусть тема нашей беседы станет вашей медитацией.

Когда вы говорите о необходимости доверия для того, чтобы освободиться от эго, я понимаю, что где-то застрял. Я ясно ощущаю свое недоверие. Оно причиняет мне боль, но я не могу избавиться от него. В начале года какое-то непродолжительное время я чувствовал высокую энергию, открытость, любовь, доверие. Но эта энергия ушла, а вместе с ней и открытость.

Всеща помните о том, что, когда я говорю что-либо, то не приказываю вам делать это. Если вы восприняли что-то именно так, то уже упустили суть. Я просто показываю вам что-то. Не спешите практиковать. Все, что я говорю, не имеет отношения к практике. Вы должны просто понять меня. Вам поможет лишь ясность, прозрачность.

Когда я говорю об эго, не прыгайте вперед. Не думайте: «Как мне отбросить эго? Раджниш прав. Эго создает неприятности, значит его надо отбросить». Вы не достигли ясности, погрязли в жадности. Вы стали честолюбивым. Вместо того чтобы понять, что вам сказали, вы сделали нечто желанием. Теперь вы окажетесь в затруднении.

Когда я говорю об эго, слушайте медитативно, всем сердцем. Просто увидьте суть предмета нашего разговора. Не спешите, ведь вам нечего делать, нечего практиковать. Не привносите завтрашний день, не привносите даже следующий миг, будущее, потому что вместе с будущим приходит желание, а желание впускает в вас весь ад. Если вы, слушая меня, начнете думать, как это сделать... «Да, эти слова хороши. И если я смогу достичь этого, то обрету великую радость. Как этого добиться?» Пока вы думаете, как сделать это, я говорю об эго, вы уже не слушаете меня.

Эго можно отбросить, только когда ясность полная, абсолютная. Вы не можете отбросить эго. Вы и есть эго! Разве ваше «я» может отбросить эго? Но когда вы слушаете всем сердцем, безмолвно и созерцательно, вас нет, и тогда есть ясность. В этой ясности что-то начинает действовать. Вы все увидите очень ясно, поэтому само видение вызовет в вас преображение. Не то чтобы завтра вам следовало отбросить эго. Нет, завтра вы не найдете эго. Не то, чтобы в следующий миг вы должны были пойти домой и учиться отрекаться от эго.

Я не учу вас упражнениям йоги. Вам не надо учить особые позы йоги, репетировать и практиковать их, дисциплинировать себя ими. Здесь я просто делюсь с вами своим просветлением, своей ясностью. У меня есть ясность, и я приглашаю вас прийти и разделить со мной мою ясность. В самом этом участии что-то изменится в вас. Это алхимическое участие. В следующий миг вы удивитесь тому, что эго уже нет. Не то, чтобы вы отбросили эго, просто поняли суть, осознали глупость эго, его смехотворность и абсурдность. Что же оставлять, от чего отрекаться? Эго это не что-то реально существующее в вас, что надо отбросить. Эго не рак, который следует вырезать на операции. Эго - просто иллюзия.

Так темной ночью вы видите веревку и считаете ее змеей. И вы очень напуганы, вы бежите. У вас срывается дыхание, вы потеете. Я встречаюсь с вами и говорю вам: «Я очень хорошо знаю о том, что это не змея, а веревка. Пойдем, ты увидишь сам». Но вы продолжаете спрашивать: «Как убить змею?» Я утверждаю: «Это не змея. Пойдем со мной, ты увидишь веревку. Вот зажженный светильник. Мы пойдем вместе и посмотрим при свете. Я был там, поэтому знаю эту веревку. Однажды я тоже счел ее змеей и тоже привычно испугался, прямо как ты. Но потом я понял свою ошибку. Я не смеюсь над твоим несчастьем, но сострадаю тебе, потому что знаю твое состояние, поскольку сам был в такой же ситуации. Пойдем со мной».

Вы спрашиваете: «Раджниш, как убить змею? Мы должны захватить с собой пистолет или палку? Может быть, там лежат камни? Тогда мы можем бросать в змею камни и убить ее!» И так постоянно... Я говорю, что на тропе нет змеи, там лежит только веревка, но вы не слушаете меня. Вы спрашиваете: «Когда мы дойдем, что нам делать?» Даже если вы не говорите так многословно, то все равно в душе думаете об этом. И вы по-прежнему боитесь, идете несмело. Вы прячетесь за моей спиной и говорите: «Кто знает? А вдруг это все-таки змея? Разве я могу доверять этому человеку? Может быть, он безумный, потому что я собственными глазами видел очень опасную змею».

Вот ситуация, о которой я говорю: эго это тень. Разумеется, вы видели эго, но оно не реально. Конечно, вы пострадали от него, и все же оно иллюзорно.

Я понимаю вашу трудность. Вы говорите: «Разве можно пострадать от того, чего нет?» Это заявление кажется очень логичным. Как может кто-то пострадать от того, чего нет? Если кто-то страдает, рассудочный ум говорит: должна быть причина страдания, потому что есть следствие. Но разве вы не можете пострадать от веревки, сочтя ее змеей? Разве вы не страдали в своих сновидениях? Разве вы не страдали от собственных иллюзий, проекций? Вы страдали. Вы часто страдали от того, чего нет, но что может создать воздействовать на вас.

Вы можете заболеть, если кто-то скажет, что вода, которую вы только что выпили, отравлена. У вас может начаться рвота. Если многие люди говорят, что вода отравлена, если весь город говорит, что в воде растворен яд, если весь мир говорит, что она отравлена, то ваша иллюзия поддерживается, усиливается всё больше и больше.

Именно так и происходит! Вы страдаете от эго, номинального эго. Весь мир говорит: «Да, это так». И не только мир! Так называемые религиозные люди, махат- мы, святые тоже говорят: «Эго очень опасно, от него надо отречься, его следует затоптать и убить. Эго - ваш враг». Они изобретают техники, способы устранения эго. Все человечество верит в эго.

Мирские люди верят в эго, и люди, которых называют духовными, тоже верят в него. Одни потакают эго, другие борются с этим, но все они верят в него. Что касается веры, они согласны друг с другом.

Я делаю нечто совсем другое. Я говорю: «Эго не существует». Я не советую вам отбросить эго. Разве вы можете отбросить эго? Начнем с того, что эго нет. И если вы начнете выбрасывать то, чего нет, то смутитесь. Вы не можете отбросить эго, поэтому станете очень несчастными. И вы будете упорно стараться отбросить эго, будете постоянно обнаруживать, что не выбросили эго. Тогда вы будете становиться все более испуганными и несчастными, почувствуете унижение. Вы не можете совершить простой поступок: отбросить эго! Никто никогда не мог отбросить эго. Запомните, что никто никогда не мог отбросить эго!

Что я подразумеваю? Разве Будда не отбросил эго? Разве Иисус не отбросил эго? Нет, вовсе нет. Они только поняли, что эго не существует. Они постигли суть и засмеялись. Они просто убегали от того, чего нет. Благодаря такому пониманию эго исчезает.

Эго часто исчезает в вашей жизни, иногда вопреки вам. Иногда в глубокой любви эго исчезает, и тоща вы переживаете радость любви. В действительности это радость не любви, а исчезновения эго. Коща вы молитесь, медитируете, созерцаете природу (глядите на море или просто на звезды), нечто случается, и приходит великое благословение. На вас изливается дождь...

Но это длится только миг, потому что даже тогда вы не понимаете, что происходит. Вы снова утрачиваете опыт. Потеряв его, вы становитесь несчастным, думаете о том, как снова получить его, как еще раз войти в это пространство. Не то, что вы вошли в это пространство, просто вы очаровались звездами, поэтому на миг забыли свою прежнюю одержимость, привязанность к эго. Вы так очарованы звездами, что забыли веревку и змею. Вы просто обо всем забыли. Но сколько времени вы можете сохранять очарование звездами? Рано или поздно вам придется вернуться, а веревка ждет вас как змея! Вы снова пугаетесь.

Иногда вы глядите в глаза любимого мужчины (женщины), и эго исчезает. Но на какой срок? Медовый месяц не может длиться очень долго. Рано или поздно... Вы знаете эти глаза, знаете эту женщину, знаете этого мужчину, поэтому возвращаетесь в свою старую так называемую реальность и снова видите веревку, похожую на змею. Таково ваше положение.

Бодхипрем задал мне вопрос: «Когда вы говорите о необходимости доверия для избавления от эго...» Ты не понимаешь меня. Ты пишешь: «Когда вы говорите о необходимости доверия для отпускания эго...» Ты утверждаешь, будто я говорю: «Доверяйте для того, чтобы отбросить эго!» Ничего подобного я не говорю. Я говорю, что если вы доверяете, эго отпадает. Это не причина и не следствие, будто ваше доверие станет причиной, и эго будет отброшено как следствие. Я говорю, что в тот миг, когда вы доверяете, эго нет. В доверии эго не существует.

Дата добавления: 2015-07-02