Проблема бессознательного в социальной философии

Научный интерес к феномену бессознательное проявился уже в ранних формах философии. Так, древнегреческий мыслитель идеалист Платон в концепции удовольствий проводит различие между областью земных, телесных удовольствий, носящих бессознательный характер (гнев, страх, гордость, тоска), и областью духовных, природа которых - разум и рассудок. Помимо этого, в учении Платона о познании как припоминании бессознательное разрабатывается как явление психического порядка.

В философии Аристотеля бессознательное также рассматривается как свойство души, которое чуждо и противостоит разуму, но, тем не менее, в человеке «участвует». Человек, по мнению Аристотеля, - скопление противоречий между разумом и бессознательным, к которому относятся импульсы, страсти, чувства. Бессознательное должно находиться под контролем разумной души. В этом, по мнению философов античности, заключается человеческая сущность. Такой взгляд на долгое время определил то обстоятельство, что проблему бессознательного рассматривали преимущественно с этических позиций, в аспекте противоречия внеприродного и телесного.

В последующий дофрейдистский период существенный вклад в осмысление бессознательного внесли И.Кант и Д.Юм. И.Кант связывая бессознательное с формами познания. Д.Юм рассматривал «бессознательное» как способ познания и осмысления человеком мира. Бессознательному приписывалась также роль первопричины всего, что совершается в природе и социальной жизни. На таких позициях стояли философы А.Шопенгауэр, И.Г.Фихте, Ф.В.И.Шеллинг.

С конца ХIХ – начала ХХ в. феномен «бессознательного» социологизируется и антропологизируется. Это вызвано ростом научного интереса к проблеме человека как такового, поиском его природных корней и социальных связей. Наиболее подробно «бессознательное» разрабатывалось в рамках психоаналитической школы. З.Фрейд, А.Адлер, К.Юнг, Э.Фромм исследовали влияние «бессознательного» на различные сферы социальной жизни.

В объяснение социальных явлений феномен «бессознательное» был введен З.Фрейдом, в характеристике которого он исходил из «всеопределяющей роли сексуальной этиологии». Фрейд полагал, что основу бессознательного составляют первичные инстинкты, темные (неосознаваемые) влечения. Он обнаружил, что психические процессы, отнесенные им к уровню бессознательного, складываются и укореняются в очень раннем возрасте, укрепляются настолько, что не разрушаются и не поддаются исправлению во всей последующей жизни индивида. Выраженная в работе «Тотем и табу» мысль о корнях человеческой психики свидетельствует о том, что Фрейд предполагал существование в сфере бессознательного более глубоких, чем только либидозное начало, механизмов. Речь, по-видимому, идет об архетипах коллективного бессознательного. Однако дальнейшего развития в его концепции данное предположение не получило.

Фрейд преимущественно исходил из принципов индивидуальной психологии. Им было выделено три уровня психического: сознательное, предсознательное, бессознательное. Дополнительно Фрейд вводит понятия «Оно», «Я» и «Сверх-Я», которые не тождественны сознательному и бессознательному и раскрывают сложность процессов, протекающих в психике человека. В структуру «Оно» входит два уровня «бессознательного». В содержание первого уровня включены инстинкты, темные влечения, то, что является первично-необходимым и изначально составляет человеческую природу. Второй уровень «бессознательного» корнями уходит в противоречия между миром и индивидом. Его содержанием становятся нереализованные влечения, которые из-за конфликта с социальными нормами изгоняются (вытесняются) из сознания и образуют скрытые аффективные комплексы. Таким образом, заключает Фрейд, вытесненное нереализованное сливается с «Оно» и становится его частью.

Следующим структурным образованием, рассматриваемым Фрейдом, становится «Я». «Я» раскрывает формирование личности индивида. «Я», как отмечает Фрейд, есть только измененная под прямым влиянием внешнего мира и при посредстве сознательного и бессознательного часть «Оно». Подобно «Оно», «Я» структурировано. Первый уровень «Я» состоит из телесного, глубинного, т.е. части бессознательного «Оно». Здесь «Я» содействует влиянию внешнего мира на «Оно», стремится заменить принцип удовольствия принципом реальности. «Я», в противоположность «Оно», олицетворяет то, что можно назвать разумом и рассудительностью. «Я» также исходит из собственного тела, которое одновременно имеет внутреннее восприятие. Указание на внутреннее восприятие «Я» свидетельствует о том, что возможно более широкое применение феномена бессознательного, отнесение его к творческой и интеллектуальной работе, а также ко всему спектру общественных отношений.

Второй уровень предполагает существование еще некоторой инстанции в «Я», которую Фрейд называет «Я-идеалом» или «Сверх-Я». Данная инстанция отражает характер отношений индивида с объектом. Через идентификацию и сублимацию происходит замещение страстных влечений на более высокие идеалы. В результате отлагается осадок, занимающий особое положение в «Я», изменяющий его и противостоящий прочему содержанию «Я». Таким образом, «все, что биология и судьба человеческого рода создали в «Оно» и закрепили в нем, - все это преломляется в «Я» в форме образования идеала и снова индивидуально переживается им» (1, 431).

Следует отметить, что З.Фрейд - один из первых мыслителей, фундаментально заложивших традицию рассмотрения сущности индивида изнутри, не ограничиваясь изучением ее проявлений в наличном бытии. Однако он так и не сумел освободиться от биологизаторского детерминизма в объяснении социальных процессов, что в свою очередь привело к противопоставлению биологического и социального. Фрейд сумел примирить человека с его собственной природой, но не сумел примирить этого человека с окружающим его миром.

В несколько иной идейной направленности представлена концепция бессознательного у А.Адлера. Он существенно пересмотрел идеи Фрейда, отказавшись от тотальной биологизации психики индивида. Под «бессознательным» Адлер понимает стремление человека социализироваться. К нему он также относит стремление к власти и чувство превосходства. Программа включения, приобщения и причастности к внешней реальности разворачивается индивидом бессознательно. Корни этих бессознательных проявлений, по мнению Адлера, берут свое начало в «чувстве неполноценности» человека. «Чувство неполноценности» возникает по причине неспособности человека жизнедействовать в одиночку. При этом Адлер различал «чувство неполноценности» и «комплекс неполноценности». В основе «чувства неполноценности» лежит побуждение к становлению личностных свойств. Они, как уже нами было отмечено, носят бессознательный характер. Тогда как «комплекс неполноценности» – это невротическое состояние, имеющее в основе своей дефицит социального чувства.

Трансформация невротического состояния в нормальное происходит под влиянием общества, компенсирующего человеку врожденную неполноценность. Индивид становится разумным, так как вынужден теперь действовать для общей пользы. Таким образом, чувство неполноценности представляется имеющим индивидуальную природу, комплекс неполноценности – социальную. Когда они оказываются реализованными, рождается личность. Для Адлера сознательное одновременно выступает и как бессознательное, но не тождественное последнему. Бесконфликтный характер связи сознательного и бессознательного Адлер объясняет тем, что «уже в изначальной клетке человека или другого живого организма заложена эволюционная тенденция к построению Я. Вне этого Я нет ничего, никакого Оно, никакого влечения, никакого либидо» (2, 134). Выступая против игнорирования целостности личности, тотального биологизаторства, А.Адлер существенно отходит от идей З.Фрейда, бессознательное перестает быть губительным, роковым свойством психики, а приобретает характер первоначальной сущности человека.

С изменениями и дополнениями учения З.Фрейда выступил К.Юнг. Он обратил внимание на феномен «коллективное бессознательное». Если Фрейд «коллективное бессознательное» рассматривал как скопление (или некоторую сумму) вытесненных содержаний сознаний отдельных индивидов, то Юнг под «коллективном бессознательным» понимает некий присущий психике людей осадок, оставленный опытом многих поколений, и вместе с тем образ мира, который сформировался в незапамятные времена. На базе этого образа формируются архетипы (результат прошлых и причина последующих переживаний человека), входящие в содержание индивидуального сознания как некие эмоционально - окрашенные комплексы. В единстве сознательного и бессознательного осуществляется становление человека самостью, как высшим результатом психической деятельности индивида. «Я выбираю термин самость, - отмечает Юнг,- для обозначения тотальности человека, тотальности суммы сознательного и бессознательного существования» (3, 100). Именно коллективное бессознательное - фундамент психики человека, лежащий в основе каждой личности, но в то же время обесценивающий личность своим воздействием на ее высшие слои.

В некоторых идеях, как, например, отношение коллективного и индивидуального, Юнг обнаруживает противоречивость и непоследовательность. В целом, придерживаясь идеи целостности личности, где бессознательное имеет фундаментальное значение, он в то же время создает конфликтное представление об отношениях «Я» и «Оно». Но вместе с тем для Юнга либидо имеет более широкое значение, чем для Фрейда, который отождествлял либидо с Эросом и считал его отличным от общей психической энергии.

В работе «О психологии бессознательного» Юнг подчеркивает, что сознание действует вопреки животной природе, становясь тем самым основой культуры. Однако реально и то, что сознание вырастает из бессознательного. Для Юнга значимым является социокультурный опыт человечества, лежащий в глубинах «Оно». Одной из отличительных черт его теории стал психолого-интегративный взгляд на личность. У Фрейда особенностью психики индивида выступает заинтересованность объектом (принцип удовольствия), у Адлера – субъект заинтересован самим собой (инстинкт власти), у Юнга индивид сопричастен и к себе и к окружающей действительности. В этой совокупности интроверсионных и экстраверсионных психологических установок и рождается «самость».

Несмотря на архетипизацию и мифологизацию бессознательного в целом, Юнг четко проводит границу между личным и коллективным бессознательным. Личное бессознательное содержит утраченные воспоминания, вытесненные тягостные представления (эмоцонально-окрашенные комплексы), возникающие в психике индивида как результат вхождения в реальность. Тогда как коллективное бессознательное - объективно психологический феномен, где дремлют общечеловеческие, изначальные образы, мифы, сказки. Коллективное бессознательное предшествует личностному бессознательному. Личное, опираясь на богатый социокультурный опыт, должно идентифицироваться. «Оно» З.Фрейда, таким образом, играет у К.Юнга еще и компенсаторную функцию по отношению к «Я».

Неофрейдисткие представления американского психолога и философа Э.Фромма существенно обновляют идеи родоначальников психоанализа. Он видит в бессознательном целостного человека, за вычетом той его части, которая соответствует особенностям общества. Э.Фромм пишет: «Бессознательное представляет универсального человека, целостного человека, истоки которого в космосе. Оно представляет его прошлое, восходящее к заре человеческого существования, и его будущее, вплоть до того дня, когда природа гуманизируется, а человек натурализируется» (4, 350). Фромм рассматривает единство природного и социального как универсальное качество человека. В отличие от Фрейда, который считал человека антисоциальным существом, Фромм ключевую проблему психологии видит в особого рода связанности индивида с внешним миром, а не в удовлетворении тех или иных человеческих инстинктов и потребностей. Э.Фромм человеческие бессознательные инстинкты опосредует социальным влиянием. Человек для него не статичное, а психодинамичное существо, натура человека – продукт исторической революции в синтезе с определенными врожденными механизмами и законами. Не статичны также отношения индивида и общества. От изменчивости этих отношений зависит и понятие сущности сознательного и бессознательного. Фромм не стремится содержание бессознательного привести к общему знаменателю, полагая, что сделать это невозможно. Бессознательное – не добро и зло, не рациональное и иррациональное. Оно и то, и другое, все человеческое. Так появляются понятия «социальное бессознательное» и «социальный характер». «Социальное бессознательное» - это вытесненные из сознания индивида обществом сферы, свойственные большинству членов общества. Механизм вытеснения осуществляется через социальный и индивидуальный характер. Социальный характер – «ядро структуры характера, свойственное большинству представителей данной культуры… Индивидуальный характер представлен тем, чем люди, принадлежащие к одной и той же культуре, отличаются друг от друга» (5, 350). Таким образом, социальное бессознательное есть вытесненные индивидом из сознания мысли и чувства под давлением общества, а также то, что своими корнями уходит в природную сущность индивида. Тогда как индивидуально-бессознательное отражает процесс, в котором «обыденный человек не позволит себе осознавать мысли и чувства, несовпадающие с принятыми в данной культуре образцами, и поэтому вынужден вытеснять их» (6, 330).

Согласно представлениям Э.Фромма, социальность имеет двойственную природу. С одной стороны - это сознание, характеризующееся как случайные ограничения, наложенные исторической ситуацией, в которую заброшен человек. С другой стороны - это бессознательное, куда входит универсальность человека, истоки которой в космосе. Человек, берущий начало от природы, наделен социально-индивидуальным характером, действующие механизмы которого ведут к образованию социальной формы бессознательного. В концепции Фромма бессознательное приобретает двусмысленное значение. Бессознательное отражает не простую совокупность природных и социальных слоев психики индивида, а становится сверхобразованием, по значению большим, чем «Оно» и «Я». Оно почти равнозначно понятию самость, которое ввел К.Юнг, с той лишь разницей, что самость представляет и сознательную сторону личности. Для философской антропологии Э.Фромма фактор сознательности оказывается величиной внешней и исторической. Внутренний источник человеческого бытия имеет бессознательную природу, гуманизирующуюся под влиянием социальных факторов.

В современной западной философии границы исследования феномена «бессознательное» расширяются. Изменения коснулись формы бессознательного. Причиной таких трансформаций во взглядах ученых является процесс глобализации мира. Так, к примеру, Д.Радьяр наступающую глобализацию рассматривает в категориях порядок и изменчивость. Рефлексия данного процесса протекает зачастую в коллективно-бессознательной форме. Собственно источник бессознательности Д.Радьяр видит в том, что при столкновении с проблемами, внешними воздействиями, страстями сознание не всегда способно все охватить, что-то оказывается вышедшим из-под контроля и становится бессознательным. И поскольку глобализирующийся мир требует паритета между изменением, развитием и сохранением порядка, Д.Радьяр считает необходимым оплодотворить коллективное бессознательное человечества новыми образами (7,19).

Согласно К.Юнгу, коллективное бессознательное – феномен прошлого, архетип. Оно представляет собой социокультурный опыт предшествующих поколений. Феномен коллективного бессознательного Д.Радьяр помещает в будущее, где оно выполняет функцию программной установки с определенно заданными психологическими образами. Идея гуманизации человеческой природы через иррациональное состоит в том, что бессознательное выступает как врожденное, общее для всех людей свойство и равномерно представлено в обществе, тогда как социальное – свойство каждого, оно формируется в течение жизни и в обществе представлено по-разному. Бессознательное массово и долговременно, сознательное очень тонкое и временное, оно частичка бессознательного.

Базовость, устойчивость и всеобщность стали главными привлекательными чертами феномена бессознательное. Так, индийский философ Р.Бхаскар вводит понятие «бессознательное в норме». Исследуя природу сознательной деятельности людей, он приходит к выводу, что сознательная деятельность индивида влечет бессознательные глобальные последствия. «Люди, - отмечает Бхаскар, - в своей сознательной деятельности по большей части бессознательно воспроизводят (и попутно преобразуют) структуры общества. Так, люди вступают в брак не для того, чтобы воспроизвести нуклеарную семью, и работают не для того, чтобы поддержать жизнь капиталистического хозяйства» (8, 228). Поступки людей, как считает Бхаскар, опосредованы задачами личностного характера. Следовательно, индивид воспроизводит и преобразует общество по большей части бессознательно. В результате бессознательное выступает как неосознаваемое человеком социальное последствие его жизнедеятельности.

Следует, однако, учитывать, что деятельность субъектов имеет не моно-обывательский, а полисоциальный характер. Индивиды одновременно включены в различные социальные уровни (от обыденного до исторического творчества), масштаб осознания своей роли в которых имеет непосредственное и принципиальное значение. С социальной точки зрения бессознательное невозможно представить в одном значении. Первенство в иерархизации бессознательного в структуре личности принадлежит американскому ученому А.Маслоу. Он выделяет уровень «здорового бессознательного». «Эти первичные процессы, - отмечает он, - часть нормальной или здоровой человеческой природы и могут быть включены в теорию здоровой человеческой природы» (9, 225). Отношения сознательного и бессознательного рассматриваются как движение от низшего к высшему. Первичные процессы могут быть источником творчества, искусства, любви, хорошего настроения и т.д. Чтобы человек стал лучшим представителем рода человеческого, он должен самоактуализировать оба порога: сознательный и бессознательный. Идеи Маслоу более реалистичны, чем те, что рассматривались нами ранее. Он не мифологизирует и не романтизирует первичную природу человека, а указывает на необходимость упорядочить ее влияние на человека, так как «будучи удовлетворенными, низшие потребности пребывают в пассивном состоянии и не тянут индивида назад» (10, 214). Идеи Маслоу соотносятся с идеями Маркса. Прежде чем заниматься политикой, искусством и т.д., отмечал Маркс, люди должны пить, есть, иметь жилище (11, 80-93).

Итак, антропологизация бессознательного внесла определенные коррективы в общую проблему понимания сущности и существования индивида. Бессознательное заняло адекватное место в сфере психического, что позволило снять противоречие в отношении «Я» и «Оно». Раскрытие структуры бессознательного позволило подтвердить диалектическое единство биологической и социальной сущности индивида. Бессознательное предстало не только как природное первоначало в человеке, но в то же время и как результат сопричастности «Оно» и «Я», «Я» и общества, как некий социокультурный опыт человечества. В таком качестве бессознательное выполняет компенсаторную функцию, обогащает содержание «Я», поддерживает творческий импульс личности.

Кроме того, антропологический подход наметил перспективы исследования феномена бессознательного с социальной точки зрения, что в корне меняет его смысловое и функциональное значение. Методологическим основанием такого исследования может служить марксистская социология на базе диалектики. Через механизм отчуждения Маркс показал стадию человеческого существования, когда человек превращает свою жизнедеятельность, свою сущность всего лишь в средство для поддержания своей физиологии. Можно полагать, что такой характер жизнедеятельности индивидов имеет социально-бессознательную природу. Тогда как социально-сознательный характер берет свое начало в «…практическом созидании предметного мира, переработке неорганической природы, в которой есть самоутверждение человека как сознательно родового существа, то есть такого существа, которое относится к роду, как к своей собственной сущности, или к самому себе, как к родовому существу» (12, 93).

С точки зрения марксистской социологии феномен бессознательное отражает степень осознания субъектом социального действия необходимости реализации сущностных сил и способа существования в конкретной исторической реальности.

Контрольные вопросы

1. Чем отличается представления о бессознательном З.Фрейда от представлений, существовавших до психоанализа?

2. Следует ли отождествлять понятия «Оно», «Я» и «Сверх-Я» с сознательным, предсознательным и бессознательным?

3. С какими изменениями в понимании бессознательного выступает К.Юнг?

4. Кто из философов первым обратил внимание на феномен «социальное бессознательное» и каково содержание его концепции?

Дата добавления: 2015-07-02