Каков мир? 2 страница

Может ли карма так произвольно себя размножать, ведь смысл как раз в том, чтобы сократить «энергетический пул» кармы, точнее вовсе его выработать. Если следовать этой логике, тогда новое оплодотворение будет невозможно, ребенок не родится (во что верится с трудом)

Если все-таки родится, тогда из одной кармы может появиться бесконечное число существ, породив бесконечное число миров, и она энергетически пуста. Но наш физический мир по отношению к теории кармы как раз таки энергетически пуст (новый индивид зависит только от материи) и такую карму можно упразднить, заключив ее внутри физической казуальности. Но насколько вы в серьез верите, что такие оплодотворения не состояться? Мне кажется контринтуитивным их невозможность, поэтому я прихожу к более близкому мне выводу, что кармы нет, так как ее понятие теряет смысловую нагрузку и наполненность.

Как вообще можно говорить о спасении, если сансара вечна и каждый цикл мир возникает сызнова, карма никогда не исчерпает свои энергетические ресурсы. Точнее не никогда, а через «бесконечность времени», я об этом уже упоминал, то есть все уже сделано, «проинтегрировано», мы в своем времени вносим свой вклад, как и все остальные в свое время, на бесконечной оси. Бесконечность кармы = ее отсутствие. То есть, оба эти варианты возможны, под «отсутствием» я подразумеваю упразднение ее этических качеств и какого-либо импульса, реального метафизического направления, дифференциал «просветления» должен иметь направление, «против мира» (отрицание Воли по Шопенгауэру), чтобы интеграл выполнил свою роль по спасению. Я же говорю о том, что этот импульс отсутствует, материя его не имеет, он равен нулю. Так же как и наши иллюзорные усилия. Однако результат один и тот же в итоге. В случае с кармой, суммарный импульс просветления должен ее нейтрализовать за бесконечность времени, то есть, создать тот самый ноль. Но что если этот ноль уже есть? То есть, мир имеет импульс по отношению к другим частям мироздания и мы так или иначе своими жизнями его реализуем, в это наша роль, не отрицать его, потому что мы не можем отрицать себя, свое существование, только осознать и принять. Для нас же, внутри мира, его импульс равен нулю, потому что мы «движемся с ним» с одинаковой скоростью, то есть, стоит на месте. Спасение мира – возможно, не «наша забота», он «спасается сам», самим фактом своего существования, то есть я говорю о том, что не стоит выделять психические усилия, как реальное воздействие на мир изнутри с целью его подавления. Это бессмысленно, все равно что ехать в поезде и пытаться его остановить изнутри, давя на стенки в противоположном его движению направлении. Если мир существует, это не «ошибка», значит этот «поезд» везет «полезный груз» и нам не надо его «останавливать». С этической точки зрения нам тут быть целую вечность (как S, мы все эманация одного субъекта), значит мир не более злой в случае его нулевого импульса и нашего «бессилия» его обнулить (уже некуда), чем в случае с буддизмом (по крайней мере в его традиционной трактовке), когда нам надо не просто тут быть, а еще и «работать по черному». Просветление – это реализация устремленного на истину сердца, оно случается, когда человек отворачивается от ужасов мира и ищет утешения, ищет объяснения его ужасам. Просветление дает ему понимание, что «все в порядке», он чувствует истину и видит утешение не в мире, а за его пределом. Но что дальше? Страдания, объективнее страдания не покинут его, как-то болезни, смерти, старость. Со всем можно смирится, кроме болезней. Думаю, люди страдающие хроническими болями со мной согласятся, что никакое просветление не дарует покой в такой ситуации. Мы все равно будем страдать, пока не умрет тело. Кто-то больше, кто-то меньше. Просветление должно давать максимально возможное утешение и максимально повышать эффективность человека в жизни. В этом его единственное назначение, как мне кажется. Его функция вполне «внутримировая». Я почти наверняка готов похоронить концепцию кармы, оставив вместо нее «голую материю», но вот баланс между буддийским пониманием просветления и моим, более обытовленном, слишком тонок, чтобы моя интеллектуальная честность позволила мне тут делать 100% заключения. 99% - да, но не 100%. Так или иначе, я считаю, что нирвана есть (ее не может не быть), чтобы это не значило – это отдельный предмет для дискуссии, но вот «просветление» в моем понимании делает жизнь тут терпимее. А нирвана просто есть для нас всех (как S) без всяких психических «усилий» с нашей стороны. Нам надо просто прожить свои маленькие жизни в любви и сострадании друг к другу, только и всего.

Приведу несколько цитат от Шопенгауэра, перекликающихся с моей точкой зрения. В его терминологии, сансара – это Воля к жизни, а ее «отрицание» - это путь к просветлению. Наши психические усилия, направленные против наших инстинктов, привязанностей, страхов и т.д. и есть это «отрицание», оно ведет к пониманию истины о мире и успокаивает сердце. Но само оно не есть реальное «метафизическое действие».

Вот что он пишет (из «Добавление к учению об утверждении и отрицании воли к жизни», §161):

«До известной степени можно принять a priori или vulgo, разумеется само собой, что то нечто, которое ныне производит феномен мира, должно обладать способностью и не делать этого, т. е. оставаться в покое, иными словами, что теперепшему διαστολή* должно соответствовать свое συστολή**. А так как первое есть явление желания жизни, то во втором мы должны предполагать явление нежелания ее. И оно, в существенном, вероятно, тождественно с magnum Sakhepat*** учения Вед (в Oupnekhat, vol. 1, p. 163), с нирваною буддистов, наконец, с έπέκεινα**** неоплатоников.

В связи с некоторыми нелепыми возражениями замечу здесь, что мое отрицание воли к жизни вовсе не означает уничтожения какой-либо субстанции, а выражает собою простой акт нежелания: то самое, что до сих пор хотело, больше не хочет. Так как это существо, волю, — вещь-в-себе, мы знаем только в акте воления и через этот акт, то мы и не в состоянии ни сказать, ни представить себе, чем оно бывает или что делает после прекращения этого акта; поэтому отрицание воли для нас как представляющих собою явление воления есть переход в ничто.

Утверждение и отрицание воли к жизни есть просто лишь Velle и Nolle*****. Субъект обоих этих актов один и тот же, и, как таковой, он не уничтожается, следовательно, ни тем ни другим из них: Velle этого субъекта обнаруживается в видимом мире, который именно поэтому и есть проявление своей вещи в себе. Что же касается Nolle, то единственное его проявление, которое мы знаем, — это его наступление, притом только в индивиде, который с самого начала уже составляет

часть проявления Velle; поэтому, пока индивид существует, мы видим Nolle всегда только в борьбе с Velle, когда же индивид кончил существовать и Nolle в нем одержал верх, то это именно и есть чистое обнаружение Nolle (в этом — смысл папской канонизации). О Nolle мы можем только сказать, что его проявление не может быть явлением Velle, но не знаем, проявляется ли оно вообще, т. е. получает ли оно вторичное существование для какого-то интеллекта, который ему еще пришлось бы только произвести, а так как интеллект мы знаем лишь как орган воли в ее утверждении, то мы не видим основания, почему Nolle его произвело бы, когда утверждение воли уже нет. Не можем мы ничего сказать

и о субъекте его, так как субъект мы положительно признали лишь в акте

противоположном, в акте Velle как вещи в себе для своего мира явлений.»

*растяжение (греч.).

**сжатие (греч.).

***великий сон (лат., перс).

****по ту сторону (греч.).

*****желание и нежелание (лат.).

Это «отрицание воли» некоторыми индивидами такое же свободное как и само «воление», оно так же спонтанно, то есть, нет никакой задачи этот мир загнать обратно, как зубную пасту в тюбик, задача для нас - сократить свои страдания, кто-то находит аскезу и монашество, как единственный адекватный ответ на этот мир, кроме самоубийства. Но, возможно, они не совершают суицид только по причине неправильного понимания, как будто они должны что-то там «отрицать» в себе и для себя, или для всего мира даже, ведь понимание - это скорее что-то вторичное по отношению к разновидности нашего интуитивного пессимистического мировосприятия...

«Хотя интуитивно творящий субъект может заранее наложить ограничения на некий математический объект (наш мир), который является его творением, он не может сделать так со своей способностью к творчеству» (Д. Колак) То есть, мир не мог не быть не сотворен, это был не контролируемый процесс. Поэтому «остановить» его невозможно, сам «акт творения» уже подразумевает его бесконечность (мира), если он таков. Надо просто «быть» в мире – мы не можем повернуть против него, мы – его часть, мы можем только направить его туда, куда сочтем нужным.

«Отрицание воли» – это внутримировой шаг, направленный на устранение страданий, он не направлен на реальное уничтожение какой-то сущности. Такое отрицание – единственно возможный и лучший способ жить, ту жизнь, которая излилась из своего источника только потому, что не могла этого не сделать, либо всю бесконечность этой вселенной, либо до ее гибели, если она конечна.

Если Шопенгауэр считал каждое человеческое существо – отдельной «волей», отдельным ноуменальным бесконечным миром за пределами феноменального, тогда возникает противоречие. Ведь мир целен, он весь, вся материя его, в том числе и материя для индивидуации, – проявления одной Воли, а не их плюралистического множества. Значит, не отдельные «зерна» поддерживают этот мир, где каждое из них должно разобраться со своим самоопределением. Это шаг от палингенезии к открытому индивидуализму, непонятно, сделал ли его сам Ш. или только намеревался.

Возможно ли, чтобы за бесконечное время условия не сложились так, чтобы все-таки совместными усилиями все существ во всех сансарических мирах не выработали карму? Ответ очевиден, мы возвращаемся к ее бесконечности, а значит к бессодержательности ее понятия. Она – скорее гипостазированное понятие, как и душа, но душу Будда отрицал, а карме придавал больше реальности, то есть, только ей он и придавал реальность в плане действенности в сансаре, сансара = карма, и, как мы видим, она действительно бесконечна, но тогда, говоря о нашем мире, нет необходимости уходить с физического уровня реальности и «удваивать» миры, наша материя и есть «карма» и новый индивид, возникающий при оплодотворении, не несет никаких «отпечатков» прошлых жизней, каждый раз это НОВЫЙ ПЕРВЫЙ человек, которому достается «случайная карма» – то есть, как мы уже знаем, «карта генов».

Допустим, наш материальный мозг с его феноменальным сознанием и есть тот самый «поток дхарм», состоящий из «пяти скандх», и в нем нет никакого «я» или «души», но помимо мозга еще есть нечто, какой-то компонент, на который можно указать лишь отрицательными терминами, а именно «не-я» (анатман) Этот самый отрицательно характеризуемый компонент по теории Будды и наследует нирвану (как видно, полностью совпадающую с ним по «отрицательности») Так вот, этот компонент «путешествует по сансаре», заключенный от смерти к рождению принципом кармы, точнее, карма вроде бы работает сама по себе, а это «не-я» людей как будто вплетено в какие-то информационные потоки, соединяющие одно рождение со следующим. Итак, чтобы освободиться, надо уничтожить карму. Угасание, нирвана – это процесс энергетического истощения кармы, которая растворяясь, высвобождает нечто (а быть может, как я и говорю, ничего не нужно делать с кармой/материей, субъект,S, всегда находится в покое)

С чем мы имеем дело, что можно охарактеризовать как карму или материю, - оно положительно, а нирвана и то, что туда «попадает» – отрицательно. Вот только странная картина получается, мы гасим нечто положительное (пусть и страдающее), чтобы нечто, что не имеет определения обрело состояние, для которого нет определения, и, тем не менее, это не ничто, а что-то. У меня складывается впечатление, что Будда просто не мог и не хотел допустить этого тотального ничто, потому что тогда пессимизм становиться абсолютным, имея в руках ничто, все же каким-то образом исхитрился чем-то неопределенным его наполнить. Потому что, если бы этого не было, тогда разрушение кармы ознаменовало бы собой тотальное уничтожение.

Тот факт, что религиозный человек не может на это пойти, скорее говорит об очередной «привязанности» (к существованию) То, что монахи, веря в избавление от страданий, полностью отрешившись от всего, что мы считаем собой, достигают определенного уровня экзальтации и даже счастья, для этого нет необходимости признавать их просветленными в том самом смысле, который они сами придают этому термину. По их же логике, в нирване нет сознания, но они, испытывая счастье от просветления, испытывают его своим кармическим материальным и сознающим мозгом! По их же логике, нирвана с ее «радостями» недоступна до смерти, значит их «счастье» это результат веры в счастье и вовсе не гарант реальности предмета их веры. Тем не менее, нельзя отказать буддийской концепции анатмана и нирваны в логичности и возможной реальности.

Если за «карму» принять материю в самом широком смысле (с учетом ее феноменальных внутренних свойств, одухотворяющих нас), то исчезающий со смертью индивид, полностью распадаясь, ничего никуда не передает, вроде бы его «не-я», ничем не связан и автоматически попадает в нирвану, но так дело «не пойдет». Можно представить материальный мир, как замкнутую комнату, а то, что попадает в нирвану, как воздушные шарики под потолком, и чтобы шарику улететь, ему нужно проделать дырку, но потолок периодически «регенерирует» и весь процесс начинается заново, нужно успеть в течении жизни освободить себя из сансары. (Эти «шарики» я метафорически понимаю именно как то, что отрицательно характеризуется буддизмом, «потолок» и есть наше привычное «я» - сознание, тело, мысли и т.д.)

Грубо говоря, можно представить себе буддизм без кармы. Все эти «шарики» - уже исходя из определения - не несут отпечатка этого мира, они принадлежат нирване изначально, но «комнаты», те материальные миры, которые возникают вновь и вновь и чьему возникновению ничто не может помешать во веки веков, каким-то образом захватывают из нирваны «души – шарики». Изначально всё в нирване тождественно друг дружке, это какой-то континуум(дальнейшую судьбу «шариков» нет смысла уточнять, когда они улетают, нирвана не определима), и если какая-то «область» нирваны окажется в тисках возникшей откуда ни возьмись «комнаты – сансары» (или это будет отпрыск предыдущей), то произойдет псевдо индивидуализация, сансара разобьет это единство на отдельных существ. Если смерть стирает эти идентификаторы (наши личности), то выход в нирвану тем более. И если миры возникают вновь и вновь, и индивидуальности нет нигде, ни в нирване, ни даже тут, тогда нет смысла искать выхода из сансары. Какая-то область нирваны, вечно замкнутая в вечно пребывающей статичной сансаре, абсолютно тождественна тем областям, которые заключаются в сансару на время, и вся работа по освобождению «себя» из нее – лишь иллюзия такой работы. Никак я не могу поверить в то, что каждый такой «шарик» - бесконечно малый дифференциал по уничтожению бесконечно большой сансары. Какая грандиозная «работа» нам предстоит! (вечность работай – вечность отдыхай) Мне больше нравится идея о том, что «работа сама себя сделает», достаточно уже того, что мы страдаем в этом котловане! Наша «работа» - быть, просто жить, существовать в этой форме, при этом «просветление» - это лучший способ быть в мире. Это не сама «работа», как подразумевает буддизм (ну, на первый «народны», может быть только, взгляд), а лишь навык, инструмент, который эту работу сделает не такой тяжелой. В общем-то, мы видим, как такой инструмент человечество ищет не только внутри себя, но и снаружи, развивая науку и технику.

Я думаю, нет смысла стремиться к нирване, так как, попав туда, потеряешь свою индивидуальность и от этого там «ничего не прибавиться», ровно, как и тут ничего от нашего ухода «не убавиться». То есть, даже при реальности какого-то перехода, «общая масса» там и тут, в среднем, не меняется, как там нет индивидуальности (точнее, как говорят «и есть и нет, и не есть и ни не есть»), так и тут смерть ее отнимает, а значит можно с одинаковым успехом представить и поставить в один равнозначный ряд такие тезисы, как «до рождения я был в нирване, после смерти буду в нирване», или «до рождения я был в сансаре, после смерти я тут и останусь», или «я буду в сансаре три раза, потом буду в нирване, потом опять в сансаре пять раз…» и т.д. Единственная цель человечества – улучшить свои условия жизни, так как сансара неуничтожима в принципе. А раз с нирваной нельзя проводить каких бы то ни было «значимых операций» отсюда, то ее можно вообще считать «недействительной» для нас. Она как микроволновый радиационный фон ранней Вселенной – есть и есть, что с того?

Вообще получается, что нирвана и не нужна метафизически для людей, она «нужна» лишь тем, кто там сейчас, ну точнее, она просто есть и всё, как часть бытия, нам от этого ни горячо, ни холодно. Ее могло бы и не быть – мы бы это не заметили, так же, как и других миров, потому что имей она приоритет над нами, давно уже за бесконечное время эти несостоятельные миры перестали бы плодиться, чего мы не наблюдаем. В итоге, для «вечных нас в сансаре» ее просто нет. Надо оговорится еще раз, что такой эффект достигается устранением индивидуализации, то есть, мы находимся одновременно и в нирване и в сансаре, между ними нет временн о го перехода.

Я осознаю, что суть многих поднимаемых мной вопросов относятся к тем, на которые Будда хранил «благородное молчание», но я с ним категорически не согласен, что они не требуют ответа и факт его уклонизма, скорее, наводит на мысль, что он сам не знал, что сказать. Те открытия, которые он сделал, так сильно его поразили, что он сам поверил в свое просветление, он просто не мог взять и отказаться от своих откровений, а то, что они ровным счетом не давали ответ на главные вопросы, он счел не существенным, ведь он и так вел аскетическую монашескую жизнь, он просто почувствовал, что ответил на все, на что можно и нужно было дать ответ человеческому существу, надо было только продолжить практику и дождаться смерти, а там «будет видно». Действительно, по сравнению с его предшественниками, его идеи кажутся революционными, но он не так сильно преобразовал брахманизм. Да, ввел концепцию анатмана и усложнил концепцию кармы, по сути это все, что он сделал, он, как говорят буддисты, «перешагнул через бесконечность», решил поставить свою нирвану над всеми богами прошлого, будущего и настоящего и это, рано или поздно, должен был кто-то сделать, - постулировать высший принцип, не зависящий он личности, какой бы она ни была совершенной. По сути, ничего экстраординарного для меня. Я бы принял буддизм, если бы видел однозначность в пользу такого выбора, но я вижу лишь одну из религий, где все действительно животрепещущие темы в ней обходятся стороной. Все как бы просто: «вот - есть сансара, вот - есть страдание, вот - есть карма, вот - есть условия прекращения «размножения кармы» и ее нирваны, но не спрашивайте «куда уходит татхагата?», и вообще, что остается после нирваны от существа, это все не имеет ответа, а сами вопросы нерелевантны, вот достигнете нирваны и узнаете». Чем-то напоминает идеологию финансовых пирамид: «вот дайте нам денег сначала, окажите доверие, а потом, спустя время, получите прибыль».

Все же с буддийской точки зрения низводить цель просветления до благоденствующего пребывания в мире нельзя. Само это умиротворение достигается за счет веры в уход в нирвану после смерти, отсюда и фикции собственного мозга монаха, по поводу того, что он уже при жизни «в нирване». А если он поверит в то, что после смерти он просто исчезнет и для него и нас есть только вкус этого мира, тут же рассеется все блаженство. Христианская благодать тому подтверждение, ибо испытывают они одно и тоже с буддистом, однако в процессе диалога относительно того, откуда рождается это переживание и с чем оно идейно связано они не найдут ничего общего, значит, сама эмоция «всего лишь» выдумка фантазирующего мозга. Если цель все же найти истину, а не «сладкую ложь» можно и пожертвовать «первой ступенью» - покоем, кто знает, что несет в себе более объективное понимание истины? Скорее всего, тот же самый покой, но много чего еще…все таки это вопрос жизни планетарного масштаба, а не узких религиозных конфессий.

В учении Будды нирвана - предельная желанная реальность, достижение которой требует искреннего устремления, поэтому называть ее «такой же иллюзией, как и сансара», как стало модно, просто бессмысленно, более того, называть даже сансару «иллюзией» нельзя - это игра слов и софизм. Мир болен не только по состоянию, которое можно было бы исправить, но он по сущности своей болен, сами санскары «состоят из дуккха» (непостоянство, неудовлетворенность и страдания) и нирвана бесконечно более желанна, чем любое самое лучшее бытие в сансаре. Или, другими словами, для просветленного, ввиду устранения неведения, просто не может быть такого состояния в сансаре, которое его бы удовлетворило. Иллюзия «нормальной жизни» тут свойственна замутненному разуму. Сансара не иллюзия, иллюзорны наши представления о ней и нас самих, но не она сама. Учение Будды довольно абсолютно и с моим вариантом очень плохо соотносится.

Никогда не понимал, что это значит – «обет по освобождению всех существ». А как их вообще подсчитать то? Бактерия - существо? Скорее нет, а таракан? Каждый таракан существо? Если есть 500 триллиардов существ, скажем, а все люди стали бодхисаттвами, то все рождающиеся у них дети - это те самые бывшие тараканы, которые стали после смерти людьми. Ну а как же сами тараканы и все животное царство - они перестанут размножаться и начнут «выходить в люди», а после рождения пятиста миллиардов людей все животные исчезнут? А эти пятьсот, в свою очередь, достигнут просветления и тогда все - ура, цель достигнута? На а как же конец света? Впереди новая кальпа, весь процесс начнется сначала или нет? То есть, он начинается только если в мире есть остаточная карма или он просто так начинается, с нуля? Если второй вариант – все бессмысленно. Если первый – как же до сих пор не удалось изжить карму? Ответ на удивление прост у буддистов – «не знаю», или «какая разница», все равно они верят, что в будущем случится то, что не случилось уже за всю бесконечность времени. Это, с одной стороны, аморально, - что может быть хуже бесконечности сансары, которая вообще не нужна никому, только мучает существ, а они так по сей день с ней и не справились?

С другой стороны, это возможно «математически»: «всеобщая нирвана» - это 0 на оси времени, мы где-то на конечном расстоянии от нуля, еще есть минус бесконечность, наша, каждого из нас, реальная история бесконечного бытия в сансаре. Но возможно ли такое в реальности, а не математически? Вся бесконечность – это все возможные варианты. Вероятность того, что событие произойдет за бесконечность, если оно может произойти, равна единице. Что если некое «событие» может произойти, но оно единичное из бесконечности всех других, скажем, это какое-то число, а мы ищем вероятность того, что генератор случайных чисел его выберет за бесконечность времени? Насколько я знаком с математикой, она равна единице. Если его вероятность равна 1/∞, то чтобы вычислить его вероятность надо умножать бесконечность на 1/∞, ведь попыток то будет именно столько. Он просто обязан его выбрать. Целая бесконечность – это не просто «очень много», это математическая величина и она обязана подчиняться законам. Конечно, это просто, если он генератор не будет повторять свои выборы, а просто переберет все числа. Он не обязан за бесконечность времени хотя бы дважды выбрать одно и тоже число. Но вот вопрос – если он сможет так делать, все ли числа будут перебраны тогда? Или какие-то будут пропущены? Ну, технически такой генератор создать нельзя. Если говорить концептуально о условном генераторе, то сам принцип его работы, как мне кажется ведет к тому, что все таки все числа будет перебраны и причем каждое из них бесконечность раз в свою очередь, ведь все они равнозначны между собой, а значит и никакого «выбора» нет, вечность удаляет такое понятие, как выбор и оставляет вместо него перебор.

Так как все это лишь абстракция, а мир в котором мы живем – загадка, для религиозной идеологии это ровным счетом ничего не значит, она все равно следует свой интуиции и логике. Математическим же «решением» этого тупика будет следующий случай: то самое уникальное событие (всеобщее или личное просветление) случается, а как же иначе, и делит тем самым бесконечность пополам, на «минус» и «плюс» бесконечности, которые в сумме дают…опять так, ту же бесконечность. А мы просто находимся в той части ее, что расстояние от нас до «события» – конечно. Вопрос о том, «почему мы именно в этой части» не совсем корректен, потому что, находясь в любой из них, мы бы задавали этот вопрос.

Я все же настаиваю на абсурдности такой концепции, которую все же невозможно сразить до конца за ее условную математическую возможность. Уж лучше принять «виртуальность» прошлого (не считать, что вся эта минус бесконечность была реально «заселена» субъектом) и считать мир имеющим начало и конец. Но тогда опять неясно, как нам этот конец «организовать» - просветляться или просто ждать, когда сон кончится сам, как ему и положено? Потом, остается неясным, были ли и будут ли другие такие конечные миры?

Работать бесконечность времени в пустую и вот-вот ожидать, что это увенчается успехом, именно сейчас? Просто «быть» в мире, согласно моей точке зрения, ничего не делая, будет по сути тем же самым, надо только иметь в виду нирвану, в которой мы уже находимся и прекратить эти попытки туда «попасть», а просто жить так, как будто мы достигнем после смерти ее автоматически. Вместо этого можно сосредоточиться на этой жизни, страдать, если больно и радоваться, если хорошо, то есть, делать все тоже, что делает «просветленный», когда ему больше не к чему стремится, так как он достиг вершины духовного развития. Вот и мы не должны тратить время на фикцию и стремится к тому состоянию, в котором уже пребываем в другом времени/мире.

Для меня стремится в нирвану - что-то сродни ритуалов древних народов, которые искренне верили, что они помогают солнцу взойти каждое утро. С тем отличием, что это все переведено в плоскость психологии, но суть и абсурдность не поменялась. Я говорю не иносказательно - не просто «не стремись к нирване, иначе ты ее никогда не достигнешь», как часть практики, призванная сделать так, чтобы «нирвана случилась», я говорю «реально не стремиться», потому что это бессмысленно оп определению. Все равно, что стремится в завтрашний день попасть сегодня. (Только это «завтра» - нирвана – в другом временном измерении или безвременном, это не важно)

По сути, можно ожидать, что смерть – не только конец индивидуальной жизни, но и всего мира, точка своеобразного «коллапса». Каждый из нас должен всего лишь прожить свой «кусочек бесконечности» и умереть, слившись с остальными существами, которые когда-либо жили и будут еще только жить. Вот и вся «духовная задача». Ожидание «рая» может быть, как реальным, так и условным, негативным, просто ожиданием конца страданий и бессознательности своей личности. Это не имеет значения. Не правда ли наивно полагать, в противовес этому, что «еще немного» и всё, у меня, у нас получится то, что не получалось всю вечность? Смехотворная идея, которая просто развращает умы и заставляет всю жизнь потратить на иллюзию.

Нирвана для меня - это принцип, который надо в себе увидеть и во всех существах, основа глобальной этики, но никак не «место», куда надо стартануть после смерти. Пусть, есть миры (а по определению все миры сансарические), которые намного лучше этого, но «нирвана без ничего кроме нирваны» - что это такое вообще? Всё и вся навсегда в нирване - это ли идеал?

Но нирвана, как мне кажется, не может обойтись без сансары. То есть, это ее же порождение и сансара существует для ее каких-то «целей». Может быть, она не просто вечно возникающий «возмутитель спокойствия», а действительно необходимый «девайс»? Перефразирую вопрос - возможно ли «быть» в нирване кому-то или чему-то, если всё – «чистая нирвана», то есть, никакого становления нет?

Взять, допустим, электроны – все они абсолютно идентичны, электрон везде тождественен себе. Так много электронов или он всего один? Если взять «теорию всего», то все элементарные частицы - суть одна единственная, одним «боком» повернешь - электрон, другим - протон и т.д. Вот он, принцип мироздания, суть, никакого становления в нем нет, но вся «круговерть» в мире существует только из-за разворачивания одной единственной «супер частицы». «Нирвана в чистом виде» для меня подобна этой покоящейся частице, пока она покоится, она само небытие, но при этом она содержит в себе все возможное бытие, но чтобы все такие было что-то, ей надо самоактуализироваться и создавать «сансару».

Вот, примерно, о чем я говорю, когда имею ввиду, что нирвана - это не желанное состояние после смерти, а желаемое прозрение в картину мира при жизни. Представим себе далеко прошлое, нас не было, но нирвана была, содержала ли она в себе «зародыши наших отдельных существований»? Естественный и логичный ответна это – нет, сложно представить, что наша нирваническая суть, наша «не-яйность» была до мира. Была какая то общая «не-яйность», и моя и любого другого существа и Будды – по сути одна и та же сущность тождественная себе. Ведь, если нам «суждено» достигнуть нирваны, рано или поздно, наша «душа», имея ввиду ту ее часть, которая все таки есть, в противовес скандхам и ее иллюзорной кармической спутнице, была всегда, до мира, тогда она бы уже достигла нирваны, значит, ее не было в смысле какой-то метафизически отдельной сущности, но так как она не могла появиться, ибо ее природа – сама нирвана, значит моя душа и душа любого другого существа – суть одно, нет индивидуальности за пределами сансары, нирвана не наполняется «вновь прибывшими».

Дата добавления: 2015-06-27