Частка 1. Гістарычная частка 4 страница

Пуць, па якім мае быць “прайсці” чалавеку ўвасабляецца ў знешнім выглядзе дэкаратыўнага пано. Выцягнутая кампазіцыя работы нагадвае традыцыйны ручнік, ці пояс, які выкарыстоўваўся чалавекам кожны дзень. Навукоўцамі была зафіксавана толькі адзіная згадка пра абрадавы выраб пояса, які раскрывае яго семантыку як увасабленне шляху, сімволікі дарогі, сувязі з іншасветам. Пра вельмі цікавы абрад распавяла ў в. Клетнае Пухавіцкага раёна Аляксандра Паддубоцкая, 1930 г. н.: з пушку, які заставаўся на кроснах падчас ткання, выпрадалі ніткі і на Дзяды ткалі з іх пояс дзеля таго, каб убачыць памерлае дзіця [12; с. 814].

Як вядома, у славян існаваў цыкл званы "Круг Жыцця". Гэты цыкл працягласцю ў 144 гады. Менавіта гэты перыяд прынята лічыць мінімальнай працягласцю жыцця. Выходзіць, што гэта Мінімальны тэрмін жыцця, прынамсі чалавек павінен пражыць 1 круг. У летапісах ёсць дадзеныя, што людзі маглі жыць па некалькі кругоў жыцця і паміралі па ўласнай волі, калі разумелі, што рэалізавалі сваё прызначэнне і выканалі абавязак перад Родам [34]. Гэты цыкл “Круг Жыцця” і сімвалізўюць лопасці млына, бесперапынна здзяйсняючы свой рух. Рух часу…

Для старажытнага чалавека навакольная прырода зусім не была адной толькіпрыгожай вонкавай абалонкай. У свядомасці старажытных славян, народа з адмысловайментальнасцю, з адмысловай гістарычнай культурай, не магло паўстаць думкі пра тое, што ўся гэта прыгажосць, ды і самі яны, паўсталі з нічога,утварыліся на пустым месцы. Чалавек асэнсоўваў сваё існаванне, абапіраючысяна досвед мінулых пакаленняў, на веды сваіх продкаў. Ён адчуваў сябе часцінкай сусвету[28].

Адзначаючы ўзаемасувязі чалавека з рознымі ўзроўнямі быцця, неабходна вылучыць ідэю пра душу – найтонкага складніку чалавека як цэлага, якая непасрэдна злучае яго з тонкімі духоўнымі светамі Светабудовы. Для славянскага паганства характэрна досыць вялікая разнастайнасць уяўленняў пра духоўную субстанцыю чалавека. Аднак трэба адрозніваць уславян ідэі пра душу як і пра тыя яе выявы, якія яна можа прымаць у сілу сваёй прыроды. Разнастайнасць уяўленняў пра душу, магчыма, кажа як пра адрозніванне славянамі некалькіх варыянтаў яе станаў, у якіх яна можа знаходзіцца нейкі час пасля акту смерці, так і пра розныя аспекты праявы душы – адзінага тонкаматэрыяльнага комплексу. Аднак гэта адзінае апісвалася пераважна праз мноства выяў.

М.В.Пападзюк выказаў здагадку, што ідэя духоўнай субстанцыі чалавека заменена ў славян сукупнасцю розных уяўленняў пра сутнасць чалавека. А менавіта: чалавек як жыццё, як жывая і дзейсная сутнасць у яе бачных праявах; чалавек як непаўторная асоба, як "чалавечае аблічча", як істота сацыяльная, што атаясамляецца з імем, вонкавай выявай, ценем; чалавек як арганічная жывёльная сіла з нябачным "духам", "дыханнем"; тое, што застаецца пасля чалавека, пасля яго смерці – сыходу "на тое святло". Пацверджанне сваіх высноў М.В.Пападзюк бачыць у супастаўленні са славянскім пахавальным абрадам. Традыцыйнымі элементамі рытуалу з'яўляюцца тры памінальных дні–треціны, дзевяціны, сорокі.

Уяўленні пра душу ў сувязь з зоркай у народных вераваннях, па якіх нараджэнне чалавека адзначаецца з'яўленнем на небе асобай, якая належыць асабіста яму зоркі, а смерць яго – падзеннем гэтай зоркі, верагодна, кажа пра ўяўленне, па якім душа як зорка –мікракосмас уваходзіць ва ўзаемаадносіны з макракосмам–Сусвету і больш –Светабудовай у цэлым.

Ідэя пра небезпаваротнасці і небезнадзейнасці знаходжання ў цёмным царстве вобразна адбілася ў народных уяўленнях. У прыватнасці, М.Б.Нікіфароўскі адзначаў, што і для душ памерлых настае адраджэнне, як адраджаецца прырода з прыходам вясны. Цікава, што апроч гэтага ў славян, паводле высноў А.Н. Афанасьева, была ідэя пра перасяленне душ. Лічылася, што чалавек пасля смерці непасрэдна можа быць мурашкай, птушкай і зноў чалавекам. Гэтыя назіранні пацвярджаюць, што, па славянскіх гледжаннях, пасля смерці чалавечую душу чакалі розныя варыянты існавання на "тым святле", уключаючы магчымасць новага нараджэння і на зямлі.

Падобныя думкі пра разуменне славянамі замагільнага жыцця можна знайсці ў сучаснага філолага Н.І.Талстога, які лічыць, што славяне не гэтулькі адрознівалі пекла і рай, колькі верылі ў адзіны, але шматстайны іншы свет. Разнастайнасць уяўленняў пра "тое святло" магло быць даволі старажытнай асаблівасцю славянскіх вераванняў, сапраўды гэтак жа, як і разналікасць міфалагічнага ўспрымання нябеснага збору, планет, усяго сусвету. Навуковец падкрэсліваў, што нельга не ўлічваць і дыялектычнасці, лакальнасці шматлікіх формаў і з'яў славянскай народнай паганскай культуры, якая выяўляецца ў наш час, але якая, безумоўна, існавала і ў праславянскія часы. У гэтай выснове асабліва важна тое, што разнастайнасць славянскіх уяўленняў пра пасмяротнае існаванне ўвязваецца ў адзінае цэлае.

У цэлым гледжанні старажытных славян на сутнасць чалавека, яго духоўную субстанцыю і пасмяротнае быццё адлюстроўваюць усе асаблівасці мыслення ранніх народаў і з'яўляюцца ў гэтым сэнсе архетыпічнымі[35].

Меркавалась, што птушкі здольныя знайсці дарогу у вырай па Млечным Шляху. Беларусы і іншыя народы верылі, што душы людскія ў абліччы птушак пасля смерці па гэтай зорнай дарозе адпраўляюцца ў рай.

У Млечнага Шляха існуе некальні назваў: Птушыны шлях, Шлях на небе, Нябесны шлях, Шлях у рай і інш. Найбольш цікавым з пукту гледжання асноўнай ідэі дэкаратыўнага пано, была тая, якая і стала назвай дыпломнай работы – “Шлях продкаў”. Яна павінна перадаць увесь жыццёвы шлях чалавека: ад яго стварэння (па некаторым здагадкам гэта магло адбыцца з вод Сусветнага акіяна), існавання на зямлі ў цесным узаемадзеянні з атачальнай прыродай і да самой смерці, калі душа чалавека ўзносілася на неба, дзе разам з птушкамі шукала таго ідэальнага, чаго імкнулася дасягнуць на усім сваім доўгім шляху. Таму гэта работа увасабляе рух стагоддзяў, рух пакаленняў, бо шлях гэты – жыццё кожнага.

Народы маюць святыні, якімі яшчэ іх мудрыя прашчуры даражылі мацней, чым жыццем. Яны, нібыта нязгасныя паходні, асвятляюць шлях нашчадкам. Адной з рэалій нашых продкаў з'яўлялася мара аб шчаслівым жыцці, гарманічным існаванні чалавека і прыроды [5; с. 5].

2.2 Скарыстаная сімволіка

Формы матэрыяльнай культуры (адзежа, звычай, архітэктура і г. д.) з часам могуць змяняцца, але знакі (асабліва графічныя, або рытуальныя дзеянні) працягваюць вельмі старанна перадавацца з пакалення ў пакаленне [19; с. 3]. Знакам А. Белы лічыў сувязь ("злучэнне") частак у "пэўным сінтэзе". Усё ў свеце ёсць знак, бо "несімвалаў няма". Бачны свет – гэта толькі падабенства "сапраўднай" (Чароўнай) рэальнасці, якая даецца нам праз знакі [19; с. 258].

Асэнсаванае ўсведамленне рэчаў і з'яў немагчыма без выкарыстання сімвалічных функцый свядомасці і мыслення, якія ўласцівыя чалавеку ад прыроды. Знак ва ўсіх абласцях чалавечай свядомасці з'яўляецца той прыладай (праектам, праграмай), які дазваляе кіраваць рэчаіснасцю шляхам яе творчага перароблівання. Пры гэтым рэчаіснасць спараджае з сябе паняцце пра сябе для таго, каб пры дапамозе гэтага ж паняцця і развівацца далей [19; с. 8].Знакі вельмі жывучыя: яны - абломкі былога адзінства, аднаго прыслоўя, якім валодалі людзі да будаўніцтва Вавілонскай вежы, да "змешвання моў". Праваслаўны філосаф Павел Фларэнскі казаў пра мову знакаў як мову чароўную. "Мова чароўная звяртаецца перш да ўсіх людзей і адкрывае ім існаванне Бога; сімволіка - мова ўсіх народаў, як рэлігія – здабытак кожнай сям'і; святарствы яшчэ няма; кожны бацька – цар і жрэц [25; с. 3]".Ад выразнасці боскасці гэтай мовы нараджаецца мова абраду, святая мова. Знакі ў абрадзе, рытуале з'яўляюцца мадэллю разважання пра прыроду і сацыяльнага жыцця. Яны нясуць у закадаваным выглядзе глыбокія веды.

Сімвал - гэта знак нейкай іншай рэальнасці[25; с. 4].

РЫБЫ. Рыба – сімвал філасофскага каменя ў яго першасным стане, бо камень, як і рыба, нараджаецца і жыве ў вадзе. Таксама рыба з'яўляеццасімвалам маўчання [25; с. 131].Рыбы, паколькі яны засяляюць ваду, суадносяцца з ідэяй зараджэння жыцця, Сусвету з касмічных вод Сусветнага акіяна. Таму рыбы былі святымі знакамі і важнай часткай містычных рытуалаў як у старажытных паганскіх культурах, так і ў вядучых сусветных рэлігіях - хрысціянстве, будызме, мусульманстве і г. д[19; с. 186].Рыбы засяляюць воды і ў глыбіннай псіхалогіі разглядаюцца як знакі несвядомага, увасабленне тых структур асобы, якія ўзаемадзейнічаюць з урадлівасцю і жыватворнымі сіламі яе ўнутраных, "матчыных светаў". У шматлікіх старажытных рэлігіях рыбы злучаюцца з багінямі кахання і ўрадлівасці. У міжземнаморскіх культурах рыба, апроч гэтага, лічылася, ды і дагэтуль лічыцца, знакам шчасця, што відаць па звычаях сустрэчы Новага года. Далейшае пашырэнне значэння знака зыходзіць з астралагічных асаблівасцяў "эпохі Рыб". Спалучэнне, злучэнне планет Юпітара і Сатурна трохразова адбылося ў 7 г. да н. э. (меркавана рэальны год нараджэння Хрыста) пад задзіякальным знакам Рыб, кропка вясны таксама знаходзіцца пад гэтым знакам. Паводле хрысталагічных уяўленняў, у перыяд сусветнага патопу рыбы не былі падвергнуты Божаму праклёну і хрысціяне ў абрадзе вадохрышча прыпадабняюцца рыбкам [24; с. 229].У астралагічнай сімволіцы Рыбы – апошні знак задыяку, якому падпарадкавана, паводле гледжанняў шматлікіх астролагаў, сучасная эпоха [24; с. 230].

ПТУШКІ. Птушкі – сімвалічныя значэнні засноўваюцца на іх галоўнай асаблівасці – уменні лётаць, таму яны з'яўляюцца знакам паветра, часам вады (вадаплаўныя), чалавечай душы (ці душы памерлага), чысціні намераў і вышыні духоўных памкненняў, у цэлым успрымаюцца як чароўныя выявы ці думка бога, увасабляюць творчыя сілы Дэміурга, святло, агонь, неўміручасць [19; с. 187].Св. ХільдэгардБінгенская (1098 - 1179) у сваёй кнізе пра прыроду пісала пра птушак так: " Птушкі халадней, чым звяры, якія жывуць на зямлі, таму што яны з'яўляюцца на святло не праз такі вялікі жар пажадлівасці. Некаторыя жывуць напоўненымі агністым паветрам і імкнуцца таму, як агонь, заўсёды ўгару. Яны любяць высока лётаць і атрымліваюць больш агністага паветра, чым тыя, якія лётаюць нізка над зямлёй. Птушкі пазначаюць сілу, якая спрыяе абдуманай гаворкі, гэта значыць загадзя прадуманай, перш чым слова стане зіготкай дзеяй. Як птушкі з дапамогай сваіх пёраў паднімаюцца ўгару і паўсюль знаходзяцца ў паветры, так і душа ў целе дзякуючы думкам узвышаецца і пашыраецца паўсюль [24; с. 215]".Птушкі ў сімволіцы і міфалогіі валодаюць пераважна пазітыўным значэннем. Дзякуючы сваім крылам блізкія да неба істоты часта служылі ўвасабленнем чалавечага жадання вызваліцца ад зямнога цяжару і, падобна анёлам, падняцца ў вышэйшыя сферы. Выявы птушак часта ўяўляюць вызваленую ад цела чалавечую душу; гэтак жа можна тлумачыць малюнкі птушкі з чалавечай галавой ці –часцей у дагістарычных наскальных карцінах –птушкагаловага чалавека [24; с. 215 – 216].У казках часта гаворка ідзе пра тое, што той, хто разумее птушыную мову, нададзены важнымі ведамі, гэтак жа як і чалавек, здольны ператварацца ў птушак, і што птушкі добрым (святым) людзям прыносяць ежу [24; с. 216].

У дэкаратыўным пано “Шлях продкаў” выявы птушак не прысвечаны якой-небудзь асабістай птушцы, і таму кожны можа убачыць у іх штосці сваё. Вось некаторыя сімвалічныя значэнні розных птушак:

БУСЕЛ. Эмблема асаблівага кахання і любові да дзяцей. У славян старажытная птушка-татэм, знак радзімы, сямейнага дабрабыту, любові да роднай зямлі, роднай хаты. Сімвал паганскай славянскай багіні Світанкі (Ранішняй і Вячэрняй). Знак дзіцянараджэння – "Бусел дзіцё прынёс" [25; с. 115].

ГОЛУБ. У старажытнаазіяцкіх народаў, а ў наступстве і ў славян, голуб – знак кахання, пяшчоты [25; с. 116].Пасля ўзнікнення хрысціянства голуб стаў знакам Святога Духу. Верылі, што душа чалавека пасля смерці адлятае ў выглядзе галубка [25; с. 118].

ЖУРАВЕЛЬ. На Русі жураўлі нароўні з бусламі і салаўямі лічыліся "божымі птушкамі". Сімволіка жураўля злучана з сонцам. Гэта выяўляецца ў блізкім гучанні слоў, якія ўжываліся для пазначэння жару [25; с. 118].Малюнак гэтых птушак на старадаўніх ручніках Сярэдняга Прыдняпроўя характарызуе іх як культавых птушак Сонца. Іх прылёт, з'яўленне птушанят і адлёт былі злучаны з трыма фазамі сонечнага цыклу: вясновым і восеньскім раўнадзенствам і летнім сонцастаяннем [25; с. 119].

ЛАСТАЎКА. сімвал вясны, дабра, шчасці, надзеі, адраджэння, хатняга цяпла, узыходу сонца [25; с. 119].

Людзі яшчэ з часоў старажытнасці спрабавалі асэнсаваць пачатак свайго існавання, бо чалавеку, які жыве ў грамадстве ўласціва задаваць самому сабе і атачальным пытанні, што патрабуюць адказу. Старажытны чалавек, гледзячы на неба, сонца, зоркі, атачальную прыроду, прыгажосць палёў і рэк, захапляючыся ўсім гэтым, заўсёды задумваўся над тым, адкуль усё гэта з'явілася. Свет здаваўся славянам адзіным цэлым: у ім было ўсё ўзаемазлучана, і ўсяму было сваё месца і час. Шматлікія сучасныя даследнікі славянскага фальклору і традыцый зважаюць на перавагу тут бінарных апазіцый, якія аб'ядноўваюць процілеглыя пачаткі. Гэтыя процілеглыя пачаткі ахопліваюць не толькі касмаганічныя міфы (зямля – неба, Бог – Сатана, ірый (рай) – пекла, мужчына – жанчына, нараджэнне – смерць, Сонца – Месяц), але і астатнюю славянскую міфалогію. Натуральна, свет не стаяў на месцы, у ім увесь час з'яўлялася штосьці новае, і калі гэта новае не супярэчыла жыццёваму ўкладу людзей, іх разумнаму сэнсу, маральным законам, кліматычным умовам, то яно таксама абагаўлялася, уключалася ў круг вераванняў славян [32].

Старажытныя славяне лічыліНеба і Зямлю жывымі істотамі: мужчынскім іжаночым пачаткам, шлюбнай парай, чыё каханне і спарадзіла ўсё жывое.

НЕБА ў шматлікіх народаў азначае як сферу аблокаў і сузор'яў, так і месца рассялення бога, бажаствоў, "чыноў нябеснага ваярства", а таксама месца замагільнага жыцця памерлых праведнікаў. У гэтым паняцці метэаралагічныя, тэалагічныя і астранамічна-астралагічныя назіранні і спекуляцыі сумяшчаюцца з разважаннямі пра ўзнікненне і станаўленне космасу [24; с. 176].У міфах тварэння шматлікіх старажытных культур распавядаецца пра нейкае передгістарычнае адзінства неба і зямлі ці то ў выглядзе змешвання ў хаосе, ці то ў выглядзе працэсу саіцця неба-жанчыны (-мужчыны) з зямлёй-мужчынам (-жанчынай), якія раз'яднаны былі толькі для стварэння месца для паветра і чалавека. Небу адводзілася роля аб'екта рэлігійнага шанавання, бо зверху зыходзяць святло і жыццё; неба нярэдка сімвалізавала само бажаство. Часта неба тлумачылася як цвёрды купал, які насяляюць бажаствы нябесных свяцілаў і зорак, здзяйсняючы шляхі свае і назіраючы зверху за людзьмі і, у залежнасці ад паводзін апошніх, пасылаючы ім жыватворныя дажджы, засуху ці маланкі [24; с. 177].

Блакітны – знак Неба, Чароўных безданяў свету. Гэта знак богачалавечнасці, двуяднання; гэта белае ззянне, якое на "межколеравым фоне сусветных безданяў прадзімае блакітным". Ён дае адчуванне радасці, духоўнага судотыку чалавека з чароўным [19; с. 261].

ЗЯМЛЯ ж карысталася ў славян-язычнікаў адмысловым каханнем. І дагэтульіснуе назва Маці-Зямля. Цудоўная здольнасць зямлі кожны год пакрывацца расліннасцю, нараджаць хлеб і іншыя плады, карміць людзей і жывёл ператварала яе ў знак урадлівасці і мацярынства. У вачах язычніка яна была ўсеагульнай маці:

Гой, зямля есі волкая,

Зямля мацёрая,

Матка нам есі родная!

Усіх есі нас спарадзіла,

Выпаіла і выгадавала

І ўгоддзем надала;

Дзеля нас, сваіх дзяцей,

Зелляў есі нарадзіла… [28]

Зямля – сімвал пладавітасці, радасці.

У старажытных славян Зямля-маці была татэмам. Яе лічылі жывой, святой. Захавалася гэта ў прымаўках: "Грэх зямлю біць – яна ваша маці…", "Зямля-карміцелька". Сілы зямлі магічны. Ведзьмы катаюцца па зямлі для таго, каб зарадзіцца энергіяй. Цалаваннем зямлі змацоўвалі клятвы. Ёсць зямлю – сімвал пакоры і шчырасці. У памяць пра наведванне святога месца і як знак перанясення яго з сабой бралі жменю зямлі. Жменя зямлі з участку роднай хаты вазілі з сабой. З зямлёй злучаны ўсе земляробчыя абрады. Вядомыя святы першай разоры, якую павінен быў рабіць самы паважаны чалавек у вёсцы, а ў дзяржаве– цар… [25; с. 52].

Зямля ўспрымалася як жаночы пачатак, пасіўнае. Адзін з першаэлементаў, планета, месца супакою [25; с. 53].Зямля з'яўляецца пачаткам абярэжным, таму археолагі і этнографы часта знаходзяць яе знакі на прадметах побыту, упрыгожваннях, у гафце на адзежы, у разьбе на аконнай ліштве і перад уваходам у хату.Пад уплывам хрысціянства выява маці-зямлі супала з выявай Багародзіцы [32].Зямля– у класічнай традыцыі адзін з "чатырох элементаў" (стыхій), а таксама насычанае шматлікімі сімвалічнымі сэнсамі паняцце (родная зямля, зямля-карміцелька, дастаць з-пад зямлі, загнаць кагосьці ў зямлю і т. п.). У шматлікіх старажытных выявах свету зямля ўвасабляецца ў выяве багіні-маці, радзей – у вобразе зямлі-мужчыны. "Святы шлюб" (Hieros gamos) паміж небам і зямлёй–аб'ект мноства архаічных міфаў і звычаяў, асабліва ў культурах урадлівасці і ў містэрыях, злучаных з багіняй Дземетрай. Пара "зямля і неба" сімвалізуе ўвесь космас [24; с. 94].Маці-зямля патрабуе да сябе паважных адносін. Увесну, пасля пасева, яе забаранялася капаць і чапаць да часу, забаранялася нават хадзіць па ёй басанож. Лічылася, што той, хто лаецца крыўдзіць зямлю. У адной з былін гаворыцца пра аднаго волата,што ён непераможны. Тлумачэнне гэтаму –"яго Зямля-Матухна кахае". Іншыволат, валодаючы бязмернай сілай, не змог, як ні імкнуўся, падняцьторбу,у якой сабрана была ўся сіла зямная[28].

ВАДА. Знак жаночагапачатку, чысціні, здароўя. У Старажытнай Русі вада лічылася першаасновай усіх рэчаў. Чыстая вада ўвасабляла сумленнасць, праўдзівасць ("Вывесці на чыстую ваду"). Каламутная, нячыстая – несумленнасць, выкрутлівасць ("Лавіць рыбку ў каламутнай вадзіцы"). Плынь вады асацыявалася з цягам часу ("Гады бягуць, як вада"). А гукі, якія выдаюцца хвалямі, прымаліся за гутарку [25; с. 49].Вада як дагістарычны першабытны акіян у шматлікіх міфах пра стварэнне свету з'яўляецца крыніцай усякага жыцця, якое выйшла з яе, але ў той жа час яна выступае як элемент, сродак растварэння і ўтаплення. Часта сусветныя патопы прыходзілі на змену актам стварэння і знішчалі ўсе формы жыцця, непажаданыя багам. У якасці элементарнага знака яна дваістая: з аднаго боку, ажыўляе і нясе ўрадлівасць, з іншай – утойвае пагрозу патаплення і згубы. У воды заходніх мораў кожны вечар апускаецца Сонца, каб уначы абаграваць царства мёртвых, з прычыны чаго вада таксама асацыюецца з тагасветным светам. Часта "падземныя воды" злучаюцца ў свядомасці з першабытным хаосам, насупраць, дажджавыя воды,якія падаюць з неба – з прасвядным ажыўленнем [24; с. 42].У глыбінна-псіхалагічнай сімволіцы элементу вада, якая хоць і жыццёва неабходна, але не сілкуе, прыпісваецца вялікае значэнне як жыватворчай (дзеці з'яўляюцца з вільгаці) і якая захоўвае жыццё [24; с. 44].Толькі ў беларусаў была пашырана традыцыя выкарыстоўваць у абрадзе ваду, у якой першы раз пасля хрышчэння мылі дзіця. Лічылася, нібыта яна захоўвала часцінкі святога міра і магла аказаць дабратворнае ўздзеянне на прысутных [21; с. 44].

Наўрад ці трэба казаць, якую ролю адыгрывалі рэкі ў жыцці нашых продкаў. Сяліліся яны пераважна на берагах рэк, карміліся з іх, рэкі былі для іх дарогамі. Матыў ракі часта гучыць у песнях, легендах, сустракаецца і у народным мастацкім ткацтве, найчасцей на посцілках. Мае ён выгляд папярочных палос, якія нагадваюць рабізну на вадзе. Відаць, значна пазней такі старажытны і просты дэкор дапоўніўся дарожкамі яркага стрэлападобнага арнаменту – як хвалі на вадзе ад свежага ветру [18; с. 73]. Вір навочна малюе цяжкасці і перавароты, спакойна працякалыя рэкі – планамерна бягучае жыццё.

РАКА–сімвал незваротнага струменя часу. Сімвал страты і забыцця, сімвал перашкоды, якая падзяляе два свету. Знак сталай зменлівасці: "Нельга двойчы ўвайсці ў адну і тую ж раку". Вада рэк святая. Яна здымае стомленасць – фізічную і душэўную. Рака дае ўрадлівасць. Рака – артэрыя зямлі. Яна – крыніца жыцця для людзей аселых культур [25; с. 57].

Галоўнай крыніцай існавання людзей на зямлі былі жывёлагадоўля і земляробства. Таму сімваламі багацця ў многіх народаў звычайна з’яўляюцца адлюстраванні свойскай жывёлы і сельскагаспадарчых раслін, пераважна зерневых. Беларусь заўсёды была краінай класічнага земляробства. Тут здаўна радзілі жыта, ячмень, авёс. Як пісаў вядомы беларускі асветнік Сімяон Полацкі, земляробства – самае неабходнае рамяство, а хлеб даражэйшы за золата і серабро. Нездарма так шмат беларускіх народных песень услаўляюць ураджай, хлебароба, адвечную сялянскую працу. Шмат сімвалаў ураджаю знойдзем мы і ў дэкоры тканых і вышываных вырабаў [18; с. 17].

ЗБОЖЖА– сімвал цэнтра, магчымасці, дазволы да існавання. У археалагічных раскопках знойдзены збожжа травы, за стагоддзі не страціўшыя здольнасць да ўсходжасці. У славян сімвалізаваў дабрабыт, урадлівасць, багацце, жыццё, акрамя таго, засцерагала чалавека ад псуты[25; с. 132].Каштоўнасць збажына ў народнай свядомасці старажытных славян заўсёды прыраўноўвалася да каштоўнасці Жыццю… Ва ўяўленні народа, збожжа, якое змяшчае ў сабе зародак будучага жыцця, прыпадабняецца кругазвароту: Жыццё – Смерць – Жыццё… Без земляробства чалавецтва не магло б існаваць. Збожжа было абавязковым атрыбутам усіх сямейных свят старажытных славян. Напярэдадні Каляд у хату ўрачыста ўносілі вялікі аўсяны ці ячменны сноп – заклад будучага ўраджая – і ставілі ў кут хаты. Асабліва шырока і разнастайна выкарыстоўвалі збожжа ў вясельных абрадах. Жаніха і нявесту, а часта і ўсіх удзельнікаў імпрэзы абсыпалі збожжам кожны раз, перад тым, як яны пакідалі хату, адпраўляючыся ў царкву ці вярталіся адтуль. Збожжа знайшло ўжыванне і ў радзільнай абраднасці. Пупавіну нованароджанага абавязкова загортвалі разам са збожжам ці кавалкам хлеба, каб дзіця было багатым. Збожжа выкарыстоўвалася і ў розных варожбах, якія прадвесцяць будучае багатае жыццё ці хуткае вяселле [30].Захавалася і варажба "на збожжа": калі дзяўчына, падмятаючы пад Новы год, знойдзе збожжа, то выйдзе замуж; варажылі "на пеўня" па крузе: калі певень падыдзе і дзяўбне купку збожжа, то жаніх будзе багаты і гаспадарчы; пад Новы ж год дзяўчына, кладучыся спаць, насыпала збожжа на сябе і загадвала ўбачыць у сне свайго суджанага [25; с. 132].

МЛЫН– злучэнне вечнага (круг) і часавага, зямнога (чатырохкутнае "цела" млына), і толькі ў іх сумеснай працы нараджаецца хлеб, неабходны для жыцця. Жораны вялікага млына ніколі не спыняюцца, і гэта вечнае кручэнне сімвалізуе неўміручасць. Крылы вятрака, якія ўзлятаюць і што апускаюцца, паводле сярэднявечных тлумачэнняў, кажуць пра сыходжанне Бога да чалавека і пра ўзлёт чалавека да Бога, пра падзенне і адраджэнне, пра цыклічную змену часоў, сусветных эпох. Знак млына злучаны з уяўленнем пра справядлівы лёс, які праводзіць чалавека праз усе выпрабаванні, каб ён вярнуўся да свайго праўдзівага "Я", чыстаму і ўзнёсламу. У сярэднявечнай алхіміі выкарыстоўвалася паняцце кругазвароту: "...праз кругазварот яно вяртаецца зваротна да найвысокай і найчыстай прастаты, Манадзе".

У хрысціянскай сімволіцы Ісус – святы, чысты хлеб. Млын перамолвае мільёны асобных зерняў, вызваляючы іх ад шалупіны, у пакуту будучага хлеба – гэта выява таксама выкарыстоўваўся для перадачы важнага метафізічнага закона: з "велізарнага і нячыстага Адзінага будзе звышчыстае і вытанчанае Адзінае" – сутнасць вечнага руху свету. Гэта адбілася ў звычаі пераламляць хлеб на святах – гэта значыць усведамляць і прымаць агульны лёс, агульную дзель [31].У беларусаў, як і ў многіх іншых народаў, хлеб лічыўся адным з найбольш сакральных прадметаў. Яго абагаўлялі, з ім паводзілі сябе нібы з жывой істотай. Калі кавалак ці крошкі хлеба выпадкова падалі на падлогу, іх асцярожна падымалі і прасілі прабачэння, каб “хлеб не скардзіўся”. З ім звязвалася шчасце і дабрабыт сям’і, надзеі і спадзяванні на лепшае будучае. Ён быў адлюстраваннем працавітасці, дастатку, жыццяздольнасці сям’і. Загорнуты ў чысты ручнік ці прыкрыты вуглом абруса акраец хлеба штодня пакідалі на стале, які з’яўляўся неад’емным атрыбутам покуці. Яркім прыкладам абагаўлення хлеба можа служыць старажытны абрад далучэння нованароджанага да сям’і і роду [21; с. 40 - 41].

Сімволіка млына простая і складана, яна дакранаецца быцця ў цэлым - і асобных падзей жыцця чалавека. З'яўленне млына на карцінах ці ў кнігах часта застаецца незаўважаным, аднак заўсёды дае сюжэту адмысловы сэнс. Так, на карціне Брэйгеля "Нясенне крыжа" на першым плане намаляваны Хрыстос, які ўздымаецца на Галгофу і падальны пад цяжарам крыжа; яго атачаюць каты і натоўп разявак – і дзесьці далёка віднеецца скала з вятраком: у вечным кругазвароце быцця перамелецца ўсё мітуслівае і дробнае, а важнае, значнае будзе паўтарацца да канца стагоддзяў. І на доўгі-доўгі шлях "прасейвання ад шалупіны да чыстага хлеба божага" выракае сябе сваімі дзеяннямі звар'яцелы натоўп, скаваны страхамі-волатамі... [31]Як вялікі млын успрымаецца ў некаторых сістэмах свету ранніх высокаразвітых культур кружэнне нерухомых зорак вакол нябеснага паўночнага канцавосся, які ўяўна злучаны з цэнтрам зямлі (Мундус, Пуп) пасродкам празрыстай, як крышталь, восі свету. Акрамя таго, у сімвалічнай сувязі з паняццем кручэнняў вялікага сусветнага млына знаходзяцца цыклічныя сусветныя эпохі. У гэтым выпадку яна ўяўляе таксама дзеянне, якое выраўноўвае справядлівасці лёсу, якая размолвае ўсе зерні. Тое, што гэтым прыцягваецца паняцце хлеба, які атрымліваюць з матэрыялу збожжа шляхам, які акультурвае апрацоўку, відавочна [24; с. 165].

З паняццем “млына” часта выкарыстоўваюць і такія паняцці як “кола” і “круг”.

КОЛА–сімвал сонца, бегу часу па вызначанай каляіне. Рухомае кола –сімвалдынамізацыі жыцця. Кола – сімвал сучаснай цывілізацыі, выяўлены праз аўтамабіль і яго атрыбутыку [25; с. 15].Кола– важны элемент культурнай гісторыі. Сімвалазнаўчае тлумачэнне злучае кола з элементам круга і чацвярцічнага дзялення, што паказвае на гадавыя цыклы. У той час як круг уздзейнічае статычна, спіцы кола надаюць яму сімвалічнае значэнне кручэння і дынамікі, а таксама кругавога працэсу, узнікнення і знікнення, волі ад лакальнай сувязі. Колы, а таксама колавыя крыжы часта з'яўляюцца знакамі Сонца, якое "каціцца" па небе, пра што, напрыклад, сведчыць звычай у перыяд сонцастаяння скочваць з гор падпаленыя колы. Акрамя таго, у шырэйшым сэнсе кола становіцца знакам усяго космасу і яго цыклічнага развіцця, пры аказіі таксама – самага чароўнага творцы, які ўспрымаецца, як "перпетум-мабіле". У азіяцкіх культурах кола паказвае на кругазварот нараджэнняў, у будызме – на "кола вучэння". Нароўні з гэтым яно мае значэнне знака касмічнага парадку, які знаходзіць адлюстраванне ў горадабудаўніцтве і архітэктуры [24; с. 120].У мастацтве сярэднявечча часта нагадваецца "кола жыцця", якое паднімае чалавека і можа зноў яго апусціць, ці "кола шчасця", якое ніколі не спыняецца, а заўсёды схільна змене. Багіня шчасця і поспеху Фартуна часцей за ўсё малюецца стаячай на шары, пры аказіі – таксама на коле. Акрамя таго, уформе кола маляваліся знакі задыяку і гадавы кругазварот. Ужо ў антычнасці Анакрыонт (580 - 495 да н. э.) казаў пра няўстойлівасць лёсу: "Жыццё чалавека коціцца няўстойліва, як спіца калёснага кола", але прыгэтым менавіта пасродкам кола дасягаецца ўраўненне справядлівасці [24; с. 120].Знак "кола шчасця" ўяўляе дзясятая карта "вялікай таямніцы" (галоўная карта) гульні тарот, якую злучаюць з сімвалічным сэнсам "верх і ніз жыцця, лёс, няўхільнасць". Такія выразы, як "кола будзе круціцца" (лёс пойдзе сваім ходам) ці "імкнуцца спыніць кола гісторыі", паказвае на праніклівую сімволіку выявы лёсу, які коціцца [24; с. 121].

КРУГ. Першасны сімвал адзінства і бясконцасці. Сімвал абсалюту і дасканаласці. Супрацьлегласць квадрату (круг уяўляе неба ў супрацьлегласць квадрату зямлі). Рух па крузе азначае сталае вяртанне да самога сябе. Сімвалічны правобраз круга ва ўсіх культурах – сонечны дыск. Як бясконцая лінія, сімвалізуе час у вечнасці. Ідэя круга выяўлялася ў календарах, злучаных з сонцаваротам. Каляндар прыроды будаваўся на тым, што кожная дата, адзначаная на крузе, пазначае заваротак надвор'я [25; с. 31].Круг– верагодна, самы важны і найболей распаўсюджаны геаметрычны знак, чыя форма задаецца ўжо вонкавым выглядам Сонца і Месяца. Круг, паводле поглядаў філосафаў платонікаў і неаплатонікаў, з'яўляецца найдасканалай формай. У містычных сістэмах бог тлумачыцца як круг з усюдыісным цэнтрам, каб такім чынам паказаць дасканаласць і неспасціжнасць з дапамогай чалавечых пачуццяў такіх паняццяў, як бясконцасць, вечнасць, абсалют. У круга нельга ўбачыць ні пачатку, ні канца, ні кірунка, ні арыентоўкі, і небасхіл – таксама з прычыны кругаабразных шляхоў зорак вакол нябеснага канцавосся –яўляецца як круглы купал, таму круг адпавядае небу і ўсяму духоўнаму. Калі яго забяспечыць спіцамі, ён становіцца знакам кола, які, аднак, звыш таго выяўляе дынаміку – у супрацьлегласць нязменнасці круга [24; с. 136].Круг з адзначаным цэнтрам з'яўляецца ў традыцыйнай астраноміі сімвалічным знакам Сонца, у алхіміі – знакам адпаведнага яму металу – золата. У вучэннях магіі круг нясе функцыю агароджы ад злых духаў, якое пры цырымоніях загавору ўзнікае вакол чараўніка і праз якое нельга пераступіць. Сімвалічным кантрастам кругу з'яўляецца квадрат, які ў супрацьлегласць яму пазначае зямны свет і матэрыяльнае. Круг адпавядае богу і небу, квадрат–зямлі і чалавеку. Таму задача, якая ўвайшла ў прымаўку "квадратуры круга", дзе ператварэнне квадрата (чыста геаметрычнымі сродкамі) у роўны па пляцы круг, азначае высілак чалавека зрабіць магчымым пераход уласнай сутнасці ў сутнасць бажаства, г. з. маральнага. Гэта невырашальная звычайнымі геаметрычнымі сродкамі задача, часта ўсплывала ў перыяд Рэнесансу як алегорыя чалавечага імкнення да "абагаўлення", адыгрывае таксама вялікую ролю ў алхімічнай сімволіцы [24; с. 137].

Дата добавления: 2017-01-14