Развитие идеи государственности и демократии в истории политической мысли Украины 1 страница

Становление и развитие древнеукраинской политической мысли связано с разложением первобытнообщинного строя и созданием раннефеодального государства - Киевской Руси. Политическая мысль Киевской Руси формировалась под влиянием двух факторов: 1) наследие славянских и неславянских племенных объединений, государственных и полугосударственных организаций (от трипольцев до готов, гунов, киммерийцев, скифов и актов); 2) ортодоксальное христианство, принятое от Византии в 988 г.

Для анализа господствующих общественно-политических идей Киевского государства служат дошедшие до нас весьма многочисленные источники: летописи, политико-религиозные трактаты отдельных личностей, религиозных деятелей, сборники и своды законов и др. Среди них особо важное значение имеют: "Повесть временных лет", "Слово о законе и благодати" Илариона, "Русская правда", "Остромирово Евангелие", "Изборник Святослава", "Слово о полку Игореве", "Поучение Владимира Мономаха" и др. В этих произведениях рассматриваются такие важнейшие проблемы: происхождение государства, возникновение правящей династии, единство и противоречия политической власти, формы организации власти, возможность и необходимость ограничения власти великого князя с помощью дружины, рады, бояр и др., взаимоотношения между церковью и государством, формирование и обоснование юридической терминологии.

Для понимания общественно-политической мысли Киевской Руси важное значение имеет религиозное и философско-политическое произведение "Слово о законе и благодати" выдающегося мыслителя XI ст. Илариона, первого киевского митрополита украинского происхождения, освященного на этот пост без разрешения византийского патриарха. (Его избрание было приурочено к завершению строительства центра древнекиевской метрополии - Софии и ознаменовало провозглашение независимости древнерусской православной церкви от Константинополя.) В этом сочинении содержатся интересные мысли о власти, морали и законе, границах закона не только в религиозном, но и в конкретно-политическом аспекте. Так Иларион четко различает закон и истину. Закон, по его мнению, это внешнее предписание, насильственно регулирующее поведение людей. Исходя из религиозно-христианского учения, Иларион акцентирует внимание на том, что закон разъединяет народы, возвышая одних и принижая других, что свидетельствует о рабском состоянии человечества. И совсем иное значение имеет истина: она универсальна, всеохватывающа и поэтов тождественна благодати, которая преодолевает односторонность закона и подобно солнцу одинаково светит всем. "Истина выше сиюминутной пользы'', -писал митрополит. Таким образом, Иларион воспринимает истину как абсолют, идеал человеческого совершенства, единый для всех времен и народов, дающий возможность оценивать действительность и поведение людей. Безусловно, в то время наивысшей истиной провозглашалось учение Христа, и только познание и уважение его дает возможность познать истинность бытия. Сущность государства для него - в божественной воле, а князь - ставленник Бога, власть которого должна основываться на законе. Высшая цель государства - интересы, благо всех подданных и особенно забота о наиболее нуждающихся в помощи. Главная задача государства - обеспечение мира, предотвращение войны и наилучшая внутренняя организация управления. Иларион активно отстаивал монархическую тенденцию княжеской власти. В единовластии он усматривал решающий фактор единства и силы государства, ее территориальной целостности. Великокняжеский централизм, по мнению автора сочинения, - единый путь преодоления тенденции к раздробленности страны, все возрастающего удельно-феодального централизма. Линия на полную ответственность монарха за судьбу страны становится еще более выразительной в более поздних документах, в частности, в "Поучении..." Владимира Мономаха.

В системе формирования властных отношений важное место принадлежало представительным учреждениям, что имело глубокие демократические традиции. Как и в большинстве феодальных государств, в Киевской Руси существовали соответствующие структуры: княжеский совет, боярский совет, съезды князей, соборы и др. Структурой, оказывавшей заметное влияние на функционирование княжеской власти, отношения между князем и "людьми", широкими массами крестьян и городским населением, было вече, пришедшее из "седой древности " родоплеменного общества. Хотя "золотой век" веча был в далеком прошлом, но и в период Киевской Руси оно оставалось важным органом, с которым князья не могли не считаться, о чем говорят многочисленные источники, особенно летописи. Компетенция веча была чрезвычайно широкой: этот верховный орган власти городов и сел решал вопросы мира и войны, финансов, обсуждал законы, имел право "приглашать князей", ставить их у власти, прогонять неугодных. Все эти вопросы регулировались не только желаниями народного собрания, но и обычаями, правилами, действующими в городских и сельских местностях. В одной из летописей говорится: "В старых городах были обычаи, ограничивавшие власть князя". Таким образом, несмотря на авторитет и общественный вес князя, существование веча в период Киевской Руси ограничивало княжескую власть делало ее институтом, призванным оберегать интересы общества.

В этот раннефеодальный период поднималась также проблема свободы морали. Митрополит Иларион подчеркивал приоритет моральных критериев в поведении людей. Эта линия находит свое продолжение в "Поучении" Вл. Мономаха, который наставлял, что князь должен быть для своих подданных не только справедливым, действующим согласно законам, но и гуманным, милосердным, а поэтому должен обязать и своих "служилых отроков" придерживаться закона, требований милосердия, чтобы они не злодействовали, не обижали людей, так как это подрывает авторитет государства, князя и самих "служилых". В древнерусский период в юридическую терминологию было введено понятие "правда", которое включает моральную мотивацию: правда выступала как свод законов, право судить, карать, миловать. Высокий уровень развития политической жизни проявился в выработке на Руси собственного права и его кодификации еще в первой половине XI в. в известном своде законов "Русская правда". В этом документе, как и в ряде других, обосновывается и утверждается идо великокняжеского единовластия. Но это сборник гражданского и уголовного права периода формирования феодальных отношений, который также свидетельствует о ценностных ориентациях наших предков. Из него видно, что они высоко ценили честь, осуждали злодеев и убийц, но были милосердными: ни одна статья "Русской правды" не предусматривала смертной кары. Высшим наказанием было изгнание из родной земли. В памятниках XII - XII ст. приобретают важное значение вопросы соотношения великокняжеской власти и власти вассальных князей, укрепление государственного единства. Эта тема убедительно звучит в "Поучении" Вл. Мономаха, а в "Слове о полку Игореве" проблема укрепления великокняжеской власти, осуждение междоусобной борьбы выдвигается на первый план. К достижениям политической мысли Киевской Руси следует отнести коренное изменение взглядов на войну, ее роль в общественной жизни. Идея мира, мирных отношений ярко выражена в предсмертном обращении Ярослава Мудрого к своим сыновьям: "Если будете жить в любви между собой, то Бог будет с вами... А если будете в ненависти жить, в ссорах и междоусобицах, то и сами погибнете, и землю отцов и дедов своих погубите, добытую таким великим трудом. Слушайте брат брата, живите мирно." Такое же завещание оставил и Владимир Мономах, а в "Слове о полку Игореве" осуждение агрессии и призыв к обеспечению мира пронизывает все произведение. Для древнерусской общественной мысли характерно утверждение “деятельной” жизни, как истинно достойной человека. Самый яркий пример -Поучение Вл. Мономаха, главное содержание которого - прославление многогранности, полноты человеческого существования, стремления к реализации дарованных человеку интеллектуальных и физических возможностей. Утверждение активности человеческого разума и этического интеллектуализма отражается во всех главных памятниках эпохи ("Правда" Ярослава, "Поучение" Мономаха, "Повесть об Акире Премудром" и др.). Значительную роль в признании киевскими мыслителями "самосвободного" обучения, предусматривающего высокую активность человека в вопросах социальной, политической и культурной жизни, играло христианство с его концепцией "внутреннего" человека, самопознания, самоусовершенствования утверждения свободы воли. Таким образом, и светский, и религиозный идеал в период Киевской Руси воплощался в активной жизни, для которой и создан человек

Выводы. В IX - XIII в.в., в ходе ∙ развития сложных общественных процессов происходят огромные прогрессивные изменения в формировании политико-властных структур. Данные о политической жизни не.отличаются богатством, а осмысление генезиса политических идей усложняется тем, что политическая мысль в то время еще не выделилась из общего религиозно-теологического сознания, отсутствовали развитые формы теоретического осмысления мира. В условиях существования могущественного раннефеодального государства - Киевской Руси, занимавшей достойное место среди цивилизованных европейских народов, политические идеи выступали важным фактором государственнообразовательных процессов, регуляции общественно-политических отношений.

Развитие общественно-политической мысли в XVI -XVIII ст. (казацко-гетманский период)

С середины XIV ст. в результате различных факторов, (и прежде всего татаро-монгольского нашествия, совпавшею с периодом феодальной раздробленности - закономерным этапом в истории всех раннефеодальных государств), Украина потеряла свою государственность, а к концу XVI ст. фактически все ее земли были захвачены соседними государствами. После Люблинской унии 1569 г. между Польшей и Литвой большая часть украинских земель оказалась в составе Речи Посполитой. Закарпатская Украина принадлежала Венгрии, Буковина - Румынии, Черниговщина находилась в составе Московского государства, на южных рубежах хозяйничали татаро-турецкие орды. В таких условиях перед украинским народом стала историческая задача - самосохранение в условиях чужеземной экспансии. С этого времени красной нитью через всю украинскую общественно-политическую мысль проходит идея защиты национальной ментальности борьбы за воссоединение своих земель, за восстановление государственности, без чего никакой народ не может реализовать себя, занять достойное место в истории. В этот период в Украине появляется плеяда выдающихся государственных деятелей, полководцев, дипломатов, политиков, ученых, деятельность которых обогатила общественно-политическую мысль новыми идеями и концепциями, раскрывая путь для решения исторических задач, стоящих перед народом. XV - XVI в.в. в Европе - это период кризиса феодализма, зарождения и утверждения новых буржуазных отношений, создающих предпосылки для преодоления феодальной раздробленности и формирования наций и национальных государств. В это время получает широкое распространение новое общественно-политическое и культурное движение - гуманизм, отрицающий многие феодально-теократические постулаты и ориентирующийся на Античность (отсюда название эпохи - Возрождение). В отличие от средневекового мировоззрения, в основе которого был Бог, гуманисты выдвинули идею антропоцентризма, согласно которой человек - центр и высшая цель Космоса (отсюда - гуманизм: в переводе с греческого hоmо, hоmоris -человек, человечность). Вместо аскетических постулатов о греховности тела и земной жизни провозглашается право человека на удовлетворение земных потребностей, наслаждений, утверждается идея свободы личности, справедливого общественного строя. Остро обсуждаются и научно исследуются проблемы государства и права, формы и методы управления, суверенитет государства и границы его власти над личностью. Все эти проблемы имели актуальное значение и для Украины, где в условиях чужеземного господства не только идет наступление на духовные ценности народа (ополячивание, окатоличивание), но и усиливается социальный гнет (увеличиваются феодальные поборы, попытки закрепощения крестьян). Гуманистические идеи развивают украинские политики, философы, богословы. Среди наиболее выдающихся украинских гуманистов были Юрий Дрогобыч, Павло Русин из Кросно, ШимонШимонович, Станислав Ориховский. Опираясь на работы древнейших мыслителей, выдающихся европейских государственных деятелей, литераторов, историков, они высказали весьма интересные идеи во многих сферах культуры, в том числе и политической, в некоторых случаях опередив мысли европейских просветителей XVII - XVIII в.в. Большинство из них имело высшее образование, полученное в европейских университетах, писали трактаты, занимались книгопечатанием, а некоторые занимали высокие посты в правительствах Польши и Литвы.

Самая выдающаяся фигура восточнославянского Возрождения - Станислав Ориховский - Роксолан (1513-1566). Родился он в с. ОреховницеПеремышльского округа в семье мелкого польского шляхтича, женившегося на русинке (украинке), дочери русинского священника, которая в качестве приданного принесла ему село Ореховницу. Мать, по его признанию, сумела воспитать у него любовь к своему пароду и понимание его интересов. Позже в своих трудах он писал, что считает себя принадлежащим к "русинскому народу польского государства". В середине века, в эпоху феодальной раздробленности и господства религиозного мировоззрения, существовал патриотизм отдельного народа (Флоренция для Данте, Петрарки). И только в эпоху Возрождения, в условиях формирования буржуазных отношений и возникновения наций развивается патриотизм нации, государства (Макиавелли). Именно такой патриотизм был свойственен украинским гуманистам. Так С. Ориховский, обращаясь к польскому королю, писал: "Я - украинец (русин), горжусь этим и говорю об этом прямо". Хотя он писал свои труды на латинском языке, как и вся образованная Европа в то время, это никак не мешает считать его польским и украинским общественно-политическим деятелем. С. Ориховский получил прекрасное образование в лучших университетах Европы - Краковском, Венском, Виттенбергском, Падуанском, Болонском; усовершенствовал свои знания в Венеции, Риме, Лейпциге, где сотрудничал с деятелями европейской реформации и гуманистами. После 17-летнего пребывания за границей возвратился на Родину, где принял активное участие в гуманистическом движении. Его имя, как и имена других гуманистов, было хорошо известно в образованных кругах Европы. В своих научных грудах С. Ориховский рассматривал проблемы происхождения государства, взаимоотношения его с церковью, вопросы права, закона, морали с просветительских позиций. Он сделал важный шаг к освобождению политической науки от теологии, выступив против мысли о происхождении власти и государства от Бога, против подчинения светской власти духовной, за невмешательство церкви в государственные дела. Верховным субъектом власти, считал ученый, должен быть король, выступающий как глава законодательной и судебной власти, а церковная власть должна решать только свои, теологические вопросы. Отрицая божественное происхождение государства, С. Ориховский в вопросе о его генезисе близко подошел к идее общественного договора: основой происхождения государства является, в зависимости от условий жизни, воля людей и природный инстинкт к общественной жизни. Государство, по его мнению, должно иметь ряд обязанностей относительно граждан, среди которых - гарантия права и собственности каждого индивида. (Следует обратить внимание, что эти идеи мыслитель высказал за столетие до появления работ Т. Гоббса и Д. Локка). Ведя полемику со средневековыми мыслителями о происхождении государства, С. Ориховский, опираясь на достижения античной мысли, приступил к разработке идеи естественного права в работе "О природном праве". Эта же идея развивается и в сочинении "Рекомендации польскому королю Сигизмунду Августу", где он писал, что главная обязанность короля - заботиться о своих подданных, быть стражем и воином. Гарантом существования и развития государства является закон, которому должны подчиняться все, даже короли. Закон, считает мыслитель - пуша и ум свободного королевства и его правитель молчаливый, слепой, глухой, а король - лишь язык, глаза и уши закона, и всегда должен поступать так, как велит закон. Безусловно, ни Ориховский, ни другие гуманисты не могли и не ставили в тех социально политических условиях вопрос об украинской государственности. Они делали возможное - защищали права человека, способствуя становлению политического сознания украинской народности. В отличие от XIV – XV в., когда население Галицкой Руси, Волыни, Киевщины, Подола мыслили себя представителями именно этих земель, в XVI в. начался процесс становления украинства не регионального (территориального), а сознания целой народности.

Дальнейшее развитие социально-политических идей, отстаивающих право на существование украинского народа, защищающих его язык, культуру, религию, направленных против окатоличивания и ополячивания, связано с так называемой полемической литературой, получившей особенно широкое распространение после Брестской унии 1596 г. Люблинская уния 1569 г., объединившая Польшу и Литву в одно федеративное государство - Речь Посполитую, а затем закономерно последовавшая за ней Брестская уния не оставляли надежд на восстановление украинской государственности, поэтому украинская политическая мысль отражается в рамках острой полемической литературы. В условиях потери политической самостоятельности полемическая литература была одним из немногих легальных способов оставаться патриотом и защищать свою национальную аутентичность. Непосредственным поводом к распространению полемического жанра в украинской и белорусской литературе послужили работы известного польского церковного деятеля, организатора иезуитских коллегий высокого образовательного уровня Петра Скарги "О единстве церкви Божьей" (1577) и "В защиту Брестской унии"(1597).

Выдающимися представителями полемической литературы конца XVI -середины XVII в.в. были Герасим Смотрицкий, Василь Суразский, Христофор Филалет, Иван Вышенский, МелетийСмотрицкий, братья Стефан и Лаврентий Зизании, Кирилл-ТранквилионСтавровецкий. Полемисты, как и гуманисты, не ставили задачу восстановить государственность, но, откликаясь на актуальные проблемы современности, они будили политическое сознание. Важное место в их работах отводилось отношениям светской власти и религиозной, божественного и земного, прав человека. В полемической литературе можно выделить два течения: религиозно-мистическое и просветительно-критическое (светское). Ярчайшими представителями первого течения были Христофор Филарет, Иван Вышенский, МилетийСмотрицкий. Второе раскрылось в деятельности украинских братств и таких его фигурах как Стефан и Лаврентий Зизанин, Юрий Рогатинец, Кирилл-ТранквилионСтавровецкий.

Филарет Христофор (псевдоним острожского шляхтича МарцинаБронского) опубликовал в 1597 г. на польском языке (а в 1598 - на украинском) "Апокрисис" - ответ на сочинение П. Скарги. В нем вопросы веры рассматриваются в неразрывной связи с социально-политическими отношениями своего времени, в религиозной форме отстаивается идея равенства людей независимо от их статуса в обществе. Примером может служить объяснение отношений между монархом (властью) и народом (подчиненными). Так как, по мысли Филарета, подданные присягают прямо исполнять свои обязанности, а король присягает подданным действовать в соответствии с законом, то этот договор (пакта) и должен быть основой справедливых отношений между монархом и подданными. Мыслитель обращает внимание короля и сенаторов как представителей государственной власти, что нарушение ими прав и свобод граждан, злоупотребление властью, пренебрежение законом подрывает государство и приводит к его упадку; беззаконие и своеволие неминуемо порождают справедливое недовольство народа, перерастающее в возмущение, В то же время он подчеркивает, что народ должен защищать свои права и предупреждает, что пока мы обращаемся к "письму"', перу, а не к саблям. По если властвующие и дальше будут злоупотреблять терпением угнетаемых я вызовут "внутреннюю войну", то вся вина и ответственность ляжет на них. Таким образом социально-политические взгляды автора "Апокрисиса" включают идею общественного договора и природных прав, ограничение власти монарха законом, определение прав и обязанностей свободных подданных, основанных на требованиях "права божьего и природного". Эти идеи, направленные против религиозного и социального угнетения, имели большое значение для развитая общественно-политический мысли, усиления противостояния народа духовному, политическому и экономическому притеснению, стали существенным вкладом в либеральные традиции украинского народа.

Выдающимся представителем религиозно-мистического направления в полемический литературе XVI - XVII в.в. был Иван Вышенский (ок. 1550 - ок. 1620) *, фанатичный защитник православных традиций, безжалостный критик греко-католиков. К нам дошло около 20 его произведений, среди которых "Обличение дьявола - миродержца", "Кратко слоеный ответ Петру Скарге", "Послание епископам - отступникам православия", "Зачепка мудрого латинянина с глупым русином", "Извещение краткое о латинской прелести" и другие, написанные в жанрах памфлета, трактата, диалога и т.д. Для взглядов Вышинского характерна противоречивость, переплетение передовых и консервативных идей, новаторство и традиционализм. Наряду с осуждением духовенства находим апологию монашества, с призывами к борьбе с угнетателями - проповедь аскетизма, утверждение демократического социального идеала - консерватизм во взглядах на общественный прогресс вообще. Его религиозным и общественным идеалом было раннее христианство, от которого отошли и католическая, и православная церковь и к которому он призывал возвратиться.Резко выступая против латинства ("Зачепка мудрого латинянина с глупым русином"), мыслитель придавал большое значение просвещению народа на православной основе, считая, что только так можно сохранить восточнославянский этнос, в то время как католицизм с его рационализмом может привести к разрушению и денационализации, Крайне бескомпромиссные позиции И. Вышинского, приобретавшие догматический и мистический характер, утверждение традиционализма, сохранение "старожитной веры" были реакцией на усиление польской экспансии и католицизма. Выдающимся представителем светского направления в полемической литературе был доктор медицины МелетийСмотрицкий (1577-1633), **(сын ректора Острожской "академии" Герасима Смотрицкого), творец известной "Грамматики Словенския" (1616), которая до середины XVIII в. была единственным учебником по грамматике в школах Украины, Белоруссии и России, несколько раз переводилась на латынь. Политическим проблемам М. Смотрицкий посвятил сочинение "Тренос" (Плач, 1610), написанное под впечатлением отобрания униатами православного монастыря Св. Троицы в Вильно. Опираясь на представление выдающегося немецкого гуманиста П. Кузанского о человеке как микрокосмосе, в котором отражается в миниатюре весь мир - макрокосмос, М. Смотрицкий ярко нарисовал образ современного человека, который не забывает веры предков, стремится к знаниям и свободе. Ученый критиковал существующий общественно-политический строй польского королевства, притязания папства на светскую власть, вмешательство церковников в государственную жизнь, а своему народу советовал: "Возьмись лучше за науку, а не за серебро, стремись к мудрости, а не к злату, ищи Божьей благодати, а не жемчуг... ибо мудрость превышает все эти вещи..." Светское направление общественно-политической мысли получило отражение в деятельности братств - общественных организаций православных мещан, объединявших ремесленников, купцов, духовенство и пр. жителей городов. Наиболее организованными были Львовское братство (ок. 1585 г.), Киевское (ок. 1615 г.) и Луцкое (1617). Созданные при братствах школы готовили учителей, священников, способствующих распространению просвещения. Вели активную общественную работу: ставили вопрос о защите украинства на разных ступенях управления и самоуправления, религиозных свобод, о принятии решений по проблемам защиты от внешних врагов и др. Культурно-просветительская деятельность имела и политический аспект: сохранение родного языка, религии предков, традиционных обрядов способствовали сохранению исторического сознания населения, что имело политический характер. Выдающимися представителями братств были братья Стефан и Лаврентий Зизании.

Большую роль в формировании украинской обшественно-политической мысли с 30-х годов XVII в. п. до середины XVIII в. играла основанная в 1632 г. Киево-Могилянская академия, первое в истории Украины высшее учебное заведение. У ее истоков были И. Борецкий (первый ректор Киевской братской школы), МелетийСмотрицкий (известный ученый, полемист), П. Могила - митрополит Киевский. Сохранив гуманистические и образовательные традиции братских школ, она в то же время своей структурой, содержанием учебных программ, уровнем обучения отвечала требованиям европейского высшего образования. П. Могила ввел как язык преподавания латынь, что открыло перед Украиной духовное богатство западноевропейской культуры, основанной на латинском языке, и тем самым приблизил Украину к источникам прогресса того времени. Формированию политического сознания воспитанников академии способствовало изучение произведений о государстве и праве Платона, Аристотеля, Н. Макиавелли, Т. Гоббса, Г. Горация и других.

Большую роль в создании Киевской академии сыграл П. Могила (1596-1647), имя которого получила академия после его смерти. Общественно политические взгляды П. Могилы довольно сложные и противоречивые. Так, он развивал идею верховенства православной церкви, что можно понять: в условиях, когда власть на Украине принадлежала польскому королю, была чужда народу, единой властью, противостоящей королевской, была власти православной церкви. С другой стороны, он высказывал мысль что идеальный государь - это сильный православный царь, верный Богу, от которого получил власть, и перед ним отчитывается. Как и европейские гуманисты, П. Могила призывал государя быть "отцом на троне, опекуном подданных, который сам себя ограничивает собою установленными законами и добродетелью". Определенный вклад в развитие политической мысли сделал ученик П. Могилы Иннокентий Гизель (ок. 1600-1683). Посланный П. Могилой учиться во Львов, по возвращении был ректором Могилянской коллегии, а с 1566 г. архимандритом Киево-Печерской лавры. Гизель был сторонником ориентации на Москву, поэтому Богдан Хмельницкий посылал его несколько раз с поручениями к царю Алексею Михайловичу, он участвовал в переговорах с Москвой в 1654 г. Явно промосковская ориентация отражена в работе 1663 г. "Синопсис или краткое описание о начале славянского народа и первых киевских князьях до государя царя Федора Алексеевича". Особый интерес представляет трактат “ Мир с богом человеку” (1669г.), написанный с просветительских позиций. В своей концепции Гизель исходит из теории общественного договора, естественного права. В частности, он признавал за подданными право на восстание и лишение государя власти, если он нарушает условия договора между ним и народом. Придерживаясь промосковской ориентации, Гизель выступил за предоставления царем своим подданным свобод и вольностей, за церковную автономию Украины. Прогрессивные взгляды Гизеля противоречили феодально-ортодоксальным нормам того времени. После его смерти московский патриарх запретил эту работу в 1690г.

Деятели академии Л. Баранович, И. Галятовский, общественно-политический деятель Юрий Немирич обосновали идею объединения восточнославянских народов на основе создания федеративного государства. Ученые Академии сыграли большую роль в переходе от летописания к собственной исторической науке. Это прежде всего относится к Феодосию Сафоновичу (начало XVII ст. - 1677 г.), одному из единомышленников Богдана Хмельницкого, который высоко ценил его. "Хроники" Сафоновича (1672) стала первой синтетической работой по истории Украины.

Выпускник Академии Стефан Яворский (1658-1722)* стал выдающимся церковным деятелем российского государства в эпоху петровских преобразований. Поддерживая политику Петра I относительно армии, флота, экономики, образования, С. Яворский был недоволен церковной реформой, полностью подчинившей церковь самодержцу. Наиболее ярко изложил свои взгляды в трактате ''Камень веры'', в котором обосновал самостоятельность существования церковной власти, осуждал российский “цезаре-папизм”.

Проблемы государства и абсолютной монархии, соотношение светской и церковной власти занимали важное место в творчестве Феофана Прокоповича (1681-1736), философа, ученого, писателя, историка, профессора и ректора Киево-Могилянской Академии, а с 1716 года - сподвижника Петра I в его реформаторской деятельности. В противоположность С. Яворскому Ф. Прокопович, полностью разделяя идеи Петра I, выступил на защиту подчинения Украинской церкви Российскому государству и установление абсолютистско-монархической формы правления —царского самодержавия. Впервые в условиях российского государства он разработал теорию просвещенного абсолютизма, основываясь на теориях естественного права и общественного договора и учитывая учения западноевропейских ученных - Т. Гроция, Т. Гоббса и др.(Трактаты: "Слово о власти и чести царской"—1718, "Правда воли монаршей"—∙1722). Суть этой теории состояла в мотивировке приоритета светской власти, подчинении церкви государству, секуляризации церковных и монастырских земель. Теория "просвещенного абсолютизма", разработанная Ф. Прокоповичем, признавала верховным носителем государственной власти только образованного государя, "философа на троне". Образование и развитие наук рассматривалось им как основа исторического прогресса, силы и благополучия государства.

Дата добавления: 2015-08-31