КАТЕГОРИИ: Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748) |
Ренессанс и «ренессансы» в искусстве Запада 14 страница
Глава IV. Rinascimento deU'antichita: кватроченто Однако мне хотелось бы подчеркнуть, что современная критика, стремящаяся либо к отдалению «Весны» от «Рождения Венеры», либо, наоборот, к расширению дискуссии (включая в нее другие композиции, которые, как доказано, были созданы для совершенно других заказчиков: серия фресок из виллы Лемми, «Марс и Венера» в Национальной галерее в Лондоне и «Минерва и Кентавр» из Галереи Уффици98), потеряла из виду то единственное в своем роде отношение, связывающее «Весну», и только «Весну», с «Рождением Венеры», отношение, которое, несмотря на тематическое и психологическое родство, ставит эти картины особняком по отношению к другим «мифологиям» Боттичелли. Лондонский «Марс и Венера» был, вероятно, выполнен как свадебный подарок для кого-нибудь из семьи Веспуччи99. Вилла Лемми принадлежала семейству Торнабуони, а первоначальное местонахождение «Минервы и Кентавра», — без сомнения, заказанной кем-то из Медичи, но неизвестно, кем именно, — определить невозможно100. Общеизвестно, что как «Весна», так и «Рождение Венеры» были написаны для тезки и троюродного брата Лоренцо Великолепного, а именно для Лоренцо де Пьерфранческо Медичи, только что упомянутого как адресат письма Фичино, начинающегося словами «Prospera in fato...»101; что обе картины служили украшением виллы Кастелло (купленной для Лоренцо Младшего, как Фичино называет своего адресата в 1477 году), где ими еще любовался Вазари, и что описание Вазари вызывает впечатление, что если их и не Рассматривали как парные, то по крайней мере видели в них взаимосвязанные композиции, требующие единовременного созерцания и толкования102. Ренессанс и «ренессансы» в искусстве Запада «В Кастелло, вилле герцога Козимо, — говорит Вазари, — есть две картины с фигурами: одна из них — это рождающаяся Венера с ветерками и ветрами, помогающими ей вступить на берег вместе с амурами, другую же Венеру осыпают цветами Грации, возвещая появление Весны»103. Несмотря на его неточности или, вернее, именно из-за его неточности, это краткое описание весьма показательно. Во-первых, мы узнаем из него, что Вазари, сравнительно равнодушный к вопросам иконографии и едва ли когда-либо пытавшийся дать собственное толкование, все же знал или, что более вероятно, слыхал, что истинная героиня картины, известной ему как «Аллегория Весны», была на самом деле Венерой, как и героиня другой картины. Во-вторых, мы узнаем, что обе композиции настолько слились в его сознании, что он амура перенес из «Весны» в «Рождение Венеры» (хотя он употребляет множественное число), а с другой стороны, он пишет, что богиню украшают цветами не Зефиры в «Рождении Венеры», а самодовольные Грации в «Весне». Раз установлено внешнее и внутреннее соответствие между обеими картинами, то мы не можем обойти и другой факт, настолько простой и очевидный, что им пренебрегали ученые толкователи, а именно то, что богиня Любви, занимающая центральное место в обеих композициях, обнажена в «Рождении Венеры» и благопристойно одета в «Весне». Этот контраст напоминает о разнице между обеими статуями Венеры работы Праксителя, из которых обнаженная, отвергнутая жителями острова Кос и замененная одетой, сделалась славой Книда: различие между «двумя Венерами, одной одетой, а другой обнаженной» («doi Veneri, una Глава N. Rinascimento aeWantichita: кватроченто vestida, laltra nuda»), которых заказчики просили Ман-тенью включить в его «Ворота Комуса»; антитеза между «Вечным Блаженством» (Felicita Eterna, обнаженная фигура, восседающая на звездной тверди и держащая «пламя огня» в руке) и «Блаженством Преходящим» (Felicita Breve, фигура, облаченная в богатые одежды, блещущие драгоценностями, и держащая сосуд, полный яхонтов и монет) в «Iconologia» Рипы; и превосходство Belta disornata (красоты неукрашенной) над Belta ornata (красотой украшенной), что было выражено, по мнению Шипионе Франкуччи, самого раннего толкователя всемирно известной картины Тициана, в его «Любви земной и небесной», короче говоря, обычное, а в эпоху Ренессанса даже навязчивое представление об иерархии, управляющей взаимосвязанными сферами Любви и Красоты104. Для Фичино, как для любого настоящего платоника, Amor divinus — божественная, или трансцендентная, любовь — была, как мы помним, несравнимо более высокой, чем Amor humanus — человеческая, или природная, любовь; и все же он рассматривал и ту и другую как одинаково ценные, в особенности по сравнению с Amor ferinus, иррациональной и потому низменной страстью105. И так же как Платон и Плотин, он считался с этим явным парадоксом, исходя из генеалогических, равно как из этимологических, оснований: два одинаково желанных вида любви происходят от разных матерей, которые, хотя и относятся к duae Veneres, duplex Venus или даже к geminae Veneres (Венерам-близнецам), имеют разное происхождение106. Amor divinus — это сын Венеры небесной (Venus coelestis), которая чудесным образом появилась на Ренессанс и «ренессансы» в искусстве Запада свет, когда гениталии Урана, бога неба, упали в море. Поэтому у нее нет матери, а это значит, ввиду предполагаемой связи между словами mater (мать) и materia (материя), что она обитает в сфере Ума, совсем не связанной с Материей. Любовь, ею порожденная, позволяет, благодаря нашей способности к созерцанию, воспринимать божественную красоту в акте чистого познания: «ad divinam cogitandam pulchritudi-nem»*, цитируя сказанную Фичино фразу. Наоборот, Amor humanus — сын «обычной», или природной, Венеры (Venus vulgaris, эпитет, лишенный какого-либо унизительного намека), дочери Зевса и Дионы (то есть Юпитера и Юноны). Таким образом, она тоже божественного происхождения, но не может похвастаться столь же высоким родством и была рождена скорее природным, чем сверхъестественным способом. Ее обитель — в более низкой сфере бытия, в сфере Души, и любовь, ею порождаемая, наделяет воображение и чувства способностью воспринимать и создавать красоту в материальном, чувственном мире. Следовательно, оба вида любви «почетны и похвальны, хотя и в разных степенях»; и обе Венеры «заставляют нас порождать Красоту, но каждую в своем роде»107. В свете этого учения «Рождение Венеры» Боттичелли, изображающее появление богини из моря и тем самым ipso facto прославляющее ее как дочь Урана, лишенную матери, можно было бы назвать «Явление Венеры Небесной», причем мы можем вспомнить, что именно в обнаженной Венере Книд-ской, а не в задрапированной Венере Косской, со- * «К познанию божественной красоты» (лат). Глава N. Rinascimento deU'antichita: кватроченто знание греков признавало образ АфробСхл Oupavicc (Афродита Урания)108; в то время как «Весну» можно было бы назвать «Царство природной Венеры», что оставляет место для идентификации героини — беременной или нет — с Venus Genetrix Лукреция или Humanitas Фичино109. Это предположение, думается мне, также согласуется с поведением двух персонажей, появляющихся в «Рождении Венеры» и в «Весне», — Оры Весны и Зефира. В «Рождении Венеры» — скорее богоявлении, чем празднестве, — Весна выведена в скромной роли служанки, почтительно предлагающей шитые цветами наряды Анадиомене, а Зефир, низко летящий над водой, в нежных объятиях ласковой спутницы, всецело поглощен своим делом — «препроводить раковину к берегу», осыпая ее цветами. В «Весне» — скорее празднестве, чем богоявлении, — Ора Весны предстает в облике полной собственного достоинства приветливой хозяйки, в то время как Зефир, слетающий на землю, вместо того чтобы пребывать на небе, изображен как пылкий любовник Флоры. И если мы определили тему «Весны» как царство природной Венеры в противоположность рождению Венеры небесной, нам нетрудно понять странное, несколько навязчивое присутствие Меркурия. Нет нужды обращаться к письму Фичино «Prospera in fato» (хотя его свидетельство нам особенно ценно в данной связи), чтобы понять, что Меркурий — 'Epurjc, \6yioc, что означает Разум110. Между тем дискурсивный Разум отличен от созерцательного Ума, поскольку он не соприкасается с областью небесной Венеры; он отличен от воображения и чувственного восприятия, поскольку не включен в сферу влияния природной Венеры и даже Ренессанс и «ренессансы» в искусстве Запада враждебен ей. Разум по самому своему определению ниже над-разумного и выше под-разумного. У Боттичелли Меркурий, казалось бы, символизирует как ограничения, так и возможности того, на что способен человеческий Разум — «только человеческий Разум», как сказал бы неоплатоник111. Неуязвимый для огненной стрелы Купидона и повернувшийся спиной как к танцующим Грациям, к благоуханным дарам Весны, к ласкам Зефира и Флоры, так и к самой Венере, он способен разогнать, но не преодолеть мглу, которая застилает «низшие зоны» души: о нем можно сказать, что он выражает достоинство, но в то же время и обособленность той единственной психологической силы, которая исключена из сферы воздействия Amor divinus и которая сама себя исключает из Amor hu-manus. Оглядываясь назад, мы можем утверждать, что та всесторонность, с которой итальянское кватроченто впитывало влияние классической античности, практически лишает нас возможности охарактеризовать это влияние в общих чертах. У всех значительных мастеров — временами даже в произведениях, созданных одним и тем же мастером в разные периоды или по разному поводу, — мы находим, перефразируя знаменитое выражение Паоло Джовио с гуманизма XV века на искусство того же времени, — определенное усилие к достижению собственного понимания латинского наследия, которое, основанное на возможно более богатой эрудиции, обнаружило бы их Глава IV. Rinascimento deWantichitd: кватроченто «природный гений» и «безусловный отпечаток их собственного ума»112. Мантенья, вероятно более глубоко знакомый с классическими памятниками, чем любой из его современников, опирался в своем творчестве на литературные источники, равно как и на римские мраморы, монеты и медали, а в трактовке классических или, лучше сказать, казавшихся ему классическими тем его намерения колебались от археологической реконструкции, археологической даже тогда, когда он старался передать такой сюжет, как «Триумф Цезаря», в «vivis et spirantibus imaginibus* («в живых и дышащих образах»)113, вплоть до аллегорической назидательности и попыток оживить как дионисий-скую страстность, так и аполлоновскую ясность. Стремление Пьеро ди Козимо придать конкретную выразительность эволюционным теориям Витрувия и Лукреция, зримо передать праздничный дух «Фаст» Овидия порождало целый фантастический мир в силу той буквальности, с которой он следовал классическим текстам. Sacrosancta vetustas", увиденная глазами венецианцев, кажется нам волшебной сказкой, более радостной, но не менее отдаленной, чем Аркадия, воплощенная в «Царстве Пана» Синьорелли. А старания Боттичелли воздать должное неоплатоническому трансцендентализму приводили к сладострастной эфемерности или к эфемерной сладострастности, которые были и есть источники радости для умов прерафаэлитов всех мастей; нетрудно представить себе, что именно он, а не Пьеро ди Козимо не устоял перед Савонаролой. Святейшая древность (лат.). 20 Ренессанс Ренессанс и «ренессансы» в искусстве Запада Почти во всем искусстве кватроченто после середины столетия мы можем, однако, наблюдать некоторую напряженность и неловкость в отношении к античности — неловкость, вызванную побочными явлениями именно того искусства, которое устранило господствовавшие раньше условия. Вплоть до 1450— 1460 годов существовало, как мы помним, стилистическое противоречие между архитектурным и декоративным окружением, переработанным в духе классических стандартов, с одной стороны, и фигурами, созданными согласно неклассическим традициям и влияниям, — с другой. Однако, как только была сделана попытка использовать maniera antica по отношению к фигурам, тотчас же возникла другая дилемма. Когда Мантенья стремился к исчерпывающей реконструкции классического мира на основе его зримых и осязаемых остатков, он подвергался опасности — которой он далеко не всегда избежал — превратить «живые и дышащие фигуры» в статуи, вместо того чтобы вдохнуть в статуи живое дыхание жизни, и мы легко можем понять, что эта застылость могла вызвать своего рода контрреволюцию даже в нем, не говоря о таком его страстном последователе, как Козимо Тура. Когда же, с другой стороны, амбиции живописца ограничивались усвоением отдельных классических образцов, перед ним вставала проблема согласования, то есть достижения того, чтобы такого рода заимствования не производили впечатление чужеродного вторжения. Необходимо было найти общий знаменатель между мотивами, недавно заимствованными из античности, и традиционным словарем; а поскольку, как мы уже видели, выбор классических мотивов был Глава IV. Rinascimento aell'antichita: кватроченто чаще всего продиктован стремлением к эмоциональной экспрессивности как в форме, как и в образной выразительности, а отнюдь не тем, что Винкельман в свое время назвал «благородной простотой и спокойным величием», этот общий знаменатель был найден в излишнем усилении линейной подвижности и в излишнем усложнении композиционных узоров, включая архитектурные и декоративные элементы (ил. 149), что предвосхищает маньеризм середины XVI века. Не случайно, что именно те мастера, которых Варбург назвал поборниками klassischer Idealstil, такие, как Поллайоло, Боттичелли и Филиппино Лип-пи, представляли в то же время ту тенденцию, которую младшее поколение ученых называет, быть может не совсем точно, «неоготическим» стилем114. Характерно, что Высокому, а в терминологии Вёльфлина klassische (классическому) Ренессансу удалось объединить, а также стабилизировать свое отношение к античности: различие между возможно более полной реконструкцией и частичным усвоением свелось к тому, что можно назвать полным поглощением. Произведения, которые могли бы служить химически чистыми образцами Высокого, или klassische, Ренессанса, настолько немногочисленны, что даже те, кто верит в Ренессанс как таковой, способны усомниться в существовании его зрелой фазы. В этих произведениях вопрос о том, соотносится ли данный мотив с классическим образом, воспроизведен ли с натуры, подсказан впечатлением от современного творения искусства или родился в воображении мастера, становится несущественным115. Рафаэль смог создать одну из самых прекрасных своих фигур, музу Евтерпу (или Каллиопу), возлежащую около Аполлона в «Парнасе» Ренессанс и «ренессансы» в искусстве Запада (ил. 153), сочетав ватиканскую «Ариадну» с микеланд-желовским «Адамом» таким образом, что никто, кроме историка искусств, не догадывается о двойном происхождении того, что явлено нам как совершенное единство116. Возвышенная человечность таких фигур, как эта, не важно, является ли это свободным вымыслом, «вариацией на тему» или даже портретом, чувствует себя в равной степени комфортно как во вдохновленной Браманте архитектуре «Афинской школы» (ил. 154), так и среди лавров на горе Парнас. Другое противоречие, все еще заметное в искусстве кватроченто, также растаяло в короткой вспышке пламени и света, именуемой Высоким Ренессансом: противоречие между мотивами, происходящими от словесной и изобразительной традиции. «Парнас» Рафаэля, к которому привело нас наше обсуждение, дает возможность рассмотреть этот феномен в малом, несколько эзотерическом, но тем особенно интересном явлении — в том, что итальянцы называют Archeolo-gia musicale*, то есть изучение музыкальных инструментов и их изображение в искусстве. Как блестяще показал Эмануэль Винтерниц117, Ренессанс столкнулся с проблемой, порожденной им самим, но неизвестной Средним векам, он принял почти технологический характер в театральных представлениях и зрелищах: когда такие темы, как «Миф об Орфее» или «Миф о Кефале и Прокриде», становились сюжетами пьес и когда римские триумфы представлялись на улицах, приходилось изобретать музыкальные инструменты, облик которых гармонировал бы с костюмами и декорациями all'antica, пускай даже * Музыкальной археологией (ит.). Глава IV. Rinascimento dell'antichita: кватроченто звуковые эффекты, производимые подлинными классическими лирами и флейтами, были несовместимы с требованиями ренессансной музыки. Практически эта проблема была, по-видимому, разрешена (если только ответственные за музыку лица охотно мирились с явным анахронизмом) тем, что реальные музыканты не были видны публике, а инструменты, на которых играли на сцене, были подделками, сделанными на основе описаний, почерпнутых из классической литературы; схожим методом пользовались и живописцы кватроченто, подчас под прямым воздействием подобной театральной бутафории. В качестве особо красноречивого примера можно упомянуть главную фигуру «Аллегории Музыки» Фи-липпино Липпи (ил. 150), которая в действительности должна была изображать музу Эрато118, один из редких случаев, когда этот очаровательный художник воспользовался классическим образом: его муза сохраняет сложный контрапост, свойственный «Купидону, натягивающему лук» Лисиппа (ил. 151)119, несмотря на изменение пола и элегантные развевающиеся одежды. Но примитивная лира, от которой она с презрением отворачивается, обращая все свое внимание на лебедя Аполлона, имеет очень странный вид. Похожая на оленью голову, не способная, по мнению знатоков, к тому, чтобы издавать какие-либо музыкальные звуки120, эта лира кажется совершенно фантастической; таким впечатлением, как я говорил уже и о Пьеро ди Козимо, мы обязаны исключительно литературности Филиппино. Более того, он, пытаясь быть как можно более точным, изобразил цельную оленью голову вместо черепа, правдиво проиллюстрировав едкое описание Полифемовой лиры Дори- Ренессанс и «ренессансы» в искусстве Запада дой в «Dialogi marini»* Лукиана. «Взгляни на его лиру, — говорит Дорида Галатее, склонной более снисходительно смотреть на музыкальные достижения своего незадачливого возлюбленного, — это оленья голова, лишенная мяса, с рогами вместо ручек, к которым он добавил ярмо и струны, но без колышков, и производящая только жесткие и негармоничные звуки» (qiorxrov тл коа arcmcov)121. Словом, лира Фи-липпино — ее негодность еще подчеркнута тем, что одна из ее струн оборвана, — подобна находящейся под ней свирели Пана, то есть это символ плебейской и грубой музыки, противопоставленной музыке утонченной и «интеллектуальной». Композиция его картины может быть описана как особо тонкий и забавный вариант давней темы о противопоставлении двух типов музыки: культурной, то есть грубой (в смысле — деревенской) в классической античности, и священной, то есть греховной в Средние века122, — темы, нашедшей свое образцовое выражение в споре между Аполлоном и Марсием. Не приходится сомневаться в том, что фантастический вид инструмента Филип-пино восходит к авторитетному классическому источнику123. Совершенно иным было решение, найденное в «Парнасе» Рафаэля. В одной из предварительных версий, известной по сохранившейся гравюре Марканто-нио (ил. 152), он снабдил Аполлона, а также трех из муз инструментами как бы в духе «all'antica, но не подлинно античными»124, то есть такими, которые (кроме деревенской свирели Пана, предусмотрительно на фреске не изображенной) не были заимствованы ни * «Морских диалогах» (лат). Глава IV. Rinascimento aeU'antichita: кватроченто из классической литературы, ни из классических памятников, но все же поражают неподготовленного зрителя своей уместностью в греческом окружении. Однако еще до выполнения самой фрески Рафаэль познакомился с известным «Саркофагом Муз» из Каса Маттеи, и на основе приобретенных знаний он заменил то, что Аристотель назвал бы «невозможным, но все же вероятным», на подлинное, но в современном понимании невероятное. Он снабдил фигуры, несущие инструменты, а их число возросло теперь до четырех, включая Сапфо, такими инструментами, прообраз которых он видел на саркофаге, но облик которых был иноземным, как кифара Эрато (напротив Евтерпы — Каллиопы) и лира Сапфо, сделанная из черепахи125. Достигнув столь большой антикварной точности, Рафаэль заменил у Аполлона неправомерную, но совершенно убедительную лиру безусловно анахроничной lira da braccia (скрипка, буквально — ручная лира), инструментом, появившимся едва ли раньше X века нашей эры. Правда, целый ряд музыковедов Ренессанса верили, что смычковые инструменты были распространены у античных греков, но Рафаэль должен был знать, что в его время lira da braccia была распространенным инструментом, тогда как о странных предметах, изображенных на «Саркофаге Муз», этого никак не скажешь. Если он модернизировал инструмент Мусагета и в то же время архаизировал инструменты его спутников, то он выражал этим вневременность Парнаса, в котором нашлось место для Данте и Петрарки, так е как для Гомера и Вергилия; совершенно так же, но с еще более смелым слиянием классического прошло-то с настоящим, Леонардо да Винчи, Браманте и Ми- Ренессанс и «ренессансы» в искусстве Запада келанджело пришлось одолжить ему черты своих лиц для великих греческих философов в «Афинской школе»126. Подобно средневековой морской раковине в руке Тициановой Венеры (ил. 155)127, средневековой только для профессионального иконографа, скрипка в руках Рафаэлевого Аполлона, являющаяся анахронизмом лишь для профессионального музыковеда, можно сказать, подытоживает то, что я имел в виду, говоря о «фатально благоприятном моменте», когда Ренессансу удалось «воскресить душу античности», вместо того чтобы поочередно «то гальванизировать, то заклинать ее труп». Несмотря на «неоготические» и «антиклассические» тенденции, которые следует рассматривать не только как потенциальные истоки маньеризма, но и как действенную и необходимую прелюдию к klassische Высокому Ренессансу, итальянское кватроченто есть и остается rinascimento dell' antichita. Количество археологических записей, таких, как наброски Франческо ди Джорджо, «Тассшпо Senese» или «Codex Escurialensis*, умножалось, а не уменьшалось на протяжении столетия128, и художники кватроченто, бывшие, как мы видели, менее, чем другие, приверженцами «неоготического» течения, никогда не порывали непосредственной связи с остатками классического искусства. Вместе с тем ars nova на Севере можно было бы описать как nascimento senz' antichita* или даже как nascimento incontro all' antichita". Помимо одного или двух возможных исключений чисто индивидуального * Рождение без античности (ит.). " Рождение в противовес античности (ит). Глава IV. Rinascimento dell'antichita: кватроченто свойства и чисто иконографического характера129 классическое влияние не отразилось на произведениях ранних нидерландских мастеров, а то, что касается живописи и Нидерландов, a fortiori [тем более] касается всех других искусств и Севера вообще. В век Фомы Аквинского и собора в Бовэ протогу-манизм по ту сторону Альп, как мы помним, пал жертвой схоластики, а Проторенессанс стал жертвой высокой готики130. В XIV и XV веках делались смелые и разнообразные попытки, особенно во Франции, Нидерландах и Англии, дальнейшей ассимиляции и приспособления классических сюжетов: путем ли наделения классической мифологии морализаторски-ми функциями в еще более богословском и даже христологическом духе, чем раньше131; путем ли перевода на народные языки греческих и римских классиков (Ливии, Теренций, Валерий Максим, Иосиф Флавий, даже Аристотель) и таких современных сочинений, особенно богатых ссылками на классиков, как «О знаменитых женщинах» и «О судьбах знаменитых мужей» Боккаччо; путем ли популярных парафраз — развлекательных, назидательных или пропагандистских — мифологических, астрологических или медицинских текстов. В конце концов антикварная эрудиция, распространившаяся благодаря первым изданиям печатного станка, вульгаризировалась и выставлялась напоказ до такой степени, что Эразм Роттердамский мог насмехаться над священниками, которые, «говоря о милосердии, начинают с реки Нил в Египте» или, «объясняя таинство Креста, начинают с Ваала, вавилонского бога-змея». Признаки нового можно обнаружить и в том, что традиционные, обще-то характера притязания на происхождение из Гре- Ренессанс и «ренессансы» в искусстве Запада ции, Трои и Рима стали эксплуатироваться для прославления той или иной конкретной династии: так, орден Золотого Руна, по легенде, был основан под покровительством Гедеона и Язона, а Филипп Добрый не только сравнивался с Александром, Сципионом, Цезарем и Августом (как Чосер — с Сократом, Овидием и Сенекой), но и считался потомком Геркулеса, который по пути в Испанию нашел время основать Бургундскую династию вместе с местной барышней по имени Алиса132. Однако все это скорее тормозило, чем продвигало, оценку классического искусства и литературы с критической и, что еще важнее, с эстетической точки зрения. Переполненный информацией — или дезинформацией — о классических мифологии, религии, истории, обычаях и науке («никогда не стоит недооценивать бургундского школьного учителя», — говорил обычно Аби Варбург), образованный человек Севера в XV веке наслаждался своим близким знакомством с тем, что можно было бы назвать актуальным содержанием классической традиции, нисколько не сожалея и даже не сознавая о своей отчужденности от классической формы. Несмотря на усилия таких петраркистов in partibus, как Никола де Клеманж133, возрождению подлинного чувства классического языка пришлось дожидаться Эразма Роттердамского, Гийома Бюде, Томаса Мора и Меланхтона, точно так же, как возрождению подлинного чувства классических пропорций и движения пришлось ждать Дюрера, Бургкмайра, Хольбейна и Госсарта. Легендарные коллекции художественных сокровищ, собранные Людовиком Орлеанским, Филиппом Добрым и, главное, герцогом Беррийским, еще не включали римские мрамо- Глава N. Rinascimento aeWantichita: кватроченто ры или бронзы, не говоря о гипсовых слепках со знаменитых классических статуй, заказанных позднее Франциском I. Немецкие копии XV века иллюстраций «Хронографа» 354 года (ил. 156) или «О Вселенной» Рабана Мавра (ил. 157), хотя и рождают впечатление о росте антикварных интересов, свидетельствуют о глубоком непонимании классического стиля134, а усилия иллюминаторов, живописцев, ткачей и печатников XV века оживить богов и героев, исходя только из текстовых описаний, кажутся современному зрителю еще более ошибочными, чем более ранние попытки: Фисба, относящаяся ко времени высокой готики (ил. 54), представляется нам если не «подлинной», то, по крайней мере, поэтичной и романтической; зато Галатея, одетая в костюм XV столетия, более похожий по крою на нашу моду, но именно поэтому производящий до странности устарелое и неграциозное впечатление (ил. 55), поражает нас в буквальном смысле как своего рода «травести». Таким образом, в ходе XV века реакция Севера на эстетические ценности классического искусства изменилась стилистически, если можно так выразиться, от безразличной к отрицательной, а в терминах нашего прежнего сравнения — от «нуля» до «минуса». В конечной стадии развития, отмеченной некоторой приятной разрядкой (detente) как во Франции, так и в Южных Нидерландах, и некоторым мрачным беспокойством («позднеготическое барокко») в германских странах, никакое прямое соприкосновение с античностью было невозможно. Когда на пороге XVI века пришло время для нового сближения, Северный Ренессанс не в пример средневековым возрождениям был Уже не способен без чужой помощи «воспринять» следы классического искусства. Подлинные тексты были отныне ему доступны только в современных переводах. И переводы эти — переводы на язык хотя и иностранный, но принадлежащий к устной речи того времени, — делались в Италии135. Здесь в противоположность Северу спад класси-цизирующих тенденций во второй половине XTV века не понизил, а, наоборот, помог повысить ценность классического искусства в глазах гуманистически настроенного меньшинства. Отчуждение стиля позднего XIV века от стиля античности (видимые остатки которой все-таки продолжали составлять часть итальянского ландшафта) как бы привлекало внимание восприимчивых художников, ученых и «знатоков», даже требовало от них сравнения современной им продукции с классическим прошлым для осознания «превосходства» последнего и перенесения, таким образом, обоготворенного Петраркой Рима из области литературного стиля и политических идей в область пластических искусств. Когда близкий друг и последователь Петрарки Джованни Донди, прозванный Джованни Часовщик из-за астрономических часов, которыми все восхищались и которые он сделал для замка в Павии, но не менее прославившийся как гуманист и поэт, чем как врач и ученый-практик посетил Рим в 1375 году, он произвел археологические наблюдения и эпиграфические расшифровки достаточно точные, чтобы быть включенными в «Corpus inscriptionum Latinarum* Моммзена. А несколько позднее (он прожил до 1389 года) он описал свой и своих друзей-единомышленников опыт знакомства с классическим искусством в замечательном письме: «Они [то есть триумфальные арки, колон-
Дата добавления: 2014-10-31; Просмотров: 393; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы! Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет |