Философия эллинистической эпохи (киники, эпикурейцы, стоики, скептики)

Завоевания Александра Македонского в IV веке до н.э. привели к возникновению эллинизма, который придал Восточному Средиземноморью определенное единообразие, подготовившее почву сначала для римских завоеваний, а затем для проповеди Евангелия и распространения христианства. В этот в период произошли существенные изменения в социальной жизни древней Греции. Походы Александра Македонского и создание империи «обезлюдили» Элладу, привели к упадку экономической и политической жизни Греции, ее городов-полисов, греческой в цивилизации в целом.

Все это нашло отражение в философии: теперь в ней преобладают скептицизм, индивидуализм, агностицизм. Прежнее радостное мироощущение, основанное на признании и обосновании красоты чувственно-материального космоса, сменяется религиозно-философским и мистическим синкретизмом (нерасчлененностью), который разрабатывается множеством малых сократических, неоплатонических и перипатетических школ и направлений. Интерес к философии как таковой в позднем античном обществе постепенно падает. Утратив прежние позиции и традиции классики, метафизика все больше внимания уделяет психологии человека и христианской религиозной проблематике. На смену чувственно-материальному пантеизму (все есть Бог) античности, исходившему из «целого» и рассматривавшему человека как подчиненный этому целому элемент, постепенно приходит абсолютно-личностный монотеизм религиозных систем. А в трех основных послеаристотелевских учениях (стоицизме, скептицизме и эпикуреизме) исходной точкой рассмотрения становится индивид и его отношение к миру. Это закономерно, поскольку в условиях кризиса античной культуры, разложения рабовладельческого строя и государственности, когда и привычный строй жизни, и философия как целое распадаются, «каждый старался спасти хотя бы часть привычного мира» (Э. Ильенков). Представители эллинистических учений (например, эпикурейцы, стоики) углубляются в скрупулезные психологические исследования внутреннего мира индивида, в изучение проблем, с которыми тот сталкивается в процессе познания. В этих условиях задачи философии и круг ее проблем сужаются до сферы личной (индивидуальной) этики. По образному определению К.Маркса, они были в этом подобны ночной бабочке, которая «после захода общего для всех солнца, ищет света ламп, которые люди зажигают каждую для себя».

Школа киников (циников), которую основал Антисфен (V-1V вв. до н.э.), отвергала потребительскую жизнь, осуждала стремление людей к наслаждению. Но они не были аскетами и не отрицали того, что естественные потребности нужно удовлетворять. Мудрость, считали киники, состоит не в теоретическом знании, которое для человека недоступно, а в познании блага. Высшее благо – это не имущество, не чувственные наслаждения и даже не сама жизнь (это все человеку неподвластно), а спокойствие, невозмутимость, отрешенность от всего, в том числе от условностей, принятых среди людей. Иными словами, этика киников – это проповедь естественности и личной свободы.

Киники развивают и реализуют ряд сократовских принципов. Так, разрабатывая концепцию автономии нравственной личности, Антисфен доводит сократовское «ни в чем не нуждаться» до крайности - «автаркии» (т.е.автономии нравственной личности). Самодостаточность становится для него целью философствования. В обыденной жизни, следуя этому принципу, он призывает решительно отвергать общепринятые традиции и законы, то есть отстаивает аполитичный индивидуализм.

Наиболее известным последователем этики киников был Диоген из Синопа, избравший скромный, аскетичный образ жизни. Его идеал - возврат к природе, безразличие к почестям, окружающему миру, обществу. Аскетизм Диогена граничил с «докультурным» состоянием. Легенда гласит, что однажды его посетил Александр Македонский, засвидетельствовал ему свое уважение и спросил Диогена - чего ты хочешь? Ответ был: «Не заслоняй мне солнце».

Крайний индивидуализм киников, обособление от общепринятых устоев античного общества были своего рода вызовом сложившемуся положению вещей и не могли не вызвать ответную реакцию отторжения у власть имущих. Другая легенда о жизни Диогена Синопского сообщает о трагическом конце философа: римский император Нерон распял его на арене цирка за непокорный нрав, за внутреннюю свободу и нежелание покориться тирану-самодуру. В тот же вечер в знак протеста место в бочке Диогена занял известный римский философ-стоик, писатель, поэт, воспитатель молодого императора - Сенека. Когда после казни мудреца-киника Нерон обнаружил, что бочка занята (свято место пусто не бывает!), он в ярости пнул ее и услышал: - «Отойди, цезарь! Я – Диоген. И ты загораживаешь мне солнце». Нерон сжег бочку с Сенекой.

Киники часто выступали перед толпой на улицах, площадях, в портах, доказывая неразумность существующих порядков и проповедуя бедность не только на словах, но и своим образом жизни. Известным киником эллинистического времени были Кратет из Фив (ок. 365—285 гг. до н. э.), который проповедовал умеренный кинизм и был известен своим человеколюбием. Он имел большое число учеников и последователей, в их числе некоторое время был и Зенон, основатель школы стоиков. Однако дальше критики богачей и правителей киники не пошли. Достижение счастья они видели в отказе от потребностей и желаний, в «нищенской суме» и противопоставляли философа-нищего не только царям, но и «неразумной толпе». Они пропагандировали в качестве высшей добродетели человека его умение наслаждаться малым, быть независимым от государства, общества, даже от культуры и семьи.

Эпикуреизм - еще одно из учений поздней античности. Эпикур (341-270 гг. до н.э.) был наиболее известным философом-материалистом эллинистического периода древнегреческой философии, разделявший атомистические взгляды Демокрита. В 306 г. до н.э. он основал в Афинах собственную школу, известную под названием «Сад Эпикура». С его именем связывается широко распространившееся в Греции (а с I в. н.э. - и в Риме) философское направление, получившее название «эпикуреизм». Он и его последователи считали, что смыслом человеческой жизни является получение удовольствия и наслаждения. Причем Эпикур утверждал, что «истинное удовольствие и наслаждение человек получает тогда, когда его тело не страдает, а душа не возмущается».

Ко времени возникновения христианства на территории Древней Греции и Римской республики господствовала крайняя форма эпикуреизма, что проявлялось в массовом обжорстве, пьянстве и пустом прожигании жизни. Толпа жила и управлялась власть имущими на основе принципа «Хлеба и зрелищ!» Влияние крайнего эпикуреизма на христианство было опосредованным, через проповедь, осуждающую эгоизм, индивидуализм и потребительство. Смысл жизни граждан периода эллинизма был перенесен в личную, индивидуальную сферу. Однако существующий образ жизни не спасал их от страданий, потому они пытались найти спасение в «чем-то» или «ком-то» сверхъестественном.

Учение Эпикура можно разделить на три части: учение о природе (физика), учение о нравственности (этика) и учение о познании (каноника). При разработке этих вопросов он опирался на учение милетцев о первооснове всего сущего, диалектику Гераклита, атомизм Демокрита, сенсуализм Аристотеля, учение киренаиков о наслаждении. Как известно, Аристипп из Киреныпровозгласил наслаждение «основной пружиной жизни». Он утверждал, что чувственно воспринимаемые вещи реально существуют, но познать их, человеку не дано.

В эпикуреизме центральное место занимает этика. Определив, что счастье человека состоит в наслаждении и удовольствии, последователи этого учения переформулировали сократовский принцип самообладания, согласно которому человек властвует над инстинктами и жаждой наслаждения, в принцип «господства самого наслаждения».

Этика Эпикура имеет своей целью не теорию наслаждения (гедонизм), в чем часто упрекали эпикурейцев, а нечто иное, и в первую очередь – защиту достоинства и свободы человека. «Когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие, заключающееся в чувственном наслаждении,… но мы разумеем свободу от телесных страданий и душевных тревог», - писал Эпикур Менекею, как свидетельствует Тит Лукреций Кар в своей работе «О природе вещей», где изложены основы философии эпикурейцев.

Высшим принципом этического учения Эпикура было удовольствие. Оно выступало критерием счастья (по аналогии с критерием истины). Развивая эту концепцию, Эпикур указывает на два вида удовольствий: «удовольствие покоя» (т.е. отсутствие страданий тела) и «удовольствие движения».

Он видел свою задачу в освобождении людей от страха перед смертью и судьбой (роком). Утверждал, что боги не влияют на жизнь природы и человека, и доказывал, что и мир, и душа материальны. Философия рассматривалась в его учении как практическая деятельность, целью которой является «счастливая жизнь». Счастье, по Эпикуру, заключается в обретении человеком спокойствия, невозмутимости (атараксии). Достичь этого можно лишь с помощью познания и самосовершенствования, избегая страстей и страданий и воздерживаясь от активной деятельности.

Одно из центральных мест в учении Эпикура занимает его этика свободы. Утверждая, что человек свободен от необходимости подчиняться року, судьбе, он полемизирует в этом вопросе со школой стоиков. Доказывая, что путь к свободе в рамках необходимости существует, Эпикур опирается на атомистическое учение Демокрита и перерабатывает его. Философ исходит из того, что предпосылкой свободы человека является существование этой свободы в элементах физического мира, в атомах. Будучи сторонником атомистического учения Демокрита, Эпикур расходится с ним в вопросе о природе движения атомов. По Демокриту, движение атомов обусловлено наличием пустоты и вызвано механической (внешней) необходимостью: они «падают» в пустоте. Эпикур же утверждает, что причина их движения обусловлена внутренними факторами – наличием атомного веса. Это позволяет атомам самопроизвольно отклоняться от прямолинейной траектории движения, обеспечивая им определенную степень свободы. Этот-то «минимум свободы в природе» и является предпосылкой свободы человека в обществе, утверждает Эпикур.

В теории познания Эпикур отстаивает и развивает материалистический сенсуализм: все, что мы ощущаем, истинно; ощущения никогда нас не обманывают; ошибки возникают вследствие неправильной оценки того, о чем свидетельствуют органы чувств; сами же органы чувств «не судят», и поэтому не могут ошибаться; даже иллюзии, галлюцинации не доказывают ложности ощущений. Эпикур не считает чувственные восприятия чем-то второстепенным, существующим лишь для «мнения», а не для науки. Для него именно чувственные восприятия и основанные на них общие представления являются главным критерием знания.

Учение Эпикура пронизано любовью к человеку и уважением к человеческому достоинству. Оно ориентирует на то, что прежде чем проложить путь, ведущий к счастью, следует устранить все, что стоит на этом пути. Для этого необходимо освободить душу от гнетущих ее страхов перед богами, болезнями, смертью. Следует научиться получать наслаждение от «природных и необходимых для жизни» удовольствий. Результат такого воздержания - полная невозмутимость. Это – путь, достойный философа, который, как истинный мудрец, руководствуется принципом «живи незаметно».

Школа стоиков была основана в 302 г. до н. э. в Афинах Зеноном из Китиона (336-264 гг. до н. э.). Наиболее видными представителями «старой стои» (греческого периода) являются Клеанф, Аристон из Хиоса, Хрисипп из Сол, Панэтий Родосский, Посидоний. Во II в. до н.э., когда на большей части древнего мира усиливается влияние и власть Рима, это учение широко распространилось в средних и высших классах Римской империи, где его как «новую стою» развивают Эпиктет, Люций Сенека, Марк Аврелий, Цицерон.

Для стоиков необходимость («судьба», «рок») непреложна, а потому действия людей совершаются только по необходимости (они предопределены). Так как человек – существо общественное и вместе с тем он - часть мира, то его поведение обусловлено естественным стремлением к самосохранению. И потому индивид, по мнению стоиков, возвышается до заботы о благе государства и даже до понимания обязанностей по отношению к мировому целому. Поэтому мудрец выше личного блага ставит благо государства и при необходимости не задумываясь, приносит ему в жертву собственную жизнь.

Стоики обосновали идеал человека – спокойного, всегда уравновешенного, свободного от страстей, даже «бесчувственного» мудреца, который превыше всего ценит «покой и волю». Разумный человек, - считали они, - должен закалять свою волю, стойко переносить невзгоды и противостоять им, не надеясь на помощь, и не теряя своего достоинства. Материальные блага для стоиков не имели большой ценности. Они резко критиковали эпикурейцев, которые своим учением о наслаждении «не воспитывают и не возвышают человека, а низводят его до положения животного» (Эпиктет). Обличая пороки своего времени, стоики по-своему толковали идею Блага: не ропщи, не жалуйся и не проси; будь во всем естественен («не превозносись, получая, и не ропщи, когда отдаешь»). Благо, добродетель и нравственное поведение состоят в умении «жить сообразно природе» (т.е. в согласии с ней).

В стоицизме важное место отводится понятию судьбы, которая, согласно этому учению, тождественна Логосу. Смысл и того и другого не всегда дано понять человеку. «Логос все упорядочивает в мире. Судьба – это власть, двигающая материю, а Бог - пламенный разум Мира, управляющий сущим. Всем в мире правит Судьба, как закон Природы» (Зенон). «Судьба ведет того, кто хочет, и тащит того, кто не хочет» (Сенека).

Не менее важна для стоиков свобода. Так, для писателя и политического деятеля Сенеки свобода – это божество, которое господствует над всеми вещами и событиями. Ничто не может ее изменить. Она – источник выносливости и она помогает переносить жизненные невзгоды. Стоический мудрец не сопротивляется злу, он его понимает и стойко пребывает в его смысловой текучести, поэтому он невозмутим и спокоен. Стоики считали, что в катастрофически меняющемся мире счастье – понятие относительное, оно зависит от выбора самого человека.

Широкое распространение стоицизма в Древнем Риме было, по-видимому, обусловлено тем, что здесь масса «свободных» граждан – и мелкие производители, и часть старой знати, - не сумели приспособиться к быстро меняющейся социально-политической обстановке и произволу власти.

В трактате «Наедине с собой» Марк Аврелий (121-180 гг.) размышляет о вечном. Он утверждает, что «… все мимолетно: и то, о чем помнят, и те, кто помнит». «Время человеческой жизни – миг; ее сущность – вечное течение; ощущение – смутно; строение тела … - бренно; душа - неустойчива; судьба – загадочна; слава – недостоверна …». Что же остается человеку в этом неустойчивом мире? Спокойствие и воля: - «Будь подобен скале: волны беспрепятственно разбиваются об нее, она же стоит недвижимо, и вокруг нее стихают взволнованные воды».

Марк Аврелий утверждал, что мир совершенен и зло входит в мировой план Бога. Но оно перестает быть злом, когда мы рассматриваем его как нечто, входящее в мировой порядок вещей, как естественное явление: «Все сплетено друг с другом, всюду Божественная связь, и едва ли найдется что-нибудь, чуждое всему остальному». Его идеал – «человек естественный», «самосознающий», мудрый, наделенный волей, внутренне свободный. Аврелий отмечал: «Я буду идти, неуклонно держась природы, пока не упаду; лишь тогда я отдохну, отдав свое дыхание тому, из чего я черпал его ежедневно». Для него высшее счастье для человека – жить в согласии с Божественной Волей, с Природой и с самим собой. Учение стоиков соответствовало духу своего времени: оно призывало скорее к терпению, чем к надежде. А.С.Пушкин, восхищавшийся стоиками, и живший в не менее сложную эпоху, выразил их нравственный идеал одной гениальной фразой: «На свете счастья нет, но есть покой и воля».

Последователи стоицизма придерживались высоких нравственных норм. Ко времени возникновения христианства в стоицизме прослеживались мистицизм и религиозные идеи; некоторые философы-стоики говорили об использовании своей мудрости для управления ходом событий. Во всяком случае, все стоики верили, что цель философии заключается в познании законов природы, чтобы подчиняться и соответствовать ей. Согласно стоицизму, мудрый человек – не тот, кто обладает большими знаниями, а тот, кто живет в согласии с универсальным законом и способен принимать разумные решения. Когда это происходит, страсти утихают, а философ приближается к идеальному состоянию – жизни без страстей.

Человек должен развивать в себе четыре добродетели: нравственность, мужество, самоконтроль и чувство справедливости. Все они представляют собой грани мудрой жизни, и недостаток одной из них ведет к неудаче в целом. Так же критически стоики относились к религии того времени, в которой многие видели лишь возможность просить у богов исполнения своих желаний, а не наставления на путь добродетели. Отвергали они и традиционную местническую узость ранней греческой и римской культуры, подчеркивая универсальность закона разума (Логоса) и называя себя «космополитами» - гражданами мира. Космополитизм вообще явление уникальное. Он характерен для граждан мировых империй – Александра Македонского, Римской, Арабского халифата, Советского Союза, - когда целое поглощает, растворяя в котле единой культуры свои части. Именно в таком качестве «новая стоя» утвердилась в римской философии.

Обращение к мировому «закону разума» было вызвано ощущением неустойчивости статуса человека в условиях непрерывных военных и социальных конфликтов и, как следствие этого, - роста крайнего индивидуализма среди граждан. Одинокий ищет опору в высшей благой силе (в Логосе, природе или боге), управляющей всем сущим. Человек в этом случае мыслит себя уже не гражданином полиса, а гражданином космоса; для достижения счастья он должен познать закономерность всеобщих явлений, предопределенных высшей силой (судьбой), и жить в согласии с природой.

Эклектизм (смешение), многозначность основных положений стоиков обеспечивали им популярность в разных слоях эллинистического общества и допускали сближение доктрин стоицизма с мистическими верованиями и астрологией.

Как и всякое значительное явление философской мысли, скептицизм возник не на пустом месте. Он сформировался на основе идей, которые были выработаны предшествующим ему развитием философии. Уже наивная диалектика первых ранних школ греческих физиков и материалистов выявила постоянную текучесть всех вещей и явлений, обнаружила ряд противоречий между чувственными впечатлениями и понятиями. Были осмыслены не только относительность всех явлений, воспринимаемых на чувственном уровне, но равно и отсутствие оснований, которые сделали бы оправданным выбор между двумя противоречащими друг другу утверждениями, поскольку они опираются на свидетельства и данные чувств и чувственных восприятий.

Родоначальник скептицизма Пиррон (365–275 до н. э.) считает, что счастье состоит в невозмутимом спокойствии и в отсутствии страданий. Потому для его достижения человеку надо ответить на три вопроса: 1) из чего состоят вещи; 2) как мы должны к ним относиться; 3) какую выгоду получим мы из нашего к ним отношения.

На первый вопрос невозможно дать однозначного ответа: ибо ни о чем нельзя утверждать определенно, что оно существует, поэтому о любом способе познания нельзя сказать, истинный он, или ложный, так как всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противолежащее ему утверждение. Исходя из тезиса о невозможности однозначных утверждений в отношении предметов, Пиррон давал ответ на второй вопрос: истинно философский способ отношения к вещам состоит в воздержании, от каких бы то ни было суждений о них. Это не означало, что не существует ничего достоверного: наши чувственные восприятия или впечатления, безусловно, достоверны. Заблуждения возникают лишь в суждениях, когда люди пытаются вывести заключения на основе представлений о кажущемся и являющемся. Ответ на второй вопрос, по Пиррону, определяет решение и третьего вопроса: выгодой, проистекающей из воздержания от всяких суждений, будет невозмутимость или безмятежность, в которой скептицизм видит высшую ступень возможного для философа суждения. Скептики, вместе с последователями платоновской Академии, критиковали главным образом гносеологию эпикуреизма и стоиков. Они также отождествляли счастье с понятием «атараксия», но толковали его как осознание невозможности познать мир, что означало отказ от признания действительности, от общественной деятельности.

Дата добавления: 2014-11-09