Первая систематизация философского и научного знания: Аристотель и перипатетики 2 страница

Мир, согласно Гераклиту, целостен, бесконечно изменчив. Его первооснова (субстанция) – огонь: все является видом огня и все происходит путем разрежения и сгущения. «Огонь – это вечные нужда и сытость … контраст и гармония». Огонь для Гераклита- это не только праматерия, первооснова, но и символ бесконечных изменений, метаморфоз всего сущего.

Гераклит придерживался «срединной философии» при рассмотрении основ бытия. Его «вечно живой огонь» - субстанциональная основа сущего, представляет собой единство материи и духа. Он не противопоставляет материю и сознание, а с позиций гилозоизма (одушевленности всего живого) обосновывает единство, взаимосвязь и развитие сущего. Но, поскольку в дошедших до нас фрагментах чаще говорится о материи, чем о синтетическом единстве материи и логоса, учение Гераклита, по-видимому, по инерции или из нежелания вдаваться в подробности, было отнесено в большей части учебной литературы (особенно советского периода) к материализму «чистой воды».

В стихийной диалектике Гераклита подчеркивается бесконечность бытия и самой материи: «Этот мир, который…не сотворил никто из богов или людей, …он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, разгорающимся согласно мере и угасающим согласно мере». Он интуитивно понимал, что изменение, развитие всего сущего – это процесс, в основе которого лежит единство и борьба противоположностей. По свидетельству раннего христианского писателя Оригена, он признает в качестве основной характеристики бытия борьбу противоположностей: «должно знать, что война всеобща, что правда есть раздор и что все возникает через борьбу и по необходимости». Противоположности переходят одна в другую, сохраняя при этом обратимость взаимоперехода: «…холодное становится теплым, теплое - холодным, влажное сухим, сухое – влажным». По Гераклиту, истинная природа вещей такова, что следствием постоянного движения, изменения сущего, перехода и тождества противоположностей, является относительность всех свойств вещей. Мир един и все в нем взаимосвязано, все переходит в собственную противоположность и потому всякое качество относительно, а не абсолютно.

Гераклиту удалось первым обосновать еще один фундаментальный принцип философии. Он утверждал, что все в этом мире совершается по необходимости и правится судьбой, то есть в соответствии с объективным всеобщим законом (логосом). Познание логоса людьми позволяет им понять сущность того, что происходит в этом мире. Согласно Гераклиту, «Логос – Мудрый Ум – это Истина мира». Он полагает, что большинство людей не мыслят сообразно логосу. Только чистые и целомудренные души – мудрые и наилучшие, - только они понимают и признают Единую истину, знают, что Логос правит Вселенной.

Как видно, в период становления и китайской, и индийской, и античной философии категориальный аппарат был еще до конца не разработан. Один и тот же термин был многозначен и, в зависимости от контекста или авторской трактовки, наполнялся разными смыслами. Так, «логос» в древнегреческой философии равно мог означать и мировой закон, и разум, и истину, и рациональное мышление.

Познание для Гераклита есть не простое накопление фактов, а поиск сути вещей, которую познать дано не всем. Несмотря на то, что «миром правит логос (разум)», и каждой «…душе присущ логос, сам себя умножающий», в большинстве своем люди с ним расходятся. Они путают познание истинной природы вещей (мудрость, философское познание) с поверхностным многознанием и эрудицией. «Многознание не научает уму. Ибо, в противном случае, оно научило бы Гесиода и Пифагора, а также Ксенофана и Гекатея».

Гераклит подчеркивал, что свойства и различные состояния мира для познающего его человека всегда относительны, как относительны и понятия, которые в процессе познания наполняются новым смыслом. Иными словами, Гераклит вплотную приблизился к определению одного из основных принципов философии – принципа релятивизма (относительности). Вполне определенно заявляет он и о всеобщей связи вещей и явлений: «сочетания образуют целое и нецелое, сходящееся и расходящееся, созвучие и разногласие: из всего одно и из одного все образуется».

Гераклита принято называть родоначальником диалектики, несмотря на то, что это была стихийная, наивная, научно еще не обоснованная диалектика. Стихийными диалектиками и материалистами были также Эмпедокл и Анаксагор.

Эмпедокл (ок. 484–424 гг. до н. э.) – поэт и философ, в двух поэмах – «Очищение» и «О природе» выдвинул идею не об одной первоматерии, а о четырех чувственно воспринимаемых «корнях всякого бытия» - четырех стихиях: огня, воды, воздуха, земли. Первоначальное состояние космоса Эмпедокл определяет как «неразличимое единство» - сфайрос, как единство всех четырех стихий. В этом единстве нет места вражде, ибо он основан на любви. Космос развивается и процесс развития происходит через постоянно повторяющуюся смену господства двух противоположных начал – вражды и любви. По этому же принципу происходят все изменения в мире.

Анаксагор (500-428 гг. до н. э.), как стихийный материалист, основой мира считал «семена вещей», которые «имеют различные формы, цвет и вкусы». Такой подход к решению проблемы первоосновы сущего в философии принято называть плюрализмом. По свидетельству Теофраста Симплиция, анаксагоровы «семена» вещей инертны, неподвижны. Но при этом они способны бесконечно делиться и множиться (вглубь и вширь). К тому же каждая из этих мельчайших частиц подобна целому, заключает в себе все существующее, все его качества и в этом смысле скрывает в себе бесконечность. Симплиций цитирует Анаксагора: «Во всем есть часть всего»; «Все заключается во всем».

Аристотель высоко ценил Анаксагора за то, что тот «рассматривает «ум» как причину мирового порядка». В этом мире все приводит в движение «наилучшая и наичистейшая из всех вещей» - нус (разум, ум), который Анаксагор иногда уподоблял воздуху, но чаще называл основным (духовным) принципом упорядочения материального мира. Диоген приводит слова Анаксагора: «Все вещи были вместе: затем пришел ум и привел их в порядок». Судя по сохранившимся отрывкам, Анаксагор понимал свой «нус» (ум) как механическую движущую силу, которая приводит в порядок первоначально хаотически смешанные материальные частицы, но не как силу разумную и целесообразную. На это указывает от лица Сократа в «Федоне» Платон.

Анаксагор учил: «Наш мир создали не боги, а Разум. Это он привел в движение аморфную массу материи. Солнце, луна, звезды – не являются ни божественными, ни эфирными огнями, по своей природе они не более чем раскаленные камни, влекомые вращающимся потоком эфира. Мы не чувствуем жара звезд, потому что они находятся от нас дальше, чем солнце, а последнее размерами превышает весь Пелопоннес. Месяц сияет отраженным солнечным светом; на нем находятся горы и равнины. Затмения луны вызывает земля, заслоняющая ее от солнца». «Безбожные» мысли Анаксагор излагал столь ясно и откровенно, что афинские политики приговорили его к смерти. Предупрежденный своим другом и учеником Периклом, мыслитель бежал в Лампсак, что на азиатскоем побережье Геллеспонта. И здесь, оглядываясь на прежнюю жизнь, он писал: «Я родился для того, чтобы изучать солнце, луну, небо, а этим можно заниматься везде». Друзья философа сожалели о его изгнании: «Что ты будешь делать, лишившись афинян?» Ответ его был вполне в духе Анаксагора: «Наоборот, это их лишили меня».

На вопрос о количественной стороне бытия мира первыми попытались ответить представители пифагорейской религиозно-мистической философской школы,которая сформировалась в западной части Эллады (в Южной Италии в городе Кротоне) примерно в то же время, что и элейская (V-IV вв. до н.э.). Основатель этой школы Пифагор из Самоса (580-500 гг. до н.э.), по свидетельству Диогена Лаэртского, написал три произведения: «О природе», «О воспитании», «О делах общины». Он был первым мыслителем, который, согласно преданию, стал называть себя философом (любителем мудрости) и ввел в научный в оборот понятие «космос» (строй, склад), как синоним Вселенной и антоним хаоса. Космос, то есть мир, он характеризует как единое целое, подчиненное законам «гармонии и числа».

Согласно Пифагору, мир – это живое, огненное шаровидное тело, которое вдыхает пустоту (воздух, энергию). Эта внешняя сила (пустота), проникая в тело мира, обособляет (разделяет) вещи. Основой всего сущего Пифагор считал число, понимаемое греками как «мера». Поздние пифагорейцы уточняют, что число есть начало всякой меры, в нем объединяется множество. Число трактуется также как «предел», т. е. начало оформления «беспредельного» (неоформленного вещества).

Ранние пифагорейцы попытались обосновать единство и многообразие мира, в котором действуют непреложные законы, обеспечивающие мировую гармонию. Мировая гармония предполагает взаимосвязь всего сущего. Они выразили эту связь формулой «единство во множестве и множество в единстве». В числе, как первооснове сущего, объединяется множество, оно (число) есть начало всякой меры и принцип звуковой гармонии, которая определяется математическими законами.

Взгляды ионийцев были развиты также представителями элейской школы (V в. до н.э.), в частности, Ксенофаном, Парменидом, Зеноном, Мелиссом. В отличие от большинства досократиков, элеаты не занимались вопросами естествознания, а разработали учение о бытии, заложив фундамент классической греческой онтологии.

Ученик Анаксимандра Ксенофан (580-487 гг. до н.э.)написал несколько произведений в стихах, в том числе поэму «О природе». Он был остроумен и критичен, потому получил прозвище «обличитель обманщика Гомера». Ксенофан утверждал, что «Все мифы – вымысел». Исходный пункт его учения: «Следует признать единство всего». Видимо, понятие «Единое» Ксенофан определял, «взирая на весь небесный свод», одинаково именуя его и Богом, и телом. Другими словами, Бог в его представлении – это мир во всей его целостности. Мир – вечен, а его гибель не абсолютна. Сущее, которое есть Бог, отлично от людей, и сущность Бога шаровидна (т. е. бесконечна). Бытие едино, совершенно, изменяется и движется, возникает и приходит в упадок попеременно. Познать сущность бытия можно с помощью разума (логоса). Чувства же дают нам искаженные представления, это не истина, а «кажимость», всего лишь мнение.

Учение о бытииКсенофанаболее основательно разрабатывает его соратник Парменид (540-480 гг. до н.э.). Он, по свидетельству Плутарха, не отрицал существование чувственно воспринимаемого мира - «являющегося и кажущегося», но акцент в своих изысканиях делал на «умопостигаемое начало» сущего («единого сущего») и тем самым определял границы и способы познания бытия.

Парменид впервые сделал предметом философского анализа понятие «бытие». Он считает, что бытие представляет собой огромный сплошной шар («… в природе нет щелей»), покоящийся в центре мира. Мир един (целокупен), в нем нет множества отдельных вещей («только единство, множества нет»).

Согласно Пармениду, бытие – это «то, что есть», а «того, чего нет» (небытия, пустоты) – не существует. Бытие есть полная противоположность небытия. Поскольку мир един и представляет собой сплошное вещество, его основной характеристикой является неподвижность, неизменность. Поэтому он вечен и никем не создавался. Истинно только одно неизменное бытие, а множественность и изменения – лишь иллюзии.

Он описывает «мыслимое бытие», как неделимый и нестареющий во времени континуум, доступный лишь мысли. Наша мысль - это всегда мысль о предмете. Ее нельзя отделить от бытия этого предмета. Мысль – это всегда бытие. Иными словами, «помыслить» его можно лишь рациональным путем. Хотя мы познаем с помощью чувств, но завершаем познание на уровне мысли. Ум превосходит ощущения. Чувства могут нас обманывать. По его словам, истина пребывает в мысли, а ощущения ведут к ошибкам. Мышление указывает, что бытие едино и неизменно, вопреки порожденной ощущениями иллюзии множественности и изменчивости.

Его учение получило дальнейшее обоснование у Зенона в ряде его апорий, Мелисса Самосского в тезисе «из ничего не может появиться нечто или из ничего – ничего».

Любимый ученик Парменида Зенон (480-430 гг. до н.э.) защищал и развивал его учение. Он считал истинным лишь рациональное познание, поскольку чувственное восприятие ведет к логическим затруднениям («апориям»). Указывая на противоречия, к которым ведет чувственное познание, Зенон вплотную приблизился к пониманию того, что в объективном мире существуют диалектические противоречия. Он критикует взгляды пифагорейцев на пространство и время, которые рассматривали их с математической точки зрения как составленные из точек и моментов. На примере ряда апорий («Ахилл и черепаха», «Дихотомия», «Летящая стрела», «Стадион» и других) Зенон показал абсурдность с логической точки зрения разделения непрерывности на точки или моменты на основе математического тезиса о бесконечной делимости любой непрерывности. Он формулирует принципы опровержение опровержения и приведения к абсурду. Выдвижение этих принципов стало его существенным вкладом в дальнейшее развитие диалектического способа познания. Отдавая должное искусству выяснения истины Зенона посредством обнаружения противоречия в мыслях оппонента, Аристотель назвал его родоначальником «диалектики». Это была понятийная диалектика, понятийное осмысление противоречивой природы мышления.

Таким образом, учение элеатов основано на принципе, что бытие едино, а изменения иллюзорны. Они учили, что чувственный материальный мир находится в состоянии вечной текучести: каждая вещь, в каждое мгновение, становясь иной, не дает никакой возможности осознать ее как целое и как-нибудь определить. Поэтому для познания мира недостаточно одних неустойчивых ощущений, для этого необходим разум, способный улавливать в неустойчивых процессах чувственного мира нечто устойчивое, постоянное, что можно было бы зафиксировать, и таким образом определить смысл и содержание этого «нечто».

Они указали и, насколько смогли, обосновали различие между мышлением и ощущением. Более того, во введенном ими в философию понятии «бытие», элеаты попытались объединить мышление и ощущение в одно неделимое целое, что привело к повороту от мифологического типа мышления к абстрактному, умозрительному. Но в целом их взгляды представляют собой метафизическое толкование бытия.

Атомисты вслед за элеатами продолжают разрабатывать в рамках натурфилософии онтологию. Учение об атомах как субстанциональной основе бытия, сформулированное ими, просуществовало в философии и науке вплоть до конца XIX века.

Основные положения атомистической теории были выдвинуты Левкиппом (500-440 гг. до н.э.)из Элеи. Его учение дошло до нас в пересказе других античных философов. Ему приписывают два произведения – «Об уме» и «Великий диакосмос». В этих работах он выдвинул идею, что сущее не более чем не-сущее, оба являются равной причиной возникновения вещей.

До Левкиппа греческие мыслители затруднялись объяснить, что собой представляет движение. Введенное им в оборот понятие пустоты (не-сущего, не-бытия), позволило предположить, что атомы движутся в пустоте, движение существует объективно, а между бытием и не-бытием существует диалектическая взаимосвязь. Атомы Левкипп описывает как мельчайшие неделимые частицы, обладающие полнотой и формой, различающиеся по величине, порядку и положению, движущиеся в пустоте. Без пустоты атомы были бы лишены различий и движения. Поскольку они неизмеримо малы, их сущность можно постигнуть лишь умом. Атомы – причина всех вещей, которые возникают и гибнут благодаря их соединению и разъединению.

Демокрит (460–370 гг. до н.э.) логически обосновал атомистическое учение. Дополняя своего учителя Левкиппа, он заявляет, что атомы неизменны, различаются по величине, весу и форме. Они могут быть квадратными, треугольными, вогнутыми, крючковатыми – самыми разнообразными, и благодаря этому возможно качественное многообразие вещей. Но он не относит эти свойства атомов к их качественным характеристикам. Для него более существенным является то, что атомы неизменны, вечны, что им присуще неотъемлемое свойство – движение. Это - способ их существования. Оно передается от атома к атому при столкновении и является основным источником развития. По свидетельству Диогена Лаэрция, Демокрит утверждал, что «из мирового вихря атомов образуются сложные тела и целые миры». Перемещаясь в пустоте, атомы сталкиваются между собой, образуя землю, огонь, воду, воздух, вещи. Он различает три формы движения: хаотическое; вихревое; и движение атомов, образующее испарения вещей (например, запахи). В мире все происходит по необходимости, т.е. детерминировано (предопределено) механическим движением атомов – от развития вселенной, до рождения и смерти человеческой души (которая тоже, по Демокриту и Эпикуру, состоит из идеальных по форме атомов).

Демокрит разработал этическое учение о душевном равновесии и покое, выдвинул сложную теорию устройства и взаимосвязи мироздания, человека и богов и ряд других «тончайше обоснованных концепций» (А.Ф.Лосев).

Рассуждая о сущности познания, Демокрит подчеркивал, что между двумя формами познания – чувственной и рациональной («темной и подлинной») - существует различие: на чувственном уровне познается мир явлений, на рациональном постигается суть вещей. Познать сущность вещей и установить причинно-следственную связь явлений можно лишь с помощью разума, путем рассуждений, ибо «подобное познается подобным». Процесс познания он объясняет как результат взаимодействия «атомов тел», испускающих «флюиды», с органами чувств человека. И чувства и мышление возникают из образов, приходящих извне.

Таким образом, атомистическое учение дает ответы на вопросы, поставленные элеатами. Оно объясняет проблему единства и многообразия (качественного различия) сущего и проблему возникновения и гибели элементов сущего, которые Парменид и Зенон пытались решить с позиций концепции вечного и неизменного бытия. Атомизм также предлагает решение проблемы движения, указывая на то, что оно «присуще атомам изначально».

3.3 Средняя классика: «открытие» человека (софисты, Сократ и его традиции)

Период расцвета античной философии (V-IV вв. до н.э.) в какой-то степени был обусловлен, расцветом экономической жизни и становлением полисной демократии, провозгласившей равенство граждан перед законом. Правда, афинская демократия была предназначена лишь для меньшинства населения - свободнорожденных мужчин, но не для женщин и не свободных переселенцев и рабов. Численность рабов в античном обществе была очень значительна – они составляли более 65% населения. Она постоянно увеличивалась из-за частых войн и работорговли. Рабы подразделялись на домашних (занятых в хозяйстве) и на тех, которые использовались как бесплатная рабочая сила в мастерских Пергама, Антиохии, Александрии и других городов. Вся эта масса народа, подчас хорошо образованного, оставалась в Греции бесправной.

В это время центр политической и культурной жизни Эллады переместился с северных окраин в континентальные города. Самым могущественным и влиятельным полисом становятся Афины – центр Морского союза и колыбель демократии. Рабовладельческая демократия строилась не только на равенстве граждан перед законом, но и поочередном выполнении ими обязанностей по управлению полисом, участии в работе суда. Для этого необходимо быть широко образованным человеком, разбирающимся в основах хозяйственной жизни, судопроизводства, в политике, искусстве, философии и, конечно же, уметь убеждать. Решением этих вопросов занялись учителя-универсалы, именовавшие себя мудрецами (софистами) и положившими начало гуманистическому периоду в развитии античной философии - софистике.

Софистика – явление не случайное, а закономерное в культуре и философии древней Греции. Ее появление было обусловлено не только перечисленными социально-экономическими предпосылками, но также и тем, что «старая» натурфилософия исчерпала прежнюю тематику и нуждалась в смещении оси философского поиска. Эту прежнюю натурфилософию завершают софисты, привнеся в нее теоретическое обоснование скептицизма, субъективизма и релятивизма. Они отодвинули на второй план натурфилософские искания общих проблем бытия, развернули философию лицом к человеку.

Софисты провозгласили равенство всех, независимо от рождения: «…все мы от природы во всем одинаково рождены – и варвары, и греки» (Антифонт). Они выдвинули на первый план проблему воспитания человека, обосновали идею, что добродетельными не рождаются, добродетель не зависит от благородства крови, в ее основе – знания и стремление к совершенству. Взимая плату с учеников, они обучали их основам математики, риторики, логики, юриспруденции и дипломатии. Этим софисты повергли в шок благородных граждан, разрушили социальную установку, согласно которой образование и культура были бесплатной привилегией избранных слоев населения. Они противопоставили свободу духа незыблемым традициям общества. По существу, софисты выступили в роли греческих просветителей, заложили в основание культуры семена будущего европейского Просвещения.

Течение софистов не было однородным. Принято различать «старших» и «младших» софистов. Каждая группа занималась определенным кругом проблем. Но общим для всех было то, что в политике, теории познания и этическом учении они отстаивают принцип релятивизма (относительности) человеческих оценок, понятий, норм поведения: можно в равной степени доказать и то и другое. Софисты с легкостью могли выдать существенное за несущественное и наоборот. Это было искусство спора ради спора. Неслучайно «софист» означало не только «мудрый», но и «искусный в чем-либо». Новые учителя философии подчас доводили до крайности тезис об относительности всякого знания, впадая в агностицизм.

Расцвета софистика достигла в V в. до н.э. В этот период развернулась деятельность старшей группы софистов, в которую вошли Протагор, Горгий, Гиппий и Продик. Среди них наиболее известен друг известного афинского политика-реформатора, ученика Анаксагора - Перикла - Протагор (481-413 гг. до н.э.), релятивист и скептик, обосновавший принцип абсолютной относительности и изменчивости вещей. Ему принадлежит выражение: «Человек есть мера всех вещей: существующих – в том, что они существуют, - и несуществующих – в том, что они не существуют». Итак, мера всему человек. И ему решать, что есть добро, а что зло. Это положение со временем стало основным тезисом западного релятивизма. Он отрицает абсолютный критерий прежней натурфилософии, отличавший бытие от небытия, справедливость от несправедливости, истину ото лжи. И в этом софистика не противостоит своим предшественникам, а доводит до логического конца уже имевшийся в досократовской философии скептицизм. Натурфилософы (Гераклит, Эмпедокл, Демокрит и др.) задолго до софистов подметили абсолютную относительность, текучесть, противоречивость природных процессов, назвав это явление «природной необходимостью». Софисты лишь озвучили и обосновали скептицизм и релятивизм натурфилософов, подготовив почву для сократовской школы. Вера софистов в силу разума и в воспитание оказали влияние на Сократа, Платона и Аристотеля, но они не приняли доведенные до крайности их этические и политические убеждения. Например, софисты резко выступали против принуждения граждан законами и провозгласили в конечном итоге абсолютную свободу человеческих страстей и чувств, утверждая: «настоящая свобода там, где нет никаких законов» (Гиппий).

Выдвинув в качестве нового критерия измерений человека, Протагор, по сути, совершил революционный переворот в философии, переместил центр внимания с природы, космоса на человека. Поясняя, как он понимает меру, Протагор приводит такой пример: когда дует ветер, как узнать – теплый он или холодный? Истина в том, что кому холодно, он холодный, кому тепло – теплый. Следовательно, ничто не ложно и все по-своему верно. Абсолютной истины не существует, она всегда относительна.

Провозгласив, что все человеческие понятия, этические нормы и оценки относительны, Протагор не подменял одну норму суждения другой (к примеру, зло – добром или справедливость – беззаконием), а подчеркивал, что всегда можно отыскать то, что более полезно человеку (или обществу) по сравнению с чем-либо. Поскольку абсолютной истины, абсолютного блага не существует, то человек должен руководствоваться иным критерием, – что для него более полезно, что более выгодно, что более уместно? Протагор учил тому, как эту выгоду, этот интерес отстаивать при любом стечении обстоятельств и при любом соотношении сил. Фактически он заложил основу концепции человека не страдающего, а действующего.

Ограниченность, односторонность его релятивизма заключается в том, что, абсолютизируя этот принцип, доводя его до крайности и в гносеологии, и в этике, и в политике, Протагор на эмпирическом уровне определяет полезность через субъект и, как следствие, само понятие полезность (польза) тоже толкует релятивно, субъективно.

Младшие софисты – Фразимах. Критий, Полемон, Алкидам, Ликофрон выдвинули идею, что все люди равны от природы. В социальных воззрениях они отстаивают естественный порядок вещей, противопоставляя его общественным законам и нормам. В этих рассуждениях заключена критика социальной реальности рабовладельческого общества. Этические же взгляды софистов крайне релятивны, доходят до цинизма. Так, согласно Фразимаху, справедливость – «это не что иное, как выгода (польза) сильнейшего».

Отвергнув ряд постулатов прежней философии, софисты почти ничего не смогли взамен предложить конструктивного. Обратившись к человеку, они акцентируют внимание на биологической, чувственной стороне его природы, совершенно не касаясь духовной сущности. Такова была плата за доведенный до абсурда релятивизм.

Тем не менее, античная демократия нуждалась в искусстве софистов убеждать. Они были призваны и признаны демократией. Но, в конечном счете, софисты нанесли этой форме правления огромный вред: они воспитывали демагогов – людей беспринципных, лишенных идеалов. С их подачи любой демократический режим мог легко переродиться в свою противоположность – охлократию (власть толпы) и тиранию. И это не раз происходило при жизни Сократа, Платона и Аристотеля. Знания софистов были разносторонни, но поверхностны. Многие философы упрекали софистов в том, что они руководствуются не поиском истины, а обучают гибкости мышления и умению убеждать, достигать цели любой ценой.

Сократ (469-399 до н.э.)– один из трех наиболее известных античных философов. Его жизнь трагична, учение человечно. Он никогда не считал себя «мудрым», но лишь философом (любящим мудрость). Сократ никогда и ничего не писал, устно излагал свои мысли в кругу друзей. Его воззрения дошли до нас в изложении учеников, и в первую очередь – Платона.

Философия, считал Сократ, не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить, как познавать и творить добро, как взращивать душу. Его научные интересы были направлены на открытие и обоснование сущности человека и сущности знания, потому с него начинается антропологический поворот в античной философии. Если софисты определяют «мерой всех вещей» человека, то для Сократа, как отметил Гегель, «человек мыслящий есть мера всех вещей».

Сократ был идеологическим противником софистов, выступал на стороне афинской аристократии, и критически относился к демократам. Он полагал, что эта форма правления (восстановленная в Афинах после долгой политической войны между демократами и олигархами в 403-402 гг. до н.э.), не сдерживаемая рамками законов, наносит народу Греции больше вреда, чем пользы.

Избрав предметом своего изучения человека познающего, Сократ так говорил о цели своих исканий: «По правде сказать, афиняне, мной не руководит ничто другое как если только искание мудрости. И что же это за мудрость? Это в точном смысле мудрость человеческая (то есть знание, какое человек может иметь по поводу человека же), относительно такого знания я, возможно, и мудрец».

Если софисты сосредоточили свои исследования в области частных наук – риторики, математики, физики, астрономии, - и занимались проблемами человеческой деятельности, то Сократ пошел значительно дальше их. Он полностью отвергает занятия натурфилософией (онтологией), считая это безнадежным и ненужным делом: мир – это творение высшего начала и не дело человека пытаться в нем что-то объяснить или изменить, для этого нужен божественный ум. Философия, с его точки зрения – это не умствование, а учение о том, как следует жить, это средство формирования добродетельного человека и справедливого государства. Вся его интеллектуальная деятельность сосредоточена в сфере этики. В центр своих исследований Сократ ставит проблему субъекта – человека.

Дата добавления: 2014-11-09