Концептуальные основания древнеиндийской философии

Философские традиции и школы в древней Индии появились во II – начале I тысячелетия до нашей эры. Они формировались в рамках ведической культуры. В них представлены различные течения мысли – от мифологических и религиозных идей до философских и научных представлений об устройстве мироздания.

Веды (дословно «знания») – религиозно–философские трактаты XV-VI вв. до н.э. Они создавались более девяти столетий племенами индоевропейских ариев, появившихся в северной Индии в Гималаях во времена великого переселения народов. Племена ариев продвигались с отрогов Северного и Южного Урала, Алтая, из Средней Азии, Поволжья и Ирана. Они постепенно вытеснили на юг коренное дравидское население Индии, основавшее в этих местах за 2-2,5 тысячи лет до н.э. т.н. протоиндийскую (Хараппскую) цивилизацию. Смешавшись с местным населением, племена ариев заложили ядро индоевропейской культуры. Они верили в переселение душ, жизнь после смерти и поклонялись многим богам – Варуне, Чандре, Индре, Саватаре, но в первую очередь - создателю Вселенной Брахме. Мир арии воспринимали как единое целое, живым и разумным. Они принесли с собой ведическую веру и традиции. Ведическая культура основывается на кастовом делении общества. Многочисленные джати (касты), а их и по сей день насчитывается около тысячи, входят в четыре главные варны – сословия (брахманы – жрецы; кшатрии – воины; вайшьи – торговцы и ремесленники; шудры – аборигены - это разнорабочие). Иерархическая кастовая система позволяла структурировать разноплеменное общество и гарантировать в нем порядок.

Ведическая литература содержит тексты религиозного, исторического, философского характера. Веды включают 4 раздела сборников («самхитов») – Ригведа (веда гимнов) Самаведа ( веда песен), Яджурведа (веда жертвоприношений), Атхарваведа (веда магических заклинаний), а также несколько брахманов, где описываются ритуалы и разъясняется «высшая суть»; араньяки – «лесные» тексты для отшельников, размышляющих об истине в тиши своих уединений; более двухсот упанишад – сборников текстоврелигиозно-философского содержания, завершающих ведическую литературу.

Основополагающая формулавсехупанишад звучит как «Ты есть то». Это означает, что объективно сущая высшая субстанция - Брахман (Брахма) тождественна началу субъективному (индивидуальному) – Атману, поскольку присутствует одновременно во всех явлениях живой и неживой природы. Не менее весомо звучит и основной космологический безличный принцип, универсальный космический порядок (ведический закон) «рта»: «Даю тебе, чтобы ты мне дал». Последователи ведического учения верят в то, что жертва всемогуща. Принося ее богам, они надеются, что те исполнят их просьбу. И то, и другое положение ведического учения с различных сторон раскрывают основополагающую истину древнего знания, утверждающую единство и взаимосвязь всего сущего.

В упанишадах содержатся сведения, которые в послеведический период (VI-V вв. до н.э.) глубоко осмысливаются и развиваются, комментируются с различных позиций в религиозно-философских учениях. В этот период в культуре древней Индии происходит переоценка ценностей, по-новому осмысливается вопрос о месте человека в обществе, появляются новые религиозно-философские школы.

Переоценка ценностей связана со становлением в начале новой эры индуизма, вобравшего в себя ведическую и ряд других культур многочисленных этнических групп населения Индии. Теологическое обоснование этой синтетической религии было осуществлено в религиозно-философских системах, представленных ортодоксальными (астика) и неортодоксальными (настика) школами индийской философии. В современных индийских языках термины «астика» и «настика» означают соответственно «теист» и «атеист». Однако в философской литературе, написанной на санскрите, словом «астика» обозначали тех, «кто верит в авторитет Вед» или тех, «кто верит в жизнь после смерти». Ортодоксальные школы, как правило, представлены попарно: санкхья/йога, миманса/веданта и ньяя/вайшешика. К неортодоксальным школам относятся буддизм, джайнизм, чарвака (локаята).

2.2 Санкхья переводится как исчисление, рассуждение через перечисление принципов бытия. Зачастую эту школу называют Капила – по имени ее основателя. Это универсальное, религиозно-философское учение I тысячелетия н.э. вобрало в себя элементы ведического и ряда других религиозных культов Индии. Представители этой школы резко критиковали брахманизм, жестко регламентировавший все стороны общественной жизни. Наивысшего расцвета санкхья достигает в III-IX вв. н.э.

Санкхья признает наличие двух реальностей: пуруши и пракрити. Пуруша трактуется как некое разумное начало, у которого сознание (чайтанья) является его сущностью. Пракрити (материя) рассматривается как субстанциональная основа бытия, которая постоянно трансформируется и развивается. Она описывается как тонкая, не воспринимаемая чувствами субстанция. В учении о материи обосновывается принцип тождественности причины и следствия: следствие (карья) предсуществует в своей причине, а причина сохраняется в своем следствии. Исходя из этого, природа материи раскрывается через предметный мир, как следствие ее трансформации. Санкхья подчеркивает, что материя развивается поэтапно – на психическом и материальном уровнях:

1) результатом первого этапа развития материи выступает махат, т.е. чистое сознание (некий субстрат всех индивидуальных сознаний);

2) из махат возникает аханкара, т.е. самость, «Я»;

3) «Я» порождает 11 органов – 5 органов восприятия, 5 действия (исполнения) и одиннадцатый – связующий и управляющий орган – ум («манас»).

4) «Я» также производит 5 не воспринимаемых чувствами тонких вещественных зародышей элементов. Все вместе они составояют внутреннюю основу индивида, его материальную душу – лингам.

Независимое от пракрити духовное начало («пуруша») выступает как переход от материи к сознанию, как зародыш Вселенной («махат»), в котором отражена сущность как некое «Я», т.е. вечное чистое сознание. Это - пробуждение от космического сна и первое проявление мысли и потому называется интеллектом («буддхи»), дальнейшая трансформация которого порождает вторичный (материальный) продукт («аханкару»). В «Бхагавадгите» перечислены главные элементы аханкару: «эго, разум, непроявленное, ум и десять чувств («индрий»), пять объектов чувств, желание, отвращение, радость, страдание, совокупность, признаки жизни и убеждения. Все это составляет поле деятельности и его взаимодействия».

Капила подробно рассматривает каждый из этих элементов и их взаимодействие. В его учении материя изначально имеет форму энергии, которая под влиянием воли Брахмы «уплотняется» в вещество, создавая всё многообразие видимых и невидимых нашему глазу объектов Вселенной. В основе каждого - пять составных частей мира, так называемых «грубых» материальных элементов или стихий («маха-бхутов»):

- земля («притхви») выражает принцип структуры или твёрдого состояния вещества (энергия, упакованная в вещество);

- вода («джала») — принцип взаимодействия или жидкого состояния вещества;

- огонь («агни») — принцип выделения энергии из вещества (распаковка энергии) или плазменного состояния;

- воздух («ваю») — принцип движения материи или газообразного состояния вещества;

- эфир («акаша» ) — субстанция пространства, некий аналог такого понятия современной науки, как физический вакуум или физическое поле материи.

Рассматривая Вселенную как живой единый организм, устроенный наподобие человеческого тела, он выдвигает идею тождества макро - и микрокосма. Каждое действие во Вселенной имеет причинно-следственные связи (свойство элемента «огонь»). Каждая точка Вселенной - по принципу голографии - содержит информацию обо всей Вселенной (свойство элемента «эфир»), т.е. в капле воды отражается весь мир. Это выражается формулой «внизу то, что содержится и наверху» (свойство элемента «воздух»), которая констатирует совпадение свойств микромира и макромира. Все объекты Вселенной находятся в неразрывной связи друг с другом (свойство элемента «вода»), т.е. «все во всем». Энергия Вселенной, переходя из одного состояния в другое, никогда не исчезает (свойство элемента «земля»), т.е. подчинена действию закона сохранения и превращения энергии.

Другими словами, санкхья содержит в зародыше те идеи, законы и принципы, которые позднее были развиты европейской философией и наукой. В онтологии философии санкхья не Бог, а пракрити является причиной существования мира как целого. Это учение допускает существование Бога как верховного существа, который лишь свидетель, но не творец мира.

На философии санкхья основана Аюрведа, которая, будучи не столько медицинской, сколько философской системой, имеет универсальный характер. Она содержит алгоритмы, которые можно применять с учетом определённых географических, климатических, культурных и социальных условий той или иной страны. Аюрведа описывает во всех деталях строение материального мира и его законы в Джъотиша-шастре, включающей в себя астрономию, биокосморитмологию, астрологию, и ведическую натуропатию (естественные методы профилактики и лечения заболеваний).

2.3 Система йоги примыкает к философии санкхья. В классическом труде «Йога-сутра» Патанджали, состоящем из 185 сжатых афоризмов, представлена онтология и гносеология философии санкхья. Практика йоги выступает как средство распознания истинных значений вещей («вивека-джияна»), как необходимое условие освобождения, прекращения всех пяти ступеней функций ума («читы»). Она позволяет человеку объединить тело, сознание и дух, и само слово «йога» означает «единение», а в западной версии - «целостность». Оно образовано от санскритского глагольного корня «йудж», в переводе означающего «соединять», «связывать».

Первая ступень прекращения функций ума, это когда он «скользит» от одного предмета к другому. Вторая ступень предполагает «притупленное» состояние ума. Третья ступень есть умиротворенное состояние ума. На четвертой ступени достигается состояние сосредоточенности ума на каком-то предмете размышления. На пятой ступени полностью прекращается мыслительная деятельность. В сампраджнята-йоге продвижение ума по этим ступеням должно привести к ясному пониманию предмета размышления, а в праджнята-йоге – к полному его незнанию.

На основе обобщения опыта многих предыдущих поколений Патанджали разработал определенные ступени йогической практики, направленной на достижение высших уровней физического, интеллектуального и духовного развития. Эта практика исходит из того, что любая неточность в обучении или несовершенное исполнение условий, необходимых для прохождения одной из ступеней, может стать серьезным препятствием на пути самореализации йога.

Йама (обуздание ), т.е. соблюдение общих моральных заповедей; («ахимса») - непричинение вреда всему живому в поступках и даже мысленно; сатйа- правдивость в словах и мыслях; астейа- отсутствие стремления к обладанию чужим имуществом; апариграха - нестяжательство, свобода от ненужной собственности; брахмачарйа - целибат или половое воздержание.

Нийама - культура этики, правила поведения, внутренняя дисциплина; шауча - чистота (очищение); сантоша- удовлетворенность, привычка довольствоваться благами, обретаемыми без излишних усилий; тапас – аскетизм.

Свадхйама - регулярное чтение духовной литературы и постижение духовных истин; ишвара пранидхана (преданность Богу), смирение перед объективными законами бытия.

Асана - выработка устойчивости, достижение физического здоровья посредством йогических поз.

Пранайама - контроль над дыханием или искусство управления воздушными потоками тела при помощи дыхания.

Пратйахара дхарана – внимание, отрыв чувств от их объектов.

Дхйана - созерцание, длительная медитация, т.е. размышление, искусство сосредоточения мыслей.

Самадхи -сосредоточенность, просветление и достижение божественной любви. Обуздание своих чувств необходимо для того, чтобы воздерживаться ото лжи, воровства, прелюбодеяния, жадности и т.д.

Позы йоги предназначены для исцеления и укрепления тела, успокоения чувств и прояснения разума. Основным элементом практики йоги является медитация. Смысл медитации состоит в том, чтобы совершать сознательное усилие, направленное на сосредоточенное и безмолвное наблюдение. Само по себе это наблюдение дает возможность человеку оставаться безмолвным, спокойным и осознающим. В таком состоянии человек остро ощущает, что происходит в нем и вокруг него. Благодаря ежедневной йоге и медитации человек чувствует бодрость, силу и положительный настрой. Йога способствует физическому расслаблению и психическому покою. Упражнения йоги помогают объединить физические, умственные и духовные силы человека. Йогические асаны помогают развить физическую силу и выносливость, необходимые для практики медиативной духовной техники, накопления энергии и укрепления духа.

Йога - это вневременное практическое учение, в котором физическое, ментальное и духовное благополучие человека рассматриваются как неразрывно связанные элементы. Согласно ведическому учению, Верховный Всепроникающий Вселенский Дух (Параматма или Сверхдуша), пронизывает собой все Творение, а также поддерживает все сотворенное. Частицей этого Вселенского Разума и является душа каждого отдельного человека (дживатма). Система йоги учит тому, как индивидуальная душа может соединиться, или вступить в общение со Сверхдушой и, обретя благодаря этой связи с Высшей Душой, присущие той изначально качества вечности, знания и блаженства, достичь освобождения (мокши). Это – главная цель йоги и медитации.

Самые ранние письменные источники (Веды), содержащие упоминания о медитации, датируются примерно 3000 годом до нашей эры. Они описывают различные медитативные техники древней Индии. В «Бхагавадгите», йога сравнивается с лестницей, ведущей к совершенству, которая начинается с низших уровней материального существования, и поднимается до высшего уровня самореализации. Ступени лестницы йоги носят различные названия. Это - карма-йога, гйана-йога, хатха-йога, раджа-йога, аштанга-йога, крийа-йога и бхакти-йога, агни-йога.

Известный йог Свами Шивананда проповедует пять принципов йоги: правильные упражнения (асаны), правильное дыхание (пранаяма), правильное расслабление, правильный образ мыслей и правильная диета (вегетарианство). Его подход к практике йоги заключается в том, чтобы «служить, любить, делиться, очищаться, медитировать и осознавать». Он попытался соединить различные системы йоги – хатха-йогу, бхакти-йогу, раджа-йогу и карма-йогу, выделяя в них единую основу и общую направленность к совершенству через соединение с Высшим началом, Богом. Последователи этих систем следуют основным принципам духовной жизни, таким как правдивость, аскетизм, чистота и милосердие.

2.4 Миманса была разработана мудрецом Джаймини (II-I вв. до н.э.) как система правил, на основе которых должны трактоваться ведические тексты и ритуалы. Он утверждал, что лишь последовательно выполняя все предписания Вед, человек может освободиться от череды перерождений («колеса самсары») и закона воздаяния («кармы»). Последователи мимансы обожествили Веды, назвав их универсальной субстанцией, вечным абсолютом и даже приравнивали к Брахме. Миманса исходит из того, что Веды существуют вечно и самостоятельно, распространяются через пророков. Ритуалы, которые предписывают Веды, следует выполнять не ради вознаграждения, а из чувства долга - бескорыстно, осознанно, используя знания и самоконтроль. Считается, что благодаря этому происходит освобождение индивидуальной души после смерти, которое вначале рассматривалось мимансой как состояние небесного блаженства, а позднее как прекращение бесконечной череды рождений души, а значит, земных страданий. Миманса утверждает, что душа бессмертна, а сознание в ней возникает при соединении с телом. Душа, находящаяся в теле, обладает различными знаниями. Источниками правильного знания («парамана») являются восприятие («пратьякша»), вывод («анумана»), сравнение («упамана»), свидетельство («шабда») и утверждение, вывод («артхапати»).

Представители этой школы считали, что теория познания помогает постичь суть вещей. Они широко использовали логические приемы и довольно обширный философский категориальный аппарат. Последователи мимансы утверждали, что исходным источником познания является восприятие, так как различные виды субстанции, из которой образован мир, воспринимаются чувствами, за исключением одного из них – ума. Согласно системе мимансы, все материальные объекты образуются из атомов.

Возрождая авторитет Вед, философия мимансы подчеркивает, что помимо чувственного восприятия и логических обоснований, настоящим источником получения «правильного» (истинного) знания являются лишь ведические тексты, а все другие источники служат средством его получения.

2.5 Система веданты возникла из упанишад как завершения Вед. В «Брахма-сутре» систематизированы учения упанишад, а комментарии к ним были составлены Бадараяной, Шанкарой и Рамануджей, основателями нескольких школ веданты.

В этом учении идею существования некоего верховного лица (пуруши) замещает концепция единой души, абсолютной духовной сущности мира - Брахмы. Основной постулат этой системы – все есть Бог (брахман), душа (атман), они есть реальность, из которой мир берет свое начало, покоится в ней и возвращается в нее после своего разрушения.

Признание существования единой реальности позволяет объяснить мир не только как реальное творение, но и как «видимость», вызываемую Богом в воображении людей посредством непостижимой силы иллюзий («майи»). Обусловлено это тем, что людям свойственно незнание («авидья»), и оно причина того, что подлинная сущность вещей рассматривается ими двояко. С точки зрения здравого смысла вещь для каждого есть нечто реальное, а Бог – ее творец. Для теологически просвещенного человека реально существует только Бог, а повседневная реальность – это иллюзия, видимость (кажимость).

Веданта учит: чтобы постичь истинную суть мира явлений, человек должен установить контроль над чувствами и умом, отказаться от мирских привязанностей и стремиться к освобождению индивидуальной души от бесконечной череды перевоплощений. Путь к свободе лежит через преодоление авидьи к пониманию того, что этот изменчивый мир, в котором мы живем, есть сплошной обман (майя). Истинной, неизменной реальностью является лишь Брахма. Усваивая под руководством духовного наставника истины веданты, человек постепенно начинает осознавать, что он – Брахма. Он становится действительно мудрым и освобождается от материальной зависимости. Вернее, его мудрая и освобожденная душа, пребывающая в теле и в мире, приближается к Богу и избавляется от страданий в земной жизни.

2.6 Джайнизм – религиозно-философское учение (VI-V вв. до н.э.), основанное Махавирой Вардхаманой, попрозвищу Джина (победитель самсары и кармы). Его последователи признают двойственную природу человека: связующим звеном между его материальным телом («аджива») и душой («джива») является карма, которая иногда трактуется как субстанция и тонкая материя. Лишь сам человек является хозяином своей судьбы и только он решает, что есть добро, а что – зло. Бог – это душа, которая когда-то жила в материальном теле, но сумела освободиться от кармы через череду перерождений. Освободиться от кармы и самсары может каждый, соблюдая аскезу, ведя праведный образ жизни и совершая благие поступки. Джайнисты верят, что человек духовной практикой может контролировать свою материальную сущность и управлять ею.

На основе религиозных и философских рассуждений джайнизм разрабатывает этику, которую традиционно называют «Три драгоценности». Это - правильное понимание, которое возможно лишь на основе правильной веры; правильное познание, которое дает правильное знание; правильная жизнь, которая ведет к освобождению от кармы и колеса перевоплощений. Освободиться от самсары человек может только сам.

Описывая устройство мироздания, джайнисты подчеркивают, что Вселенная имеет атомистическую структуру: физические объекты (чувственно воспринимаемые) состоят из атомов. Атом («ану») бесконечно мал, неделим, вечен, он не создается и не разрушается, имеет вес, более тяжелые атомы стремятся вниз, легкие – вверх.

Космос, как и атомы, вечен, никем не сотворен, включает сущее и не-сущее, среду покоя и движения (причем движение подразделяется на простое и эволюционное), пространства и времени. Время иногда определяется как некая квазисубстанция, как всеобщая форма Вселенной, объединяющая последовательные движения мира от прошлого к будущему.

Все в мире, за исключением души и пространства, состоит из материи: вещи – из более грубой материи, воспринимаемой чувствами, различные формы кармы – из тонкой материи, которую с помощью органов чувств ощутить нельзя. Материя – это вечная субстанция. Она может принять любую форму и развить любые качества, она – носитель энергии, ей присуще движение. Материя существует в различных формах шести степеней тонкости и видимости.

Составной частью канона джайнизма является учение о 5-ти видах познания:

- обычное познание, получаемое с помощью органов чувств и сознания;

- свидетельство – познание, получаемое с помощью знаков, символов или слов, т.е. посредством описания;

- непосредственное познание вещей и явлений, отдаленных во времени и пространстве, т.е. ясновидение;

- непосредственное познание чужих мыслей, т.е. телепатия;

- совершенное знание – «кевала», охватывающее все субстанции и их модификации, т.е. всеведение, не ограниченное ни пространством, ни временем, ни предметом. Этот вид познания доступен лишь для очистившихся, свободных от самсары душ.

Достоверность познания заключается в его практической эффективности. Говоря современным языком, критерий истинности знания – практика. Недостоверное познание представляет вещи в таких связях, в которых они не существуют. Так, когда мы ошибаемся, принимая веревку за змею, наше заблуждение заключается в том, что мы видим змею там, где ее нет. Достоверное познание, в отличие от недостоверного, свободно от противоречий.

2.7 Буддизм – религиозно-философское учение, которое возникло в Индии в VI-V вв. до н.э., почти одновременно с джайнизмом и индуизмом. Он появился на северо-востоке Индии в областях добрахманистской культуры, быстро распространился по всей Индии и достиг максимального расцвета в конце I тыс. до н.э. - начале I тыс.н.э. Распространение буддизма способствовало созданию культурных синкретических комплексов, совокупность которых образует т.н. «буддийскую культуру». Буддизм развивался в Индии в рамках индийской философии и религии, включающей также индуизм и джайнизм. Хотя буддизм имеет некоторые общие черты с этими учениями, тем не менее, между ними существуют принципиальные отличия.

Его основатель - Сиддхартха Гаутама (621-544 гг. до н.э.), получивший впоследствии имя Будды, т.е. пробужденного, просветленного, познавшего «абсолютную нереальность» всех вещей и явлений видимого Космоса.

Гаутама учил, что каждый может достичь просветления, ибо каждый обладает «природой Будды». Каждый обладает умом, а значит способностью понимать и знать. Каждый обладает сердцем, а значит способностью проявлять чувства по отношению к другим. Каждый обладает способностью общения и определенным уровнем энергии – способностью действовать. Каждый, кто будет следовать пути бодхисаттвы (т.е. через размышление и созерцание), может достигнуть истины, найти правильный путь спасения, соблюдая заповеди святого учения, полностью посвящая себя оказанию помощи другим, самоусовершенствованию (просветлению).

Будда понимал, что люди обладают различными характерами и склонностями, и поэтому он никогда не выдвигал какую-либо одну догматическую систему, а обучал различным системам и методам в зависимости от индивидуальности обучаемого. Он советовал людям проверять эти системы на собственном опыте и ничего не принимать на веру. Как и в случае с учением Иисуса Христа, при жизни Будды ничего не было записано. Потому через несколько месяцев после его ухода собрались 500 его учеников (позднее это собрание стали называть - Первый буддийский совет), чтобы устно утвердить то, чему учил Будда. Ученики по памяти воспроизводили различные отрывки услышанных ими священных текстов. Этот сборник текстов «Трипитака» («Три корзины») был воспроизведен по памяти и официально утвержден уже в этот ранний период, записан же значительно позже. Например, палийский канон был записан в начале I в.н.э. в Шри-Ланке. Причиной этого было то, что письменный язык использовался в то время только в коммерческих или административных целях и никогда – для научных целей или для обучения. Эти тексты сохранялись в памяти, причем определенные группы людей в монастырях были ответственны за сохранение текстов.

После созывов соборов в 447 г. до н.э. в Раджагрихе, в 367 г. до н.э. в Вайшави, и в III в. до н.э. в Паталирутре произошло разделение буддийскогого учения на две ветви – Хинаяну и Махаяну. Хинаяна утвердилась в основном в юго-восточных странах и получила название южного буддизма, а Махаяна - в северных странах и стала называться северным буддизмом. Они в свою очередь разделились на множество школ. Разногласия между его последователями начались по вопросам толкования четырех благородных истин, в открытии которых состоит просветление Гаутамы, и таких принципов, как «развитие доброго сердца», «развитие мудрости для видения реальности» и т.д.

Не все учения Будды передавались устно и открыто. Считалось, что некоторые из них предназначены для будущего, поэтому они изустно передавались из поколения в поколение учителями и учениками тайно. Иногда учения Будды, обнародованные в значительно более позднее время, подвергались критике.

Будда учил, что когда человек достигает нирваны или освобождается от собственных проблем, тогда поток сознания прерывается или гаснет подобно свече. Это помогает людям, не преследующим высшие цели, не быть подавленными страхом, а также дает им возможность ощутить, что действительно наступит конец их страданиям, и таким образом вступить на путь Хинаяны.

Различные расколы и менее значительные расхождения в трактовке основных положений привели к разделению Хинаяны на 18 школ, в которых на различных индийских диалектах передавались незначительно отличающиеся друг от друга тексты. Школы Тхеравады, например, попав в Шри-Ланку и в Юго-Восточную Азию, сохраняла свои учения на языке пали, а школа Сарвастивады, получившая распространение в Центральной Азии, использовала санскрит.

Обычно Хинаяна переводится как «Малая» или «Скромная колесница», однако нет нужды придавать этому слову уничижительный оттенок. Колесница означает «движение ума». Это путь мышления, чувства, действия, ведущий к определенной цели. Она «скромная» в том смысле, что предполагает методы достижения скромной, а не высшей цели. Хинаяна предназначена для тех, кто просто работает над преодолением своих собственных проблем, так как для них было бы непосильно работать с целью преодоления всеобщих проблем. Вместо того чтобы стремиться стать буддой, они стремятся стать освобожденными людьми (на санскрите «архат»). В Хинаяне содержатся учения о карме (причинно-следственная связь); все правила этической самодисциплины, включая правила монастырской дисциплины для монахов и монахинь; анализ деятельности умственной и эмоциональной сфер; указания как развить способности к концентрации, а также как достичь мудрости, чтобы преодолеть заблуждения и увидеть подлинную реальность. Учения Хинаяны включают также способы развития чувства любви и сострадания. Любовь определяется как желание счастья другим людям, а сострадание – как пожелание другим людям освободиться от их проблем.

Махаяна развивает эти положения, добавляя к ним принятие на себя ответственности за действенную помощь другим людям, не ограничиваясь только пожеланием им добра. Поскольку вследствие свойственной человеку ограниченности он не в состоянии оказывать другим максимальную помощь, постольку особое внимание Махаяна уделяет раскрытию сердца человека с помощью бодхичитты. Бодхичитта означает установку стать Буддой. Другими словами, это сердце, стремящееся к преодолению всех присущих личности ограничений и к реализации всех возможностей с целью оказания наибольшей помощи каждому.

Вначале учение Будды было не религией, а «Живой (практической) этикой». Поэтому характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. Буддизм выступил не только против засилья внешних форм религиозной жизни, и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности, брахмано-ведийской традиции.

В своей первой проповеди в Варанаси он открыл людям «четыре благородные истины»:

1) человеческая жизнь есть страдание (рождение, болезнь, старость, невозможность достичь желаемого, смерть – все это ведет к страданию);

2) причина этого страдания – жажда материальных благ, чувственных удовольствий;

3) страданий можно избежать, следуя восьмеричным (срединным) путем;

4) тот, кто добьется угасания желаний, достигнет нирваны.

Разъяснению и развитию этих положений и, в частности, заключенному в них представлению об автономии личности, посвящены все постулаты буддизма. Страдание и освобождение от него представлены как различные состояния единого бытия: страдание – состояние бытия проявленного, освобождение – непроявленного. То и другое, будучи нераздельным, выступает, однако, в раннем буддизме как психологическая реальность, а в развитых формах буддизма – как космическая реальность. Освобождение буддизм толкует прежде всего как уничтожение желаний, точнее – угасание их страстности. Состояние совершенной удовлетворенности и самоуглубленности, абсолютной независимости субъективного (внутреннего) бытия – положительный эквивалент «угашения желаний» – есть освобождение или нирвана. Будда сказал: «Без идеально здорового тела человек не может познать блаженства». Но главный элемент всего есть мысль. Все совершается мыслью. Она творит добро и зло». Будда учил, что наша карма – это прежде всего наша мысль. Мы сами творим свою судьбу. Человек должен осознать свои ошибки и исправить их благородными действиями. И в первую очередь он должен изгнать из сознания отрицание. Отрицая, мы останавливаем развитие психической энергии, а это дорога, ведущая к смерти духа.

Буддийский принцип т.н. среднего ( срединного ) пути рекомендует избегать крайностей, как влечения к чувственному удовольствию, так и полного подавления этого влечения (аскезы). В нравственно-эмоциональной сфере буддизм призывает к соблюдению принципа терпимости («ахимсы»), согласно которому нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены; нельзя причинять вред всему живому, надо быть в отношении окружающих мягким и добрым.

Благой восьмеричный путь включает следующее: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление и правильное сосредоточение.

В буддизме отсутствует понятие ответственности и вины как чего-то абсолютного, отражением чего является отсутствие в нем четкой грани между идеалами религиозной и светской морали и, в частности, смягчение или отрицание аскетизма в его обычной форме.

В интеллектуальной сфере в буддизме устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика созерцательного размышления (медитации). Ее результатом является переживание, осознание целостности бытия (неразличения внутреннего и внешнего), полная самоуглубленность. Практика созерцательного размышления является для буддистов не столько средством познания мира, сколько средством изменения психики и психофизиологии личности. В качестве конкретного метода созерцательного размышления особенно популярны дхьяны, получившие название буддийской йоги.

Начав с отрицания внешней религиозности, буддизм в ходе своего развития пришел к ее признанию. При этом произошло отождествление высшей реальности буддизма – нирваны – с Буддой, который из олицетворения нравственного идеала превратился в его личное воплощение, став, таким образом, высшим объектом религиозных эмоций и предметом поклонения. Одновременно с космическим аспектом нирваны возникла космическая концепция Будды, сформулированная в доктрине трикаи. Буддийский пантеон начал разрастаться за счет введения в него всякого рода мифологических существ. Культ, охватывающий все стороны жизни буддиста, начиная с семейно-бытовой и заканчивая праздниками, особенно усложнился в некоторых течениях Махаяны и, в частности, в ламаизме.

Буддизм оказал большое влияние на возрождавшийся из брахманизма индуизм, но был вытеснен им, и к XII в.н.э. практически исчез из Индии. Основной причиной этого стало противопоставление идей буддизма освященному брахманизмом кастовому строю. Однако, начиная с III в. до н.э., буддизм получил распространение в странах Юго-Восточной и Центральной Азии и частично в Средней Азии и Сибири.

Заповеди Будды – не убивать ни одного живого существа; не брать чужой собственности; не касаться чужой жены; не говорить неправды; не пить вина - оказались привлекательны для миллионов людей в этих странах. Выяснилось, что эти этические принципы не нарушают сложившиеся культурные традиции разных стран и народов, и легко могут трансформироваться в их национальные формы с учетом обрядов, посвященных местным богам, что мы сейчас и наблюдаем. Так, к настоящему времени в этих странах сформировались такие национальные формы буддизма, как школы чистой земли Будды, чань, тяньтай, хуаянь-цзун, тэндай, кэгон, амидаизм, дзэн, гелукпа и другие. Кроме того, Будда не отвергал богов других религий и не запрещал своим последователям поклоняться им. Потому буддист может одновременно исповедовать даосизм, синтоизм и другие местные религии.

2.8 Школа чарвака (локаята)

Принято считать, что своими корнями это учение восходит к древнему мудрецу Брихаспати, сыну Локи, учителю богов. Согласно Махабхарате и Упанишадам, он пропагандировал материалистические взгляды среди титанов (врагов богов) с тем, чтобы, следуя этому учению, они погибли. До нас взгляды представителей этой школы дошли в несистематизированном виде в пересказе буддийских, джайнистских и ведантских авторов, они также были изложены (фрагментарно) в средневековых трактатах по философии. Как правило, основные положения этого учения извлекались на свет божий представителями других школ с одной целью – опровергнуть выдвинутые принципы и рассуждения, пронизанные духом отрицания авторитета Вед. Само слово «чарвака» стало для многих поколений индусов отрицательно-нарицательным: чарваков скорее не любили, чем понимали. Их, как и других представителей материалистических учений, в Индии называли «настиками» (отрицателями) за непризнание существования того или иного признанного Ведами явления. Скептицизм, которым пронизано это учение, есть проявление свобода ума, который отказывается принимать традиционную мудрость без критической переоценки.

Итак, чарвака отрицает понятия ведийской и брахманистской религий: карму, самсару и самих богов – нет никакого другого мира, кроме этого, нет ни небес, ни ада. Материя – единственная реальность. Основа материального мира суть четыре первоэлемента (вода, земля, огонь, воздух). Сознание есть побочный продукт материи. Душа без тела не существует, как не существует переселения душ. А потому - «Пока живешь, живи радостно, ибо смерти не может избежать никто … обратное превращение не совершится». Локаятики предвосхитили и декартовский принцип познания «Сомневайся во всем!», и кантовский девиз: «Живи радостно!».

Важное место в их учении занимает теория познания. Локаятики рассматривают сложнейшие, актуальные и в наше время проблемы: - где граница познания реальности, в чем сущность знания, что является источником достоверного знания; критерии истинности общих суждений. Они исходили из того, что логические умозаключения могут применяться лишь в отношении эмпирических вещей, т.е. таких, которые доступны чувственному восприятию. Достоверное знание можно получить посредством восприятия. И это – единственный источник «правильного» знания. Другие способы познания не застрахованы от ошибок.

Локаятики были единственной реалистической, естественнонаучной и строго онтологической школой средневековой Индии. Почти каждая система индийской философии VIII-XI вв. пыталась опровергнуть их взгляды и в этом отношении воззрения чарваков служили пробным камнем для других учений, косвенно побуждая их авторов критически относиться к умозрительным построениям и формулировкам своих постулатов.

2.9 Школа вайшешика (I в.н.э.) не столь последовательно, как локаятики, но тоже развивает материалистические взгляды: мир материален, постоянно изменяется и этот процесс вечен, имеет циклический характер – все развивается и приходит в упадок. Неизменной остается первооснова бытия – атомы, которые вечны, никем не созданы, неуничтожимы, имеют совершенную круглую форму, обладают разнообразными качествами, коих насчитывается 17. Из различных временных соединений атомов образуются одушевленные и неодушевленные предметы, познаваемые на чувственном уровне.

Представители этой школы разрабатывают в рамках онтологии категориальный аппарат, подразделяя все понятия на 2 группы – общие и частные категории. Категории отражают свойства и качества предметов, придавая им своеобразие, отличительные особенности.

Согласно более позднему учению, многообразный мир вещей и явлений имеет единую, общую для всех субстанциональную основу – материального и духовного рода. Всего вайшешики насчитывают 9 субстанций, половина которых традиционна для индуистской философии: эфир, трактуемый зачастую как пространство, огонь, вода, земля, а также душа - индивидуальная и абсолютная, имеющая различные психические качества.

В учении о душе подчеркивается, что она вечна, бесконечна, природа ее нематериальна, душа имеет двойственную форму:

- абсолютная, высшая душа – совершенная и вездесущая («ишвара»);

- индивидуальная душа, странствующая по закону самсары от жизни к жизни («атман»).

2.10 Ньяя – школа логиков, формируется в тот же период, что вайшешика, т.е. в первые века н.э. Обе школы взаимно дополняют друг друга.

Основоположник ньяя - Готаму и его последователи основное внимание уделяют проблемам достижения достоверного знания и его логическому обоснованию. Иными словами, они занимаются вопросами логики и гносеологии. Разрабатывая категориальный аппарат, ньяя вводят и обосновывают понятия источников познания (чувства, заключения, аналогии, силлогизмы, тексты). В отличие от локаятиков ньяя считали, что источником достоверного знания может быть не только чувственно воспринимаемый мир материальных вещей, но и свидетельства, изложенные в текстах, если они прошли проверку посредством логического анализа.

Философия ньяя главным образом рассматривает критерии подлинности знания и средства обретения достоверного знания. Ньяя базируется на рассуждениях и логике, и поэтому также называется «Ньяя Видья» или «Тарка-шастра» – «наука логики и рассуждений». Поскольку эта система анализирует природу и источники знания, его истинность или ложность, то ее называют также «наукой критического исследования». При помощи систематических умозаключений эта школа развивает и использует конкретный метод, позволяющий отличить истинное знание от ложного.

Ньяя утверждает, что единственным путем достижения освобождения души является обретение знания о внешнем мире и его взаимоотношениях с умом и душой. Если человек овладевает методами логических умозаключений и упорно применяет их в своей повседневной жизни, то он избавляется от всех страданий. Окончательной целью философии ньяя является освобождение индивидуальной души от бесконечной череды перевоплощений

Дата добавления: 2014-11-09