Первая систематизация философского и научного знания: Аристотель и перипатетики 3 страница

Сущность человека – это его душа (понимающая, интеллигибельная). Под «душой» Сократ понимает «я сознающее» – то есть активное мышление и нравственное поведение, совокупность интеллекта, совести, морали. Целью всего в этом мире является человек. Самая сложная задача, стоящая перед ним – познать самого себя. А задача воспитателя, философа – научить человека «взращивать душу», которая руководит им в стремлении познать самого себя. В поэтапном познании человеком самого себя Сократ подчеркивает роль совести (внутреннего голоса). Совесть имеет божественное происхождение, считал он, и она – гарантия достижения подлинной истины. Наделяя человека совестью, боги отводят ему особое место и придают смысл всему мирозданию.

Обосновывая концепцию целесообразности человеческого бытия, Сократ выстраивает новую, отличную, от выдвинутой предшествующей натурфилософией, шкалу ценностей. Ключевым понятием для него становится «добродетель». Для греков это понятие многозначно. Оно означает совокупность качеств, применение которых позволяет нечто сделать благим (полезным) и совершенным. А это, в свою очередь, предполагает целенаправленную активность, такой способ бытия, который ведет к совершенству любое явление и любое существо. Так, можно говорить о добродетели инструментов (совершенный, полезный инструмент), о добродетели животных (добродетель лошади в том, что она хороший скакун). Добродетель человека, по Сократу, заключается в том, что делает его душу благой и совершенной: «добродетель есть знание». Знание можно обрести, постигая суть явления. Иными словами, знание, по Сократу, это «нахождение общего единого для целого ряда вещей и признаков». Соответственно невежество есть отсутствие знаний и отсутствие добродетели.

Сократ не аскет. Он не приемлет крайностей и не призывает к отказу от чувственных или каких-либо иных радостей жизни. Сократ лишь все расставляет по своим местам, соотнося это с добродетелью. Прежние, традиционные ценности, – такие как богатство, слава, власть, здоровье, физическая красота – «не могут быть по собственной природе благими … если они ведомы невежеством, то способствуют злу», отрицая тем самым собственную сущность. И наоборот, используемые с благой целью, они становятся ценными вдвойне, подлинно добродетельными.

Рациональная этика Сократа основана на двух парадоксально сформулированных положениях: добродетель есть знание (т.е. мудрость, умеренность, справедливость), а зло – результат незнания, невежества («никто не грешит сознательно»). Поскольку человек по природе своей во всем ищет выгоду, то есть благо для себя, он часто становится жертвой ошибки в своих расчетах по незнанию, невежеству полагая добром для себя то, что таковым не является. Это ошибка разума. Где же выход? В познании самого себя. Исходной точкой такого познания является понимание того, что человек может быть счастлив, лишь «приведя в порядок свою душу», достигнув внутренней гармонии. И здесь Сократ не одинок: подобным же образом толковали понятие счастья его предшественники. И Гераклит, и Демокрит, и Пифагор подчеркивали, что счастье - моральная категория и его не следует искать во внешних благах. Заслуга Сократа заключается в том, что он углубляет, систематизирует их представления и разрабатывает метод достижения добродетельного блага. Главная отличительная черта этики Сократа заключается в отождествлении добродетели со знанием. Основные добродетели (сдержанность, мужество, справедливость), учил Сократ, человек приобретает, занимаясь познанием и самопознанием. Только так он становится человеком.

Философский метод Сократа направлен на достижение истинного знания. Истина познается в споре, в диалоге с самим собой, цель которого - испытать свою душу, познать ее сущность. Используя индуктивные рассуждения (логику), обнаруживая противоречия в суждениях, сталкивая их, познающий получает новое, более надежное знание. Этот метод, когда общее раскрывается через частное, путем установления единства противоположностей, называется диалектическим. Разрабатывая его, Сократ использует иронию (симуляцию, притворное невежество) и майевтику (опровержение). С помощью этих приемов в споре рождается истина. Философский метод Сократа заключается в том, чтобы с помощью иронии, то есть правильно подобранных вопросов, выяснить слабые места «противника». От иронии неотделима майевтика - повивальное искусство - помощь в обретении нового, достоверного знания. Весь процесс заканчивается дефиницией (вывод, определение). Затем все повторяется. Таким образом, шаг за шагом познающий постигает сущность предмета (истину). Этот способ познания высоко ценил Аристотель: «главная заслуга Сократа в том, что он первым взялся за изучение общих определений, первым признал, что сущность вещи коренится в понятийном, всеобщем».

Конечно, безграничная вера Сократа в рациональный способ познания сущности человека - его души как истинной добродетели - несколько преувеличена. Но по-прежнему непреходящую ценность имеет его указание на духовную сущность человека, на познание как истинную добродетель, на самообладание как внутреннюю свободу. Он совершил антропологический поворот в философии, подняв проблему автономии человека мыслящего и нравственного. Для рабовладельческого общества с полисной формой общежития, при которой индивид что-либо значил лишь как гражданин своего Города и был ему всем обязан, это оказалось равносильно идеологической бомбе. Это подрывало устои, расшатывало систему изнутри.

Сократ с его исканием истины оказался равно опасен и для демократов, и для аристократов. И те, и другие его не любили, боялись. Греческая демократия жестко расправлялась со своими политическими противниками: стандартно обвиняя в «подрыве староотеческой религии», подвергала остракизму и изгоняла из полиса (так было с Анаксагором) или приговаривала к смерти. Предлог устранить «бунтовщика» Сократа нашелся легко. Его обвинили в безбожии («асебейе») и поставили перед выбором - истина (как ее понимал Сократ) или жизнь. Сократ остался верен себе и выбрал чашу цикуты. Его казнь - это расправа над «неверным». Так система защищала себя. Вслед за ним этот нравственный выбор из века в век будут делать искатели «истины». Сократ - первый из них.

Нравственный выбор, сделанный Сократом, стал подтверждением и воплощением его внутренней свободы. Его ученики оказались не столь бесстрашны и последовательны. Но, ни один греческий философ до и после Сократа не имел столь многочисленных и преданных учеников. Его нравственный выбор, по свидетельству Диогена Лаэрция, удостоился похвалы от Пифии: «Сократ превыше всех своей мудростью».

3.4 Горизонты метафизики: Платон и античная Академия

Платон (427-347 д.н.э.) - ученик Сократа, - один из трех наиболее выдающихся философов античности. Его настоящее имя – Аристокл. По преданию он получил прозвище «Платон» (полный, широкоплечий) от Сократа за ширину двух частей тела – груди и лба. Аристократ по происхождению, далекий потомок царя Кодра, последнего царя Аттики, он в 20 лет познакомился с Сократом и до смерти своего учителя был ближайшим его учеником. По-видимому, Платон, как и другие юноши из благополучных семей, готовил себя к политической карьере. Но, разочаровавшись в силу ряда трагических обстоятельств и в аристократах, и в демократах, он избрал после встречи с Сократом, целью своей жизни философию. После казни своего учителя он на 20 лет покинул Афины, отправившись странствовать в Египет, Южную Италию, Сицилию. За пределами Греции окончательно сформировались его научные и политико-экономические взгляды. В Сицилии Платон, намеревавшийся здесь осуществить свой проект идеального государственного строя, был продан в рабство местным правителем - за попытку вмешаться в ход политических событий. Его выручил, выкупив, пифагореец Архит. Деньги, собранные друзьями Платона для погашения долга, Архит принять отказался. Тогда Платон, вернувшись на родину, на эти деньги купил сад, носивший имя полубога Академа, и открыл в нем собственную философскую школу, получившую название Академия.

Платоновская академия стала центром античного идеализма. До этого времени идеализм в Элладе во многом имел интуитивный характер и никем не обосновывался. Диоген Лаэрций отмечает, что в трудах Платона отражены почти все элементы предшествующих идеалистических воззрений - от элеатов и Гераклита до Пифагора и Сократа. Но именно Платон является создателем первой идеалистической системы. Он оставил богатое философское наследие: более тридцати работ в форме диалога - «Тимей», «Федр», «Законы», «Политик», «Государство» …, а также «Апологию Сократа», где от имени учителя излагает свои взгляды.

Платон, как и Сократ, понимал, что философско-политические воззрения софистов расшатывают устои рабовладельческого государства, являясь идеологическим обоснованием вырождения афинской демократии в охлократию (власть толпы) и анархию – по его мнению, худшие из форм правления, имевших место в Греции. Ибо, если в реальной жизни будет реализована заявленная софистами «субъективная» свобода индивида, то это приведет к противостоянию индивида и полиса («части» и «целого»). В рабовладельческом обществе, строившемся на беспрекословном подчинении граждан интересам полиса, это грозило общественной катастрофой: вело к перерождению власти и гибели устоев. Все это Платон неоднократно наблюдал в реальной жизни.

Выход из подобной ситуации мыслитель видел не столько в ужесточении государственных или демократических законов, сколько в утверждении авторитета системы морально-нравственных и политических институтов, общих норм поведения граждан. Он был убежден, что своими воззрениями софисты разрушали устоявшуюся гармонию «единого» (индивида) и «общего» (государства).

Не меньшую опасность, с точки зрения Платона, таило в себе атомистическое учение Демокрита, насквозь пронизанное односторонним, «телесным» толкованием бытия – не-бытия, единого и многого, атома и космоса. «Атомистически» понимаемый человек – это прежде всего индивидуалист, который мог существовать сам по себе, как атом (в переводе с древнегреческого на латынь «атом» – означает не только «неделимый», но и «индивид»). А это – все та же прямая угроза рабовладельческим устоям. И потому Платон не скрывает, что для него атомисты и софисты – главные враги, теоретические и идеологические противники. Он вступает в борьбу с ними, разрабатывая собственное учение, направленное против атомизма (линия Демокрита) и софистских воззрений на место и роль индивида в обществе, а по большому счету, против всей предшествующей натурфилософии. По образному выражению Платона, «досократовская философия шла по ветру без руля и без ветрил на парусах натуралистической мысли». Впервые в античной философии он предлагает решение этих проблем с позиций объективного идеализма.

Творчество Платона подразделяют на три основных этапа. В первый период, начинающийся после казни Сократа, Платон разрабатывает в основном этико-политические проблемы. Он развивает сократический «этический рационализм», философскую антропологию, а также диалектический метод познания (понятийную диалектику), задача которой - обучить «искателей знания» приводить хаос фактов в строгую систему к общему знаменателю - дефиниции (определению общего понятия, выводу).

Платон убежден, что конечная цель познания – постичь сущность вещей. Чтобы ее познать, нужен особый метод. Платон разрабатывает его и называет диалектикой – «наукой о сущем» («Государство»). Суть метода в том, что душа познающего (разум) восходит от многого, частного – к общему (через гипотезы к идеям), т. е. созерцает саму «идею», благодаря которой и возможно существование той или иной вещи. Следующий этап познания – нисхождение от общего к частному (деление родов на виды). Это позволяет постичь множество частностей. Другими словами, диалектический метод Платона слагается из двух операций – движения мысли снизу вверх – от воспринимаемых чувствами вещей к понятиям их сущности, а от них – к идее (восхождение от частного к общему); движение сверху вниз - доказательство чего-то через идею (от общего к частному).

Этот двойной метод своей «диалектики» Платон описывает в «Федре»: необходимо, с одной стороны, «схватывать общим взором и возводить к единой идее то, что повсюду разрозненно, чтобы, давая определение каждому, сделать ясным предмет изучения» (т.н. метод сведения); а с другой стороны, о «способности разделять все на виды, на естественные составные части» (т.н. метод деления).

Следует заметить, что «идея» Платона в гносеологическом и логическом плане есть не само бытие, а мысль, понятие о нем. Это общее или родовое понятие о сущности мыслимого предмета. Диалектика Платона - это понятийная диалектика, т.е. метод постижения сущности вещей через противопоставление противоположных свойств предмета.

Платон разработал основы объективного идеализма и концепцию сверхчувственного, сверхприродного бытия. В «Тимее» он использует установленное элеатами различие между тем, что существует, и тем, что не имеет истинного бытия: «Прежде всего,…надо различать: что всегда существует и никогда не становится и что всегда становится, но никогда не существует». Это различие между становлением и бытием, между явлением и сущностью легло в основу платоновского учения об идеях – основы его объективного идеализма.

Согласно Платону, реально, объективно существует лишь мир идей – вечный, неизменный. И он представляет собой уже не «единое материальное бытие Парменида», а упорядоченную структуру, где на вершине иерархии идей стоит идея Блага. Вещный, материальный мир – лишь слабый отблеск мира идей. Он изменчив, постоянно меняется и никогда не становится. Это «кажимость», а не объективное бытие. Иными словами, вещи и явления нашего мира возникают, «подражая» идее, стремясь к ней как к цели.

Не всегда ему удается обосновать выдвинутые положения до конца. Мысль его многогранна, а поле деятельности обширно. Диоген Лаэрций прав, что в платоновских воззрениях легко угадывается влияние всех предшествующих идеалистических воззрений. Но это не компиляция, а творческое переосмысление, в результате чего появляется нечто совершенно новое. Так, Платон первым ввел в философию вместо традиционного физического первоначала универсальное сверхчувственное и идеальное умопостигаемое начало мира – «гиперуранию», мир идей. Но «идея» Платона, как уже отмечалось, это не понятие чего-то, а мысль о чем-то. Иными словами, платоновская «идея» есть общее, родовое понятие о сущности мыслимого предмета. Это качественно новый уровень осмысления категории «идея». В то же время неизменный и совершенный мир эйдосов Платона напоминает парменидово учение о бытии - едином, неизменном, вечном, самотождественном, находящегося вне времени и пространства. Платоновский же мир вещей, вечно «становящийся» и никогда не достигающий состояния неизменности, бытийствования, близок также гераклитовскому учению о бытии. В платоновском учении о бытии вещный мир сопричастен бытию и небытию, совмещает в себе противоположности бытия и небытия и представляет собой единство этих противоположностей. Становление вещного мира и есть единство противоположностей. Это диалектика бытия и не-бытия.

Рассматривая единство противоположностей, бытия и не-бытия, единого и многого, Платон закладывает основы диалектики, которую впоследствии разовьет Гегель, показав, что соотношение бытия и не-бытия необходимо приводит к становлению, которое и есть единство противоположностей.

Мир идей Платон признает подлинным бытием, а материальный мир - производным, вторичным. Он размещает его между реальным бытием и небытием (бесформенной пассивной праматерией – «хиле»). Согласно Платону, реальные вещи есть соединение бесформенной, пассивной материи (не-бытия) с идеями (подлинным бытием), привносящим в вещи их сущность. Так, подобие всех деревьев, существующих в материальном мире, возможно лишь благодаря существованию в мире эйдосов идеи дерева вообще.

В чувственно воспринимаемом мире вещей, по Платону, существует единое и многое, возникновение, становление и гибель вещей. Диалектика этого мира определена конфликтом, противоречием, существующим между бытием и не-бытием, между идеей и материей. В мире нет ничего вечного, устойчивого, все находится в процессе становления. Диалектика идей определена тем же конфликтом бытия и не-бытия, который происходит в самом царстве идей.

Вечный мир идей един и целостен. Но это единство включает множественность - единого нет без многого, а многое существует лишь в едином. Это диалектическое противоречие, которое в свое время не удалось разрешить элеатам, Платон пытается решить, вводя иерархическое соподчинение множества идей, выделяя среди них идеи высших и низших уровней. Так, в «Федре» и в «Государстве» он говорит о том, что мир идей образован из некоего множества идей, находящихся в соподчинении друг с другом. Выше всех находится идея блага, затем - идеи абсолютных качеств, высших ценностей - моральных и этических («истины», «справедливости» и т. д.); идеи отношений (например, идея «равенства»); идеи формул и фигур; идеи вещей. Но эта «иерархия» нигде не доведена им до логического конца, не сформирована в разработанную систему.

Идеи вещей существуют сами по себе, априорно, вне материального мира и не зависят от него. Они объективны. Это положение платоновского учения - ядро его объективного идеализма и объективного идеализма вообще. Он отрывает мир идей от мира вещей. Правда, в последний период своей деятельности Платон пересматривает свое толкование отношения идей и вещей и допускает, что идеи присутствуют в вещах.

Во второй период своего творчества, разрабатывая гносеологию, Платон первым из античных философов связал процесс познания с понятием «умозрительный» (интеллигибельный). Его гносеология, как и онтология, неотделима от учения о душе («Менон», «Пир», «Государство»). Платон исходит из того, что существуют различные виды знания, соответствующие видам бытия. Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, для Платона несущественно, вторично, поскольку оно дает сведения не о подлинном, а «кажущемся» бытии. Истинное знание достигается умозрительно, разумом, а предмет его исследования - мир идей, т.е. истинно сущие роды бытия. Иначе говоря, платоновские идеи – это прообразы и причины вещей чувственного мира.

Определившись с видами знания, Платон приходит к выводу, что для истинного понимания бытия необходимо разрешить противоречие между двумя видами познания, двумя толкованиями бытия - гераклитовским и элеатовским. Он пытается преодолеть это противоречие, обосновывая теорию «воспоминания»: бессмертная душа человека (ее «разумная» часть) «вспоминает» идеи, с которыми она до соединения с телом встречалась в мире эйдосов. Она познает, когда направляется к истинно сущему. Иными словами, душа выступает как посредник между миром идей и миром вещей.

В своей теории познания Платон также использует «диалектику» - учение о сущностях, уточняет различие между знанием и мнением и вводит посредника познания - полумифический образ Эроса - «демона любви и творчества», в котором нераздельно слиты знание и чувственность (порыв к знанию).

Путь «восхождения» к знанию Платон обрисовал в «Пире»: Эрос - сын Богатства и Бедности (т.е. знания и невежества), стоит между мудростью и невежеством. Душа в поисках знания взлетает на крыльях возвышенной любви к знанию в мир эйдосов и там «вспоминает» истину. В «Государстве» Платон развивает эристику, показывая, что познание есть очищение души, восходящей на крыльях демона-посредника Эроса к Абсолюту (божественной душе Мира) и возвращающейся вновь на землю. Это - срединный путь познания, доступный философу. Знание должно быть соединением чувственности и ума. В «Пире» оно, по определению А.Ф.Лосева, дано как «единство в становлении».

Философия – любовь к мудрости – возможна, по Платону, не для всех: богам, которые уже обладают знанием, философия не нужна. Не нуждается в ней и невежда, он доволен сам собой. Стремится к знанию и сознательно восходит все к более и более совершенному уровню знания философ, то есть тот, кто стоит между полным знанием и незнанием (богатством и бедностью), кто стремится «восходить» от менее совершенного к более совершенному знанию.

Познание, по Платону - это «анамнез», то есть некая форма «воспоминания» того, что уже имеется в глубинах нашей души. И гносеологические, и онтологические взгляды мыслителя перекликаются с его понятием души, его мистическими, мифологическими представлениями. Открытие инобытия, разработка категориального аппарата и методов познания, создание системы объективного идеализма завершают этот период.

Третий период творчества Платона - это переоценка прежнего понимания идей, возвращение к политической тематике, разработка концепции идеального государства. Учение о государстве им изложено в «Политике» и «Законах». Государство возникает тогда, когда мы нуждаемся в помощи многих других - ближних и дальних. Для Платона построить город-государство означало познать до конца человека и его место в обществе.

Платоновская модель идеального государства - это общество, во главе которого стоят правители-философы, управляющие стратегами-воинами, обеспечивающими безопасность граждан и производителями - земледельцами, ремесленниками, торговцами. Деление общества на три сословия перекликается с его учением о душе, которая тоже подразделяется на три части. Эта магия чисел - дань пифагорейству. У философов преобладает разумная часть души, у воинов - волевая, у крестьян, ремесленников и торговцев - элементарная часть души и способность подчиняться высшим классам.

Обладающие разумной душой должны управлять государством. В древней Греции высшую, диалектическую, философскую степень образования имели право получать лишь люди, миновавшие пору расцвета и активности (акмэ), а, следовательно, управляемые и предсказуемые достаточно легко: «Когда же их сила иссякнет, и не по плечу будут им гражданские и военные обязанности, тогда, наконец, наступит для них приволье».

В своем проекте Платон оговаривает полную ответственность государства за получение гражданами образования. Правители-философы, с младых ногтей воспитывавшиеся под присмотром государства и в духе преклонения перед ним, будут избегать кардинальных перемен. Именно с этой точки зрения он критикует демократические Афины за иной принцип обучения молодежи - принцип невмешательства государства: «Образование, которое должно быть главной обязанностью государства, было предоставлено личному капризу... Будущее любого государства зависит от молодого поколения, и поэтому было бы безумием предоставлять формирование детского сознания индивидуальному вкусу и силе обстоятельств. Не меньшим бедствием была бы государственная политика невмешательства по отношению к наставникам, школьным учителям и софистам». В этом своем суждении Платон более чем современен. Он на много веков вперед предвосхитил базовую проблему философии образования.

Государство, следящее за моралью и образованием своих граждан в той мере, в какой это мыслилось Платону, это путь для достижения гармонии души и тела. Его цель – «насаждать» (воспитывать) нравственность, справедливость и добро.Для достижения этой цели граждане должны заниматься тем, что соответствует их натуре и воспитанию. Здесь в высшем социальном слое преобладает мудрость, усердие и любовь к своему городу; в среднем - мужество и сила; в низшем - умеренность. Для того чтобы между этими тремя составляющими, тремя видами добродетели воцарилась гармония, каждый должен соответствовать своей сущности. Это и есть справедливость, без нее невозможно общее благо.

Как истинный философ, Платон понимал, что все его умозрительные модели (идеального государства, теории познания, диалектики или видов знания) – не истина в последней инстанции, а лишь систематизация собственного знания по этим вопросам. Предвосхищая различные мнения по поводу своего творчества, он писал: «…и я, рассуждающий, и вы, мои судьи, всего лишь люди, а потому нам приходится довольствоваться в таких вопросах правдоподобным мифом, не требуя большего».

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) - ученик Платона а, следовательно, и Сократа, прекрасно понимал, как и его учителя, что слабость любого определительного утверждения в том, что оно заведомо ограничивает возможности того, кто идет по пути понятийной, т.е. дефинитивной философии. Он ставит перед собой цель - найти такой способ, такое орудие познания, которое с необходимостью позволит, используя научный инструмент - законы и категории, и метод - логику, достичь поставленной цели исследования.

Аристотель верен линии Сократа - Платона и в том, что любое авторитетное мнение для него не преграда в поиске истины. Ему принадлежит ставшее нарицательным выражение «Платон мне друг, но истина дороже». Наконец, будучи столь же одаренным и разносторонним, как и оба его великих предшественника, Аристотель не сводил свою жизнь только к занятиям философией. Как известно, Сократ определил роль философии в жизни человека как постижение искусства жить. В свою очередь, Платон, развивая эту мысль, предупреждал, что легко омертвить даже любовь к мудрости: «Философия прелестна, если заниматься ею умеренно и в молодом возрасте; но стоит задержаться в ней больше, чем следует, и она - погибель для человека. … И к чему бы ты тогда ни приступил, чем бы ни занялся - своим делом или государственным, ты будешь, смешон, так же, вероятно, как будет смешон государственный муж, если вмешивается в философские рассуждения и беседы». Крайнее увлечение философией вредно: оно грозит тем, что ты останешься совершенно несведущим в человеческих делах и нравах.

Жизнь и творчество Аристотеля вполне укладывается в рамки этих представлений. Помимо занятий философией он вел обширные естественнонаучные, социологические и исторические исследования. Создал свою школу (Ликей), которая находилась вблизи храма Аполлона Ликейского. Здесь преподавал ученикам риторику, метафизику, логику, прогуливаясь с ними по аллеям сада, потому их называли «перипатетики» (прогуливающиеся). Собрал богатую научную библиотеку. Занимался воспитанием молодого Александра Македонского. Собрал сведения обо всех имевших место в истории Древней Греции формах правления, классифицировал их. Разработал собственную концепцию «идеального государства». Чудом избежал участи Сократа: в разгар очередной политической борьбы был осужден и, спасаясь от казни, вынужден был бежать из Афин.

Аристотеля (Стагирита) в Европе и на Востоке называют «первым Учителем». Он создал самую большую научную систему античности, основанную на органическом синтезе и систематизации феноменов как таковых, дифференциации методов решения различных по своей природе тем исследования. Дал оценку и классификацию всех наук, имевшихся на тот период. Им написано более 150 работ по философской проблематике и некоторым разделам естествознания.

Сочинения Аристотеля подразделяют на две группы: «экзотерические» - составленные в форме диалога и предназначенные для всех, и «эзотерические» - написанные для людей сведущих, «перипатетиков» - учеников Ликея. Труды Аристотеля собрал и издал Андроник Родосский, подразделив их на тематические группы: 1) Вопросы онтологии (протофилософия, метафизика); 2) Философия природы и естественных наук («О небе»; «О возникновении животных»; «Метеорология» и т. д.); 3) Этические, эстетические, политические труды из области обществоведения; 4) Логика и методология науки.

Сам Аристотель разделял науки на три больших раздела: 1) Теоретические науки, ведущие поиск знания ради самого знания; 2) Практические науки, занятые поиском знания ради морального совершенствования; 3) Продуктивные науки (прикладные), цель которых - производство чего-то.

Выше всех Аристотель ценил метафизику - науку о сущем ( философию ), исследующую первопричины и методы познания бытия, дающую представление о сверхчувственной реальности. Она единственная среди других наук не преследует эмпирические или практические цели, а потому в высшей степени свободна, самодостаточна. Он говорил, что это чистая жажда знания: «все науки более необходимы людям, но, ни одна из них не превзойдет эту» (т.е. философию).

Широко используя в своем учении категорию «сущность», Аристотель считал, что это понятие выражает устойчивость вещей и способность их к самостоятельному существованию: «Способность к самостоятельному существованию в качестве вот такого определенного предмета считается главным отличительным свойством сущности», - пишет он в «Органоне» (раздел «Категории»).

Аристотель полагает, что имеются четыре первопричины сущего: 1) причина формальная; 2) причина материальная; 3) причина действующая; 4) причина финальная. Первые две есть не что иное, как форма (сущность) и материя, из их соединения образуется вещный мир. Этих двух первопричин достаточно для объяснения реальности в ее статике, полагает Аристотель. Тем самым он отвергает учение Платона о бытии, который отрывает сущность (идею) от материи. Материю Аристотель вслед за элеатами и Платоном понимает как нечто бесформенное, пассивное, умопостигаемое, как праматерию, которая есть потенциальное основание изменчивого, чувственно воспринимаемого мира вещей. Для того чтобы из потенциального бытия образовалось реальное бытие - вещный мир, необходимо слияние формы (образа) и первоматерии. Форма - активное, идеальное начало, образующее из потенциального бытия и четырех первоэлементов - огня, воздуха, воды и земли, (промежуточной ступени между умопостигаемым и реальным миром) реальное, чувственно воспринимаемое бытие.

Дата добавления: 2014-11-09