Конфуцианство

Оно не является цельной философской системой. Это скорее этико-социальное учение и своеобразная политическая концепция организации общества и централизации государства. В нем обосновываются социально-политические нормы поведения, этические правила, пути нравственного самосовершенствования человека и общества. Тем не менее, Конфуций – Кон Фу–цзы (551-479 гг. до н.э.) считается первым китайским философом. При жизни он ничего не писал. Его ученики собрали высказывания учителя в книгу «Суждения и беседы». О себе Конфуций говорил так: «Излагаю старое и не создаю нового». Он систематизировал древние философские воззрения.

Для архаической стадии развития китайской культуры типичным является представление о тождественности космической и социальной справедливости. На основании такого мировосприятия Конфуций выдвинул концепцию иерархической системы, пронизывающей собой космос и общество как единое сакральное целое. Он учил: «Государство есть большая семья, а семья – малое государство». Согласно Конфуцию, государство должно жить по типу единой семьи. Не случайно у китайцев и по сей день, существует поговорка: «Вся Поднебесная – одна семья». Семья служила идеальной символической формой всякого сообщества в Китае: государства, философской школы, взаимоотношений чиновников и народа. Кратко суть этического учения Конфуция можно свести к следующему: человек является личностью не для себя, а для общества; каждый должен заниматься своим делом и соответствовать Дао. Только тогда наступит гармония и в обществе, и в государстве, и в душе. Во всем должен быть порядок – и в отношении человека к природе, и в отношении к ближнему, к обществу, государству; порядок предполагает этикет. Это - правила внешнего поведения, нарушать которые не имеет права ни правитель, ни его подданные; идеальный гражданин – «благородный муж» – должен знать и исполнять свои обязанности; добродетель («дэ») – одно из основных достоинств человека общественного: «Порядок наполняется добродетелью».

Согласно этой доктрине, два понятия – «власть» и «справедливость» – неразрывно связаны между собой. В их единстве реализуется Воля Неба. Иными словами, чтобы поддержать равновесие и гармонию во Вселенной, люди должны строго соблюдать иерархию.

Конфуцию приписывают также идею «срединного пути» (чжун-юн), предостерегающего от крайностей во всем. Каждый поступок, каждый момент бытия человека, согласно Конфуцию, должен воспроизводить целостность бытия. Этому должен способствовать порядок, которому в обществе следуют все, соблюдая нормы поведения (ли). И по сей день, нет ничего более постыдного для китайца, чем «потерять свое лицо», т.е. выйти за рамки общепринятых норм поведения в обществе. Тот, кто соблюдает порядок («ли»), достигает «дэ» – свойственную человеку добродетель, или иначе, способность к самосовершенствованию. Взаимоотношения людей в обществе, строящиеся на основе порядка, позволяют им реализовать в жизни то, что изначально заложено в них – образ мирового согласия (Гармонии), который и есть основа человеческой культуры («вэнь»). Идеальный человек («благородный муж»), по Конфуцию, должен обладать целым рядом добродетелей, в частности, человечностью («жэнь»). Такая самореализация есть не что иное как «просто сполна прожитая жизнь».

Конфуция – «Учителя десяти тысяч поколений» ценят на родине за то, что он стал отцом китайской традиции, сумел раскрыть и обосновать в доступной для всех форме сущность ритуала. Ритуал выступает у него и как форма символического мышления, и как принцип иерархического понимания бытия, и как метод структурирования космоса и социума.

Ритуал, по Конфуцию, позволяет все расставить на свои места или «исправить имена», тогда «правитель будет правителем, отец - отцом, сын - сыном». Каждый должен заниматься своим делом. Это возможно лишь при наличии культуры, образования, воспитания (вэнь); равновесие этих черт в человеке делает его благородным. «Благородными не рождаются, ими становятся», - говорил Конфуций. И есть только одно средство воздействия на людей, в каком бы ранге человек не находился – безупречность собственного поведения.

2.11.3 Даосизм сформировался в V-III вв. до н. э., в период расцвета философской мысли древнего Китая. Основоположником его принято считать «старого учителя» Лао цзы, которому приписывают создание трактата «Дао дэ цзин». До сих пор философы спорят – псевдоним ли Лао-Цзы старшего современника Конфуция мыслителя Лао Дань или это два разных человека? Большинство склоняется к тому, что образ Лао цзы собирателен, в основе его – жизнь нескольких людей: даоских мистиков–магов (фаниши), сюжеты архаических мифов и народных преданий. И еще – страстное желание чувствовать в мире рядом с собой присутствие небесной и в то же время глубоко человеческой мудрости.

Роль даосизма в китайской цивилизации чрезвычайно велика. Его можно назвать квинтэссенцией культуры Китая. Он обеспечивал преемственность между элитарной мудростью Дао и верованиями простого народа. Для многих поколений китайцев он стал не только философским осмыслением устройства мироздания и природы вещей, но и образом жизни, религией. Не случайно уже с первых столетий нашей эры учение предстает как религия, т.е. в доступной для масс форме, с соответствующим пантеоном богов, ритуалами, храмами и служителями. При этом сами даосы не поклонялись духам и богам. Но, будучи знатоками традиций, гаданий, предсказаний и медицины, они помогали простым людям проводить религиозные ритуалы и «вызывать духов». Свои же знания тщательно охраняли. Школы даосов оставались закрытыми для непосвященных. Религия с многочисленными богами была для них лишь одним из проявлений многоликого Дао. Они вовлекали эту «полезную иллюзию» (религию), которая была, как и весь видимый мир, лишь одним из «отблесков» Дао, в гармонию Великой Пустоты (Хаоса). А религиозные организации и ритуалы рассматривались ими лишь в качестве многочисленных форм «превращенного тела Дао».

Даосские традиции, как и вся китайская культура, восходят к «Книге перемен». Они передавались вначале устно (от учителя к ученику), затем были изложены в ряде произведений, из которых наиболее известны два классических сочинения - «Дао дэ цзин» и «Чжуан-цзы». В них описывается духовно-телесная практика самосовершенствования. Главная цель и древнего, и современного даоса – это поиск духовности, отказ от мирской суеты и мелких приобретений ради того, чтобы «вместить в себя весь мир».

Даосская традиция – это школа нравственности и мистического просветления, когда Дао (мировой путь вещей) и Дэ (индивидуальный путь самосовершенствования) «играют», стремятся к абсолютному параллелизму космогонического и индивидуального. Согласно даосизму, самовоспитание и самосовершенствование человека (духовное и физическое) происходит через достижение гармонии индивидуального и общественного бытия, укоренение человеческой личности в социуме и космосе.

Основное понятие этого учения – Дао, - имеет множество толкований, но, ни одно из них, – утверждают китайцы, не раскрывает его сущность. Сами же даосы определяют Дао как «предвечное, бесконечное, немыслимое», как «все то, что существует само по себе («цзы жань»), существует само собой, и не несет на себе следов напряжения, искусственности, насилия».

Любая жизненная ситуация легко разрешается для человека, живущего «играючи». Игра, забава («си») духа освобождает от повседневных проблем. Один из «отцов даосизма» - Чжуан-цзы - утверждал, что «начала нет… Есть наш подлинный облик, который существует прежде нашего рождения». Даосы называют это измерение бытия «Великой пустотой», несотворенным хаосом, «прежденебесным» (сянь тянь). Постижение Небесной глубины в человеке является целью даосского совершенствования, а оно требует следовать принципу недеяния, «обращения взора вовнутрь»: что в природе делает возможным все действия? Ясно, это не что иное, как покой. И вот даос практикует …недеяние». Ясность сознания взращивается покоем и довольствием души. В этом суть даосского «принципа недеяния».

«Не выходя со двора, можно познать мир. Не заглядывая в окно, можно узреть Путь Неба. Чем дальше идешь – тем меньше узнаешь. Поэтому мудрецы познавали, никуда не отправляясь; постигали, не видя; свершали, не действуя.

По представлениям даосов, мир есть «превращенное Единое, плод трансформации, игры, метаморфоз Дао». Между человеком и Дао существует внутренняя нерасторжимая связь – это связь микро- и макрокосма. В мире нет ничего – ни вещей, ни идей, ни «сущности или истины». Реальны лишь связи, отношения, функции. Они отражают взаимодействие различных сил (энергий) в мировом универсуме. Вот почему Дао – это не «что-то», а лишь «возможность чего-то», вечная изменяющаяся реальность потока жизни. Она трактуется как «тысяча перемен, десять тысяч превращений». Но «нет ничего постояннее непостоянства».

Согласно даосской космологии, мир возник в результате деления первичного Хаоса (Единого, первозданной энергии, именуемой также Великой пустотой, Великим пределом). Рождение мира было самопроизвольно, в результате деления единого первичного Хаоса («Материнской утробы») на два противоположных, но взаимопроникающих и предполагающих друг друга начала – Инь и Ян. Последующий космогенез происходил по схеме: «одно» рождает «два» (Инь-Ян), два рождает «три» (Небо, Землю, Человека), а три рождает тьму вещей. Мир для даосов – это бесконечно изменяющееся и превращаемое Единое, он есть результат самопревращения Дао. Не случайно символом универсума в даосизме выступает двойная спираль, в которой движения внутрь и вовне нераздельны. А человек и мир – это микро- и макрокосм: одно существует в другом.

Практика совершенствования – внешнего (физического) и внутреннего (духовного) направлена на гармонизацию, очищение и развитие энергий полярных начал бытия (Инь-Ян). Она отождествляется в даосизме с процессом роста и созревания всего живого, с обретением «эликсира бессмертия» - вечной преемственности духа. Их идеал – совершенномудрый человек, придерживающийся во всем принципа «золотой середины». «В срединной пульсации происходит функционирование Пути», - говорится в трактате «Дао дэ цзин». Отступление от этого принципа ведет к нарушению гармонии Единого:

Даосы уподобляли человеческое тело тиглю, в котором происходят реакции «внутренней алхимии», способные вскормить в последователе учения его «духовное дитя» - зародыш бессмертного тела, и таким образом превратить его в бессмертного («сяня»). Духовную практику «взращивания души» даосы называют «внутренним деланием». При этом они руководствуются принципом «попятного течения» («ни лю») как основы трансформации и распространения работы с внутренними энергиями.

«Внутреннее делание» включало в себя различные практики: медитацию, дыхательные упражнения, диету, воинскую тренировку «и даже использование секса для укрепления жизненных сил», сбережения жизни и восстановления здоровья. Все это были формы «претворения Дао» – синтез духовно-телесной практики даосизма.

Лао-цзы раскрывает в «Дао дэ цзине» некий антимир, в котором царствует антизначение, антиритуал, а на смену общепринятому образу мудреца приходит антимудрец, который пребывает в состоянии недеяния («у вэй») и самозабытья («ванво»). Все, что обычному человеку кажется ценным – золото, знатность, пища, успех, власть, знание, оказывается либо фальшью, либо наигрышем, либо ловушкой замутненного сознания. И то, что, по мнению Лао-цзы, имеет истинную ценность, оказывается «противоположным вещам», скрытым, обращенным вовнутрь и развивающимся вспять: от силы – к ослаблению, от наполненного – к пустотному, от старости – к младенчеству, от формы – к бесформенному, от вещи – к ее символу.

В даосизме не противопоставляются, а причудливо сосуществуют два начала – предопределенность (судьба) и свобода саморазвития. Тем самым, заведомо снимается проблема выбора – какое из начал главенствует, характерная для западной философии. О чем спорить, если конечная цель человека – возвращение к Дао, а это – возвращение к судьбе.

«Дао дэ цзин» раскрывает мир в его зеркальном отображении. Этот мир символичен. И трактат подчеркивает, что два мира – иллюзорный и реальный – сосуществуют параллельно и одновременно. Это трактат о «внутреннем» мире и «внутреннем» (идеальном) человеке, именуемом даосами совершенномудрым, мудрецом, который способен, видя внешние формы мира, понимать их символическую сущность, а за символами видеть Великий образ, ибо мир един. В мире даосов сон – реальность, а реальность – сон, т.е.сам мир остается един, сливаясь в иллюзорно-реальный поток.

В одном даосском трактате говорится: «Однажды я, Чжуан-Чжоу, увидел себя во сне бабочкой…, которая порхала среди цветов в свое удовольствие и вовсе не знала, что она – Чжуан Чжоу. Внезапно я проснулся и увидел, что я – Чжуан Чжоу. И я не знал, то ли я Чжуан Чжоу, которому приснилось, что он – бабочка, то ли бабочка, которой приснилось, что она – Чжуан Чжоу. А ведь между Чжуан Чжоу и бабочкой, несомненно, есть различие. Вот что такое превращение вещей!».

Даосизм обосновывает универсальные ценности, не зависящие от времени и пространства. Он подчеркивает, что величественной мистерии человеческого духа суждено длиться вечно. Само же появление человека как единицы бытия предопределено Дао: духовное семя («цзин») возникло в недрах Небытия (единого Ничто), чтобы затем прорасти в человеке, облечься плотью и дать урожай, вернув умноженную духовность Небу, Мирозданию, Дао.

Сопоставляя даосизм и конфуцианство, академик Н.И.Конрад писал: «Конфуций настаивал на том, что человек живет и действует в организованном коллективе – обществе, государстве. Эта организованность достигается подчинением каждого члена общества определенным правилам – нормам общественной жизни, выработанным самим человечеством в процессе развития цивилизации. Лао-цзы придерживался противоположной концепции: все бедствия человечества, все пороки – и личности, и общества – проистекают именно от этих самых «правил». Идеальный порядок достигается только отказом от всяких правил; их должно заменить следование человеком его «естественной природе». «Правила» есть насилие над человеческой личностью».

Дата добавления: 2014-11-09