Первая систематизация философского и научного знания: Аристотель и перипатетики 1 страница

Бытие, согласно Пармениду, не имеет ни прошлого, ни будущего, оно есть вечное настоящее. Бытие неизменно, неподвижно постольку, поскольку подвижность и изменчивость предполагают небытие. Форма бытия совершенна, закончена – это сфера,шар.

Философский смысл и содержание религиозно-мифологического опыта в Египте

Легизм

Моизм

Основателем моизма считается Мо Ди (Мо-цзы) (479-391 гг. до н.э.). Центральное место в его социальной этике занимает идея «всеобщей любви» (цзянь ай) и взаимной пользы (взаимной человечности), противостоящая конфуцианскому принципу человечности (жэнь), возможной, по Конфуцию, лишь при условии соблюдения порядка (ли). Моисты предлагают напрямую увязать социальную этику с действиями верховного правителя. Мо Ди считал, что смуты и распри в стране произошли оттого, что люди перестали любить друг друга. По его мнению, образцом правителя является небо, которое человеколюбиво, способно «желать» и «не желать», оно обладает волей и может награждать и наказывать. Небо «желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга…», «чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах».

Отрицая концепцию судьбы, моисты утверждали, что ее принятие «обессмысливает» все человеческие дела. Люди должны собственными усилиями добиваться благополучия, умножать материальные блага. Рассматривая народ как высшую ценность, они отождествляли волю неба и волю народа. Отсюда следовало, что подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ. Они должны почитать мудрость, подбирать служивых людей не по их знатности и умению льстить, а по деловым качествам.

Моисты советовали также критически относиться к традициям, выбирая из них только те, которые приемлемы и на сегодняшний день. Критикуя излишнее пристрастие «книжников» к традиции, ритуалу, они не фетишизировали и закон. Закон - это подсобное средство управления, поэтому законы должны сообразовываться с волей неба, служить всеобщей любви.

Центральное место в учении Мо-цзы занимает тезис о «трех критериях» (сянь бяо). Философ считал, что суждения об истине и лжи, о пользе и вреде каких-либо деяний нужно сопоставить, во-первых, с «делами мудрых правителей прошлого»; во-вторых, с «действительностью, воспринимаемой глазами и ушами»; в-третьих, «с той пользой, которую эти дела приносят стране, народу».

Исходным пунктом процесса познания рассматривается опыт, добытый предками и накопленный современниками. Любые умозрительные суждения нуждаются в проверке опытом. Теория познания Мо-цзы, как и все его учение, противоположна взглядам Конфуция. Во-первых, объектом познания для него является жизнь гражданского общества, деятельность людей, занимающихся земледелием, ремеслом и торговлей, а для Конфуция - зафиксированные в литературных памятниках традиции прошлого. Во-вторых, он считал, что в связи с изменением объективных условий новым социальным явлениям нужно давать новые «имена» (понятия), чтобы новому содержанию соответствовала новая форма. Конфуций же стоял на прямо противоположных позициях - изменившаяся действительность должна быть приведена в соответствие со старой формой, с прежними «именами». В-третьих, Мо-цзы критически относился к традициям, используя их лишь для объяснения новых явлений. Он утверждал, что из древних традиций нужно использовать все, что полезно в настоящее время и отбрасывать то, что устарело. Рациональным элементом в гноселогии моистов является идея о решающем значении объективного содержания «имен» (понятий), о возможности познания вещей, о практической роли знания.

Это учение школы фа цзя («законников», юристов) служило идеологической опорой крупных земельных собственников и городских богачей, то есть новой имущественной знати, власть которой усиливается в Китае в IV-III вв. до н.э. Законники были сторонниками преобразования общества на основе фундаментальной законодательной базы. К представителям легизма относятся Цзы-чан (VI в. до н.э.), Шан Ян (390-338 гг. до н.э.), Ан Сы (280-208 гг. до н.э.) и наиболее выдающийся среди них - Хань Фэй (ок. 280-237 гг. до н.э.) - создатель теории государственного управления. Опираясь на труды выдающихся законодателей, он разработал учение о «трех инструментах» и «двух рычагах» правления. В основе этого учения лежал тезис о главенствующей роли единого для всех закона, не признающего исключений даже для самого правителя. В каждом законе есть два начала (рычага) – «кнут и пряник», наказание и вознаграждение. «Кнут» - это казни, «пряник» - награды. Хань Фэй проанализировал природу дворцовой власти, чиновничьей власти и власти закона в двух своих основных работах – «Ропот одинокого» и «Пять паразитов». Его проверенные временем советы по управлению государством для «совершенномудрого» правителя и размышления над сутью политических «интриг в высшей сфере» актуальны и в наши дни. А рекомендации о воздействии на чиновников с учетом психологических особенностей аппаратных игр (предоставлять им высокие должности и оклады, но при этом держать их в страхе за свою судьбу) успешно применяются в наше время в Китае, в США и в других странах.

Циньский император Цинь Шихуан, руководствуясь на практике идеями этого легиста об управлении страной на основе закона, смог успешно завершить объединение Китая. Однако этот же правитель приказал закопать живьем в землю 460 видных конфуцианцев, опиравшихся, как известно, на иные ценности и методы правления. И это не противоречило духу законности, которую обосновывал Хань Фэй: «В периоды, когда происходит великая борьба, нельзя уступать друг другу. … В настоящее время правителям приходится иметь дело совсем с иным народом, чем раньше, … такие традиционные понятия, как человеколюбие, милосердие, добро исчерпали себя … не только в жизни, но и в политике … нельзя не прибегать к наказаниям – таков закон. Человеколюбием нельзя управлять». Поэтому деятельность совершенномудрого правителя исходит из задач времени, а его средства соответствуют задачам деятельности, - утверждает Хань Фэй.

Законники противопоставили конфуцианскому ритуалу («ли») закон («фа»). Отказавшись от метода убеждения, они целиком положились на два рычага управления – награду и правовое принуждение (наказание), а совесть заменили страхом.

В своем мировоззрении Хань Фэй опирается на даосизм. Дао рассматривается им как юридический закон, которому подчиняется само Небо. Все подчинено законам - небо, вещи, человек. Исключению подлежат только Дао и правитель, являющийся государственным воплощением Дао. «Мудрым правителем, - писал он, - называется тот, кто в своих велениях следует естественному пути Дао, подобно тому, как лодка течет по течению реки; … Приспособительное поведение – ключ к успеху в любом деле».

По мнению Хань Фэй-цзы, человек является врожденным эгоистом. Злое начало заложено в нем самой природой. Эта природа не может быть изменена в лучшую сторону, но ее можно пресечь наказанием или страхом наказания. В связи с этим государь, чтобы заставить служить себе всех людей, может прибегать к таким средствам как соблазн, угрозы, награды и наказания. При этом Хань Фэй-цзы предлагал меньше поощрять и строже наказывать. Единство государства и прочность власти правителя могут обеспечить законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки.

Особое значение легисты уделяли хозяйственной функции государства, его регулирующей роли в экономике, в поддержании цен на рынке и т.д. Для укрепления централизованной власти они предлагали ввести государственную монополию на разработку естественных богатств и передачу доходов в государственную казну.

Древнеегипетская культура относится к IV–II тыс. до н. э. Здесь, как и в других частях Ближнего Востока, не произошло отделения философии от мифологии, поскольку ни характер накопленных знаний, ни социально-экономические условия этого не требовали. В Египте отдавалось предпочтение не рациональному, а мистическому, эзотерическому, религиозному видам знания. Объяснить это можно, по-видимому, в первую очередь тем, что власть правителя в Древнем Египте имела сакральный характер. Под сильным влиянием жреческой аристократии, присвоившей себе право трактовать божественную волю, создается культ фараона – сына Бога. Тем самым обеспечивалось единство «трех ветвей власти» - фараона, жречества и судебной. В этой стране с многотысячелетней историей утвердились мистическая традиция, мистический образ мыслей, основанные на вере в бессмертие души, существование загробного мира, сакральной природе власти. Его жители были уверены в том, что с помощью жрецов (как толкователей воли богов) возможно прямое, мистическое, непосредственное получение знания (от решения медицинских, хозяйственных проблем и прогнозов погоды, до военных действий и утверждения претендентов на престол).

Руководствуясь универсальным законом Мироздания о единстве материи и духа, жрецы, как носители «абсолютного знания», манипулировали общественным сознанием с помощью мифологических и религиозных символов. Эти символы как аккумуляторы собирали и хранили в себе информационную память общества и пронизывали всю египетскую культуру – материальную и духовную (как «маячки», или скрепы), обеспечивая преемственность власти и целостность мировоззрения. Жрецы, как хранители оккультных знаний и представители сакрализованной власти, внушали населению, что могут управлять реальностью, прогнозировать и предсказывать будущее, объяснять настоящее и трактовать волю богов. Такой подход исключал рациональные методы познания. Вера в силу слова, имени, символа и знака была в египетском обществе всеобщей.

Как высшее и единое существо почитался в Египте Осирис - Бог солнца, владыка разума. Исида - его сестра и супруга, и Гор - сын, всегда упоминались вместе с Осирисом - символом борьбы солнца и мрака, света и тьмы. В эмблемах и символах, часто встречающихся на памятниках египетского искусства, отражена история божественной семьи. Исида первая подарила людям рожь и ячмень, а Осирис основал общество и дал людям законы, он же научил их собирать жатву. Задумав распространить на всех свои благодеяния, он отправился странствовать по свету, покоряя людей не грубой силой, а чарами музыки.

Погубил Осириса его брат Сет (Тифон) – символ бесплодной пустыни и мрака, позарившийся на трон. Согласно преданиям, Осирис, прежде чем стать богом, царствовал в Египте, и в памяти людей его благодеяния отождествляются с принципом добра, а его убийца отождествляет зло.

Та же легенда имеет и другую – космологическую и религиозно-нравственную трактовку: Осирис – это символ заходящего солнца, поглощаемого темнотой-мраком. Исида-Луна вбирает в себя и хранит, сколько может, лучи солнца, а Гор - восходящее солнце, мстит за отца, рассеивая темноту.

Если солнце – это видимое проявление Осириса, то добро есть его нравственное проявление; когда заходящее солнце умирает, оно вновь появляется на горизонте в образе Гора - сына и мстителя. Это добро, погибающее под ударами зла, появляется вновь в образе активного, торжествующего добра, которое можно трактовать и как «зло, победившее зло».

Гор не убил Тифона, потому что зло продолжает существовать на земле, но он ослабил его и тем упрочил торжество закона мировой гармонии над стихийными силами природы.

Египтяне придавали огромное значение словам (они воспринимали их как символы) — любым, вытесанным ли на каменной плите, записанным на папирусе или произнесённым вслух. Слова были для них не просто набором звуков или иероглифов: египтяне верили, что слова обладают магическими свойствами, и любая фраза способна повлиять на окружающий мир. Все это были проявления своеобразной, религиозно-мистической и символической культуры Древнего Египта, основанной на вере в единство и взаимосвязь сущего.

Используя определение А.Ф.Лосева, можно сказать, что человек в Древнем Египте «творил миф и жил внутри этого мифа». Так, зрители воспринимали мистерии (своеобразные «театральные представления» на мифологические сюжеты) не как постановки или изображения мифологических событий на «сцене», а как сами события, происходящие в действительности. Например, жрец-бальзамировщик, надевавший во время мумификации покойного маску шакалоголового Бога бальзамирования Анубиса, считался самим Богом Анубисом до тех пор, покуда маска была на нём.

Древние египтяне верили, что можно передать фигурке любого живого существа душу того, кого она изображает. К ним относятся так называемые «ушебти» (чаше всего в виде кошки), которые клались вместе с умершим для того, чтобы в загробном мире выполнять все обязанности, возложенные богами на усопшего. Поразительно, но и в наше время доставленные с раскопок в музеи «ушебти» совершают по ночам в застекленных витринах загадочные перемещения. Может, магия действует? Или же это проявляет себя универсальный закон единства материи и духа, который был активизирован и использован жрецами Древнего Египта, а в наше время заново «открыт» и научно обоснован физиками-теоретиками, в шутку определившими его как «квантовую магию».

Египетские племена приблизительно в XIII в. до н.э. вторглись на территорию современной Палестины. Культура населения Ханаана, хотя и имела свои национальные особенности, но находилась под сильным влиянием религиозных культов Египта.

После походов Александра Македонского началось повсеместное распространение эллинизма. Веротерпимость Лагидов, правивших Египтом после смерти Александра, привела к распространению и слиянию египетской религии с античной мифологией. Во времена римского владычества культ Исиды получил широкое распространение по всей территории Римской империи, это было время религиозного скептицизма, когда старые античные боги уже не отвечали запросам общества. Вместе с культом Исиды распространяется также и египетская магия, которая достигает даже таких отдаленных мест, как Британия, Галлия, Германия. Культ Исиды с его аскетичностью и обрядовостью представлял промежуточную ступень между язычеством и набирающим силу христианством. Апулей, автор знаменитых «Метаморфоз», считавшийся в античном мире великим магом, был также и жрецом Исиды, посвящение в культ которой он великолепно описал в своем произведении. Египетская Исида стала покровительницей Лютеции, современного Парижа, а после распространения христианства, статуя ее стала символизировать христианскую святую.

Большая часть элементов египетской религии проникла и в христианство в оригинальном виде, другая - в видоизмененном, но с четко прослеживаемыми египетскими корнями. Основным, конечно, является миф о воскресении Христа, полная аналогия мифу о воскресении Осириса. Битва между Сатаной и Христом, после которой наступит Царство божие на земле, это прямая аналогия битвы Хора (Гора) и Сета.

В связи с развитием культа фараона происходит глубинный процесс видоизменения основных форм египетской религии. Древние боги природы постепенно превращаются в государственных богов — покровителей государства, фараона и его власти. Так, Бог разума, Бог умирающей и воскресающей природы Осирис с течением времени превращается во владыку загробного мира, первого правителя Египта и покровителя государственной власти и поэтому часто изображается как фараон со всеми символами неограниченной власти.

В египетской мифологии в качестве главного символа выступает сфинкс. Сфинкс - это было первое крупное творение искусства Египта и его главный символ. Голова человека на теле могучего быка с львиными когтями и орлиными крыльями, сложенными по бокам. Что означал этот символ? Несмотря на различия в его толковании, наиболее распространено предположение, что сфинкс - изображение главной богини Египта Исиды, которая олицетворяет природу в живом единстве различных ее царств. Это единство четырех составных элементов микрокосма и макрокосма (человека и природы) - земли, воды, воздуха и огня, - раскрывается через симбиоз быка, льва, орла и человека.

Разгадка тайны сфинкса состоит в том, что он представлен как микрокосм, божественный проводник, который одновременно един с природой и включает в себя все ее элементы, все ее силы.

Большая пирамида представляет собой отражение этого символа. Египтяне верили, что через пирамиду (как резонатор) мировой разум общается с посвященными – жрецами и фараонами.

В знаменитой египетской «Книге мертвых» изложены представления египтян о посмертных злоключениях душ, о суде над ними, об угрожающих им опасностях и способах избавления от них. Эта книга представляет собой обширный (более 180 глав) сборник магических заупокойных формул. Древнейшие из формул писали на стенах гробниц фараонов, затем - на саркофагах вельмож, позже стали писать тексты па папирусах и класть их на грудь мумии. Так и составилась эта знаменитая «Книга мертвых».

Эзотерическое учение египтян предлагало два ключа к пониманию мироздания. Первый: «Внешнее подобно внутреннему: малое таково же, как и большое; закон один для всего. Нет ничего малого и нет ничего великого в божественной экономии». Второй: «Люди - смертные боги, а боги-смертные люди». Жители долины Нила полагали, что счастлив тот, кто понимает смысл этого тезиса, ибо он является ключом к тайне мироздания. Тайна эта заключалась в том, что «единая душа, великая душа «всё то» зачала, отделив от себя все души, которые наполняют своим стремлением Вселенную». Эту тайну, это сокровенное знание следовало беречь в сердце, проявлять его в добрых деяниях и тогда «… знание станет силой, вера – мечом, а молчание – доспехами».

По утверждению Плутарха, Фалес именно у египтян позаимствовал мысль о воде как первопричине и начале всех вещей, а Пифагор – магию чисел.

Контрольные вопросы

Ортодоксальные философские школы Древней Индии.

Заповеди Будды.

Даосизм и конфуцианство: сравнительный анализ.

Особенности моизма и легизма.

В чем выражается философский смысл и содержание религиозно-мифологического опыта в Египте?

ГЛАВА 3 АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

3.1 Архаика и натурфилософия (ранняя классика)

На становление античной философии оказали влияние не только своеобразие культуры рабовладельческого общества, но и постоянные контакты древних греков с представителями восточных цивилизаций. Тем не менее, эта философия изначально существенно отличается от философских систем стран Азии и Востока – по содержанию, по методам и по цели философского исследования.

В литературе имеет место следующая периодизация античной философии:

- архаика или предфилософия – VIII-VII вв. до н.э. (Гомер, Гесиод, Орфей и др.);

- натурфилософия, или ранняя классика – VII-V вв. до н.э. (милетская школа во главе с Фалесом, элейская школа (Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс), Пифагор и его школа, Гераклит, атомистическая школа (Левкипп, Демокрит, Эпикур), софисты (Горгий, Протагор, Продик, Гиппий и др.);

- классика – V-IV вв. до н.э. (Сократ, Платон, Аристотель);

- эллинистический период – IV в. до н.э. – IV в.н.э.- (малые сократические школы» - скептики, эпикурейцы, стоики, эклектики, киники, а также неоплатонизм и его модификации).

Архаику представляют поэмы Гомера и творчество гномических поэтов VII-VI вв. до н.э. (от «гнома» - изречение, стихотворный афоризм). Б.Рассел считает, что «Илиада» и «Одиссея» Гомера по своему влиянию на эллинскую культуру «сопоставимы с Библией в еврейской культуре». Он отмечает, что афинская молодежь заучивала Гомера наизусть, равно как поэмы Гесиода (VIII-VII вв. до н.э.), поскольку их изучение входило в программу образования.

«Теогония» Гесиода вбирает в себя все предшествующие философские интуиции. Она закладывает основание для последующей философской космологии, говорит о порядке первоначальных вселенских событий, объясняя сотворение мира как трансформацию первоначального Хаоса. В поэме «Творения и дни» Гесиод в качестве основания нравственности выдвигает принцип справедливости, ставший затем у Платона онтологическим понятием. Поэты этого времени употребляли понятия меры, гармонии и пропорции, ставшие базовыми принципами греческой философии, а впоследствии оказавшие влияние на формирование облика современной протестантской цивилизации.

Протофилософское значение гомеровских поэм проявляется в том, что они структурированы в соответствии с объяснением причин и мотивов тех или иных событий. Такая структурная компоновка изложения событий в поэмах подготовила ментальность греков к восприятию философии. Проявилось это в том, что в имплицитной (неявной) форме гомеровский эпос рассматривает мир мифопоэтическими средствами, так как содержит в себе вопрос: какова роль человека в универсуме? Это - основополагающий философский вопрос, который после Сократа станет «классическим» вопросом античности.

К предпосылкам становления античной философской мысли относятся также публичная религия и орфические мистерии. Известно, что в политеистической греческой религии различают две формы: общественную и религию мистерий, каждая из которых помимо чисто религиозных проблем рассматривает и различные интерпретации понятий смысла жизни, предназначения и судьбы человека. Они претендуют на философское осмысление мира, хотя по форме своей еще мифологичны и далеки от присущего классической греческой философии рационализма. К примеру, боги в поэмах Гомера, Гесиода представляют собой персонифицированные явления природы. Столь ярко выраженная натуралистичность публичной религии передается и философии, потому ссылка на природу становится определяющей у философов «фюзиса».

В VI веке до н.э. в ходе ломки архаических устоев в Греции появляются такие формы религиозности, как мистические религиозные течения и общины, последователи культа бога земледелия Диониса (Вакха), орфики, пифагорейцы и другие. Все они испытали влияние «восточных веяний» - веры в переселение душ, представления о душе как о добром начале, стремящемся освободиться из телесной темницы; ориентацию на жизнь не практическую, а созерцательную; «очищение» души и тела в мистических оргиях.

Основателем одной из форм религиозных мистерий был Орфей. Значительную роль в его мифологическом толковании возникновения мира и богов играла музыка (гармония). В отличие от общественной религии, орфики наделяли человека бессмертной душой, противополагая душу и тело, утверждая, что «тело является гробом души».

Суть орфизма можно выразить следующим образом: в человеке, вследствие его изначальной греховности, временно пребывает божественное начало - даймон (душа); даймон предсуществует телу и не погибает вместе с ним, он осужден на реинкарнацию (метемпсихоз) в последующих телах, искупая в серии перерождений изначальный грех.

«Орфическая жизнь» - это доктрина и практика уединения, цель которой состоит в том, чтобы прервать реинкарнацию, освободив душу от тела; «очистившегося» (посвященного в мистерии) в ином мире ждет награда, непосвященного – наказание.

Впрочем, Б. Рассел полагает, что от религии восточного типа «Грецию спасло не столько отсутствие жречества, сколько наличие научных школ». Политические и экономические обстоятельства в Греции VII-VI вв. до н.э. также благоприятствовали становлению философского мышления. В плане социально-государственной организации - полис (греческий город-государство) представлял этический горизонт гражданина. Государственные цели воспринимались как личные, свобода государства - как гарант свободы гражданина. Именно потому, что степень свободы в колониях была выше, а контакты с внешним миром интенсивнее, философия первоначально возникла не в метрополии, а в колониях – в Милете, на востоке Малой Азии, затем - в южной Италии, и только после этого - в самой Греции. Эта свобода поддерживалась, отчасти и пафосом независимости, который, как можно думать, наполняет жизнь колонии, пребывающей даже в самых дружественных отношениях с метрополией. К тому же города побережья изначально имели обширные культурные контакты со всем миром, находящимся за пределами ойкумены. А, следовательно, их граждане свободно владели знаниями самого разного толка – от торговых, ремесленнических и военных до религиозных, научных и культурологических. Им было что сравнивать, сопоставлять, обосновывать.

3.2 Натурфилософия (философия досократовского периода) рассматривает проблемы «фюзиса», т.е. природы (первой фундаментальной реальности). Ее представители занимаются поиском первоосновы мира, описанием его устройства, космоса и человека. Космос мыслится вечно живым и совершенным творением природы, а человек – его частью – «микрокосмом». На этом этапе становления философии разворачивается деятельность представителей милетской и элейской школ, пифагорейцев, атомистов и целого ряда других мыслителей.

Милетская школа – первая философская школа в древней Греции. Представителями этой т. н. «ионийской натурфилософии» являются Фалес, Анаксимандр, Анаксимен из Милета, самого большого и экономически развитого из греческих полисов Малой Азии. Вопрос о первооснове всего сущего они рассматривали с позиций наивного материализма и стихийной диалектики. Впервые в истории человечества эти мыслители попытались представить Вселенную как гармонично устроенную, саморазвивающуюся и саморегулирующуюся систему. Ионийские философы считали, что Вселенная никем из богов и никем из людей не создана и существует вечно. Эти представления позволили сделать первый шаг от религиозно-мифологического восприятия существующего миропорядка (космоса) к его постижению с помощью человеческого разума (логоса), т.е. перейти от мифа к логосу. В этой связи для них наиважнейшим становился вопрос о первооснове, первопричине всего сущего.

Фалес (624-547 гг. до. н.э.), по свидетельству Цицерона, «первый исследовал подобные вопросы, сказал, что вода – начало вещей, бог же есть тот ум, который создал все из воды». Однако, считая основой всего сущего воду, «первый мыслитель Греции», как его называли Диоген Лаэртский, Аристотель, Плутарх, Страбон, Плиний и другие античные философы, вкладывал в это понятие не привычное каждому толкование, а подразумевал некую субстанцию, «Первовлагу», которую он определяет как «аморфное, текущее средоточие материи». Согласно Фалесу, в этой первооснове потенциально присутствует возможность дальнейшего развития: все в этом мире возникает путем «сгущения» или «разряжения» первоматерии.

Ученик Фалеса Анаксимандр (610-546 гг. до н.э.) более основательно разработал идею о первоначале. Фалес не задавался вопросом о том, как и почему из первоосновы всего происходят все вещи. Анаксимандр, поднявшись на более высокую ступень абстрагирования, указывает, что первоосновой всего сущего является лишенное физических характеристик, вечное беспредельное (апейрон) первоначало (архе).

Последователь Анаксимандра Анаксимен (585-525 гг. до н.э.)также считает первоосновой мира некую беспредельную субстанцию, у него это – воздух. Он исходит из того, что природа воздуха наиболее подвижна и постоянно изменяется, а, следовательно, может служить основой для бесконечных трансформаций сущего. Количественные же изменения начальной реальности порождают все многообразие вещей: это «легчайшее воздушное начало превращается в разнообразные стихии, оставаясь единым и единственным Первоначалом». Первоначало Анаксимен также называет «материей мира», близкой к бестелесному и наполненной силой (божественными энергиями). Находясь в вечном движении, это первоначало путем сгущения или разрежения порождает различия и противоположности, лежащие в основе конечных вещей. Таким образом, Анаксимен приводит причину изменений и многообразия мира в гармонию с его первоначалом. Избрав в качестве субстанции воздух, который «постоянно колеблется» и «дышит», Анаксимен рассматривает взаимосвязь первоначала и движения, соотношение целого и части, то есть, поднимает важные теоретические проблемы и умозрительно их решает.

Рассматривая мир как живое целое, милетцы еще не проводили принципиального различия между живым и мертвым, психическим и физическим. Они признавали за неодушевленными предметами лишь меньшую степень одушевленности (жизни). Это – гилозоизм, характерный для всей античной философии. Сама же одушевленность («душа») рассматривалась ими как «тонкий» и подвижный вид первовещества.

Гераклит (544-480 гг. до н.э.)из Эфеса (города на западном побережье Малой Азии), по прозвищу Темный, развил подмеченный милетцами универсальный динамизм вещей, которые «возникают, становятся и гибнут». Учение Гераклита, как и работы ионийцев, дошло до нас в разрозненных фрагментах. Известно, что он автор книги «О природе» в трех частях: «в первой щла речь о самой природе, во второй – о государстве и в третьей – о Боге». По свидетельствам Платона, Аристотеля и Диогена Лаэртского, наиболее известны его афоризмы:

«Все движется и ничто не покоится»; «Все течет, все изменяется»; «Природа вещей противоречива: одна и та же вещь существует и не существует, равно как движется и не движется»; «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды»; «Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые». «Война (противоположностей) есть отец всего, царь всего»; «Вечность есть играющее дитя, которое расставляет шашки: царство над миром принадлежит ребенку»; «Болезнь делает приятным здоровье, зло – добро, голод – насыщение, усталость – отдых»; «Все возникает по противоположности и всею цельностью течет как река».

Дата добавления: 2014-11-09