Религиозно-идеалистическая философия и рационализм конца XIX - первой половины ХХ веков: Н. А. Бердяев, П. А. Флоренский, И. А. Ильин, Г. Г. Шпет, С. Н. Булгаков, С. Л. Франк 1 страница

К.Э.Циолковский (1857-1935 гг.) – ученый-самоучка и оригинальный мыслитель, «отец русской космонавтики», разработавший ее теоретические основы. Философские проблемы русского космизма он изложил в работах, изданных небольшим тиражом за собственный счет: «Монизм Вселенной», «Причина Космоса», «Будущее Земли и человечество», «Воля Вселенной. Неизвестные разумные силы», «Животное Космоса. Самозарождение».

В этих работах Циолковский рассматривает вопросы «взаимоотношения человека и космоса как элементов единой системы». Он называл Землю колыбелью человечества. Его самое знаменитое высказывание: «Человечество не останется вечно на Земле, но в погоне за светом и пространством сначала робко проникнет за пределы атмосферы, а затем завоюет себе все околосолнечное пространство».

Ученый утверждал, что жизнь и разум являются атрибутами материи и материального мира в целом. Космос подчиняется единым физическим закономерностям и состоит из одинаковых по своему строению атомов, обладающих различной степенью чувствительности: «В математическом же смысле вся Вселенная жива». Она развивается. Бесконечные и вечные во времени атомы гарантируют разуму космическое бессмертие. По сущности своей Вселенная – это единая саморегулирующаяся система, «не знающая горести и безумия», производящая собственную радость и совершенство. Обусловлено это тем, что создала Вселенную нематериальная Первопричина, которая есть высшая любовь и беспредельное милосердие разума. Согласно Циолковскому, на планетарном уровне познающая воля и коллективный разум человечества тоже способны сделать людей счастливыми. Но этому препятствует человеческая природа, излишне подверженная страстям, которые – «от блаженства до агонии» - есть источник всех человеческих страданий. Эти недостатки рода человеческого вполне можно преодолеть. Циолковский предлагает программу совершенствования человечества. «Нет ничего важнее, как наше счастье и счастье всего живого в настоящем и будущем». По его мнению, бесконечный и счастливый прогресс человечества возможен только при условии выхода в космическое пространство и дальнейшего расселения по просторам Вселенной. Человечество способно жить в космосе, но это будут уже другие, «энергетические» существа, - считал Циолковский и сообщал, что в его жизни состоялось три встречи с подобными существами, находящимися на более высоком уровне развития и обладающими не грубыми материальными телами, а более совершенными и с энергетической точки зрения более «тонкими».

Критерием высшего развития человеческой цивилизации, по Циолковскому, является способность трансформировать структуру Вселенной, как и эволюционных процессов в целом. Его научные разработки в сфере астронавтики и ракетной динамики были предприняты для экспериментального подтверждения выдвинутых им оригинальных философских концепций.

Циолковский считал, что жизнь и разум являются непременными атрибутами Вселенной. Сомнений в том, что существует внеземная жизнь, более того, внеземные цивилизации, у него не было. «В известной Вселенной можно насчитать миллионы миллиардов солнц. Стало быть, мы имеем столько же планет, сходных с Землей. Невероятно отрицать на них жизнь».

В.И.Вернадский (1863-1945 гг.) выдвинул идею «ноосферы», т.е. сферы разума. Он развил представления других ученых о биосфере, в частности, Тейяр де Шардена. Биосфера – особый тип природы, в котором идет взаимодействие живого и неживого. Живые организмы погибают и накапливаются в земной коре. Он утверждал, что «взаимодействие живой природы с омертвевшей природой, а через нее и с косной материей», формирует биосферу.

В. И. Вернадский считал, что высшим уровнем развития биосферы является ноосфера. Он писал: «… область человеческой культуры, и проявление человеческой мысли – вся ноосфера – лежит вне космических просторов, где она теряется как бесконечно малое …». Этим термином он хотел подчеркнуть, что влияние разума на процессы, происходящие на поверхности Земли, необыкновенно усиливается вплоть до того, что разум начинает господствовать и возникает ответственность разума перед живой природой и самим собой. Ноосфера постепенно становится реальной силой общепланетарного масштаба. Человек все больше осознает, что его деятельность кардинально меняет облик планеты. В XIX веке такой проблемы не существовало, однако в наше же время ситуация изменилась коренным образом. Мы все – творцы и заложники глобальных проблем современности как побочных результатов деятельности ноосферы.

Идея единства живого и неживого, человека и космоса, психического и физического являлась основной для известного российского ученого А.Л.Чижевского (1897-1964 гг.) и определила направления его научных исследований. Выдвижение смелых гипотез с последующей их эмпирической проверкой становится для него основным методом научного познания природы. В работе «Основное начало мироздания» он писал, что единство природы обусловлено единым природным субстратом и единым принципом.

Чижевский рассматривает в качестве «субстрата-первоосновы» электрон, который был открыт в конце XIX в. «Материальный мир есть арена последовательных, а потому закономерных, комбинаций единого субстрата-электрона» и далее утверждал: «…механика природы должна покоиться на едином, всеобъемлющем принципе» - принципе всеобщего кругообращения энергии, которому подчинены все явления.

9.6 Философия и литература (Ф.М.Достоевский, Л.Н. Толстой)

Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой – два титана русской культуры – были философствующими писателями, поднимавшими моральные и нравственные проблемы.

Ф. Достоевский (1821-1881 гг.) родился в эпоху кризиса русской культуры, «когда, - по определению известного русского писателя XIX в. Н.Анциферова, - особенно остро пробуждается сознание содержащихся в ней духовных ценностей, особенно ярко поднимается чувство любви к ним, и вместе с тем желание и жажда хранить их и защищать». Он опалил об эту эпоху свою чуткую душу, а своим творчеством обогатил душу народа. По определению Добролюбова, уже в первом своем романе - «Бедные люди» - Достоевский выступил как гуманист, основная черта воззрений которого – боль о человеке.

Свой гуманистический идеал Достоевский выразил формулой «Красота спасет мир», философский смысл которой состоит в том, что «Красота есть истина и добро, воплощенные в материальном мире». Вне добра и истины красота превращается в орудие зла, разрушения человека, в его трагедию.

Жизнь Достоевского была наполнена поисками духовности и трагическими обстоятельствами. В 28 лет он был приговорен к смертной казни через расстрел за участие в кружке петрашевцев, пропагандировавших идеи утопического социализма. В последнюю минуту команду «Пли!» отменили, а приговор заменили многолетней каторгой и шестилетней солдатской службой (в Сибири и на территории Казахстана). Вернулся писатель глубоко верующим человеком, убежденным в бессмысленности революционных акций для улучшения общественной жизни: революции не искоренят зло, заложенное в человеческой природе изначально. Однако его по-прежнему привлекала идея «русского социализма», которую он трактовал отныне в духе первоначального христианства, как религии, основанной на любви к ближнему и общинности.

Достоевский был убежден, что мир людей не может быть спасен насильно, потому революционеров он называет «бесами, толкающими людей на насилие». Каждый человек носит в себе частицу этих бесов, но «истина состоит в примате добра над злом и насилием». Следовательно, нет, и не может быть такой цели, ради которой была бы допустима жертва «хотя бы в одну человеческую жизнь, в одну каплю крови, в один детский мизинец» или слезинку.

К Европе отношение у Достоевского критическое: Запад порочен, поскольку в нем отсутствует «братское» начало и процветает индивидуализм, эгоизм, утилитаризм. Он не видит у Запада перспектив ни духовного, ни социального развития. Один из героев Достоевского называет Западную Европу «самым дорогим кладбищем». Сам же мыслитель, побывав в 60-х годах XIX века в Лондоне у Герцена, выдвинул взамен «мещанскому идеалу» капиталистического Запада «новую русскую идею» - «почвенничество», суть которой в мирном, нереволюционном объединении высших слоев общества с «почвой» - русским народом, носителем идей общинного, «всебратского единения в любви». Достоевский видит в этой идее корни «нашего русского социализма» - не материалистического и не атеистического наследия католицизма, а христианско-православного социализма, основанного на любви и «всесветном объединении». Он предполагал, что «русская идея, может быть, будет синтезом всех тех идей, которые… развивает Европа в отдельных своих национальностях».

Существует определенная историческая закономерность в том, что спустя столетие - в 60-х годах ХХ века - на росийской земле вновь появилось в среде писателей, поэтов, публицистов сходное движение - «деревенщики», лучшие представители которого – В.Астафьев, Вас.Белов, П.Проскурин, Н.Рубцов, А.Яшин – вновь подняли проблемы нравственного и духовного объединения народа, призывая возродить извечные моральные ценности крестьянской Руси. Как и Достоевский, они надеялись, что, развернув страну лицом к моральным ценностям, они закладывают почву под фундамент духовного возрождения народа и его культуры.

Все творчество Достоевского пронизано религиозно-философскими исканиями Бога и раскрытием сущности человека, который «есть тайна» и эту тайну «надо разгадать». Подчеркивая ограниченные возможности разума в познании человека, он заявляет, что сущность человеческой личности нельзя свести лишь к «сознательному субъекту», как это принято в рациональной философии. Рациональному знанию и иррациональной воле писатель противопоставил «русскую духовность» - «несвоевременные мысли» и «архаические» понятия любви, долга, морали. В то же время, не будучи профессиональным философом, он мечтал поднять философский рационализм до высокой степени искусства: «Философия есть та же поэзия, только высший градус ее». Это типичный для русских мыслителей подход. Литература, поэзия, публицистика в России всегда отличались высокой степенью гражданственности и философичности. Они исполняли роль связующего моста между чувством и разумом, занимая «философскую нишу». И спустя столетия «Поэт в России больше чем поэт».

Достоевский утверждает, что в глубине человеческой души сталкиваются, порой переходя друг в друга, «демоническое» и «божественное» начала, страдание и наслаждение, бесчестие и совесть... Природа человека двойственна. И от самого человека зависит, победит ли в его душе добро или зло. Рассматривая проблемы веры и неверия, герои Достоевского ставят вопрос «ребром»: - «Если Бог умер, значит все дозволено?». И приходят к однозначному ответу: «Бог нужен человеку!». Теряя Бога, люди теряют смысл жизни.

Сложность человека, считает Достоевский, проявляется в факторах его формирующих (биологическое и социальное), в его структуре (сознательное и бессознательное), в его нравственных качествах (добро и зло). При самых сложных качествах человека, в последнем есть что-то определяющее. Оно характеризует личность человека. В своих произведениях Достоевский говорит о духовном очищении, о нравственных ценностях, таких как любовь, достоинство, совесть, справедливость, счастье. При этом он верит, что совесть человека неистребима, именно она «вводит» людей в проблему счастья.

Гуманность в его романах, таких как «Идиот», «Преступление и наказание» - это умение прощать и не требовать от другого того, на что сам не способен. Гуманность, по Достоевскому, есть такая нравственная ценность, без которой не устоит мир. Для него - это аксиома.

По Достоевскому, от социального зла может спасти человека христианская этика, обеспечивающая его духовную свободу и ответственность. Для того чтобы сделать сознательный выбор между добром и злом, человеку нужен Бог. В его представлении человек сам по себе, в своем материальном естестве, является «сосудом пороков и грехов». И поэтому человеческая природа, не обузданная верой, порождает безмерный эгоизм. Истинная вера, по Достоевскому, сопряжена с «переделкой» человека, с аскетизмом, с моральным и нравственным самосовершенствованием.

Он считал, что следует усваивать достижения европейской цивилизации, избегая вражды сословий, свойственной западному обществу. Во всеобщей реализации этического идеала, тесно связанного с православием, Достоевский видел историческую миссию русского народа. Настаивая на «всечеловечности» русского национального идеала, он поясняет, что в нем не заключено никакой враждебности к Западу. В представлении Достоевского, это свобода и всеобщее прощение в рамках одной нации, то есть индивидов по отношению друг к другу, а в перспективе - это нравственная чистота и единение всех народов в рамках духовной свободы.

В «Братьях Карамазовых» мыслитель подчеркивает, что русский народ имеет глубокие нравственные корни, он носитель морали внутренней свободы. Потому от России Достоевский ждал «воскрешения и обновления всего человечества». Он утверждал, что русский человек «сочувствует всему человечеству вне различия национальностей, у него инстинкт общечеловеческий». А потому «русская идея, может быть, будет синтезом всех тех идей, которые …развивает Европа в отдельных своих национальностях».

Достоевский отдавал себе отчет в том, что на почве православия сохраняется вся правда свободы, данная человеку, но преодолеть хаос на почве православия невозможно. Социальные противоречия должны разрешаться не через насильственное навязывание человечеству единой морали, а через примирение всех и всего в Церкви. «Оцерковление» всей жизни он понимал не как внешнее подчинение светской жизни церковному уставу, а как свободное и внутреннее условие жизни во всех ее формах христианских начал. По сути это соответствует «литургии» Вл. Соловьева.

Роман «Братья Карамазовы» - это вершина философского осмысления Достоевским сознательного выбора человека между добром и злом. Англоязычный писатель ХХ в. С.Моэм называл это произведение «одной из самых выдающихся книг всех времен и народов». В текст «Братьев» писатель включил легенду о Великом инквизиторе, которая является и «кульминационной точкой» романа, и самостоятельным философским сочинением о личности Богочеловека – Христа. Многоплановое концептуально-символическое содержание легенды позволяет одним видеть в ней теодицею, другим - антихристианскую направленность.

Не будучи профессиональным философом, Достоевский заложил основы философии жизни и экзистенциализма в России и оказал значительное влияние на становление религиозной философской мысли и культуры конца Х1Х-ХХ вв., передав ей многоплановую систему идей, которую известный русский философ Г.В.Флоровский назвал «раздвижением и углублением самого метафизического опыта». При всей сложности и противоречивости воззрений Достоевского они высказаны им, по словам Т. Манна, «во имя человечества и из любви к нему: во имя нового гуманизма, углубленного и лишенного риторики, прошедшего через все адские бездны мук и познания».

В работах «Исповедь», «В чем моя вера», «Царство Божие – внутри нас» Л.Н.Толстой (1828-1910 гг.) обосновал моральное учение «непротивление злу насилием». По его мнению, драматизм человеческого бытия состоит в противоречии между неотвратимостью смерти и присущей человеку жаждой бессмертия, что получает воплощение в вопросе о смысле жизни. Для спасения своей души, придания жизни смысла человек должен перестать делать зло, совершать насилие, даже тогда, когда он сам становится объектом зла и насилия. Не отвечать злом на зло, не противиться злу насилием – таков смысл его морального учения.

Обратившись к духовному опыту простых людей, живущих собственным трудом, Л. Н. Толстой понял, что они стараются жить по закону божьему и жить так, чтобы не погубить свою душу. Он признает, что «у всего живущего человечества есть еще какое-то другое знание, неразумное – вера, дающая возможность жить».

В его философских воззрениях понятие веры включает «знание смысла человеческой жизни, вследствие которого человек не уничтожает себя, а живет. Вера есть сила жизни». Исходя из этого, Толстой заявляет, что жизнь человека имеет смысл, когда она основана на вере. Писатель считает, что суть нравственного идеала наиболее полно выражена в учении Христа, который разрушил старые и дал новые основы жизни. Однако учение великого реформатора, изложенное в Евангелиях, по его мнению, было извращено в догмах православия и других христианских церквей. Толстой отмечает: «то, что любовь есть необходимое и благое условие жизни человеческой, было признаваемо всеми религиозными учениями древности. Во всех учениях: египетских мудрецов, браминов, стоиков, буддистов, даосистов и др., дружелюбие, жалость, милосердие, благотворительность и вообще любовь признавались одною из главных добродетелей». Однако настаивает писатель, только Христос возвысил любовь до уровня основополагающего, высшего закона жизни, вечного идеала. В его трактовке христианская любовь представлена в таких заповедях, как «не гневайся»; «не оставляй жену»; «не присягай никогда никому, и ни в чем; не противься злому силой» и «не считай людей других народов своими врагами».

В трактате «Философия истории» Толстой рассматривал «историческое движение человечества». Он считал, что это движение непрерывно, а, следовательно, постижение законов этого движения и есть цель истории. Согласно Толстому, важнейшую роль в истории играют свобода и необходимость. Это философские категории, выражающие взаимоотношение между деятельностью людей и объективными законами природы и общества. Свобода - это способность человека действовать в соответствии со своими интересами и целями, опираясь на «опознание объективной необходимости». Необходимость - это то, что не может в данных условиях не произойти, и обязательно произойдет. Это также развитие явлений, которое с неизбежностью вытекает из внутренних существенных взаимосвязей, взаимоотношений и взаимодействий этих явлений. Соотношение свободы и необходимости всегда меняется, то есть религия, здравый смысл, наука права и сама история одинаково понимают это отношение между необходимостью и свободой.

9.7 Рационализм и иррационализм конца XIX - начала ХХ веков: неогегельянство, неокантианство, эмпириомонизм, интуитивизм, экзистенциализм (Н.Н. Страхов, Б.Н. Чичерин, А.И. Введенский, А.А. Богданов, Н.О. Лосский, Л. Шестов)

Н.Н.Страхов (1828-1896 гг.) – ученый-естествоиспытатель и писатель, в работе «Мир как целое» показал, что мир является гармоничным и органическим целым, в нем все взаимосвязано и составляет «иерархию существ и явлений», в центре которой – человек.

Он был сторонником прогресса, основой которого, как полагал, является эволюция духовной жизни. Но и в России, и на Западе Страхов отмечает упадок духовной культуры, причину которого он видит во «вредоносном влиянии материализма, позитивизма и нигилизма» (Н.Лосский). Выступая за духовный подъем России с позиции славянофильства, Страхов указывал на деструктивный характер и материализма, и позитивизма в философии.

В духе либерализма интерпретировал гегелевское наследие русский юрист и историк Б. Н. Чичерин (1828–1904 гг.), один из видных представителей «государственной школы» в русской историографии, сторонник конституционной монархии. Он убежден, что именно в монархии может быть достигнуто гармоническое единство прочной государственности и общественной жизни, основанной на либеральной идее суверенных прав и свобод личности. Основные философские идеи Чичерина содержатся в его трудах «Наука и религия» (1879), «Мистицизм в науке» (1880), «Основания логики и метафизики» и др.

Пережив в молодости страстное увлечение гегелевской философией, он и в дальнейшем руководствовался ее фундаментальными принципами. Чичерин писал, что подлинно философский подход к действительности «состоит в сочетании противоположностей» прежде всего материального мира и «мира мыслящих субъектов». Деятельность людей, как разумных существ, определяет универсально-онтологический характер прогресса, поскольку, в конечном счете, эта деятельность коренится в Абсолютном духе, который направляет диалектический процесс развития мира и человечества.

Чичерин высоко ценит человеческую свободу, которая присуща людям потому, что человек изначально причастен Абсолюту, будучи одновременно конечным и бесконечным существом. «Абсолютность» и «бесконечность» человека определяется в первую очередь его разумом как реальной формой Абсолютного духа. «Верховной наукой», постигающей смысл происходящего в мире, по Чичерину, является история, а точнее – метафизика истории. В историческом процессе он обнаруживает логику развития идей, которая и выражает суть данного процесса, поэтому особое значение среди исторических дисциплин имеет история человеческой мысли, история философии.

А.И. Введенский (1856-1925 гг.) – профессор Петербургского университета, наиболее выдающийся представитель неокантианства в России. Свои исследования и курсы лекций он основывал на «кантовском критицизме». Введенский разработал оригинальную форму неокантианства, т.н. логизм (учение о логической связи между субъектом и предикатом аналитического суждения). Его смысл заключается в том, что доказать «общие синтетические суждения» можно при помощи априорных принципов, однако сами эти принципы, являясь мыслями познающего субъекта, не могут быть доказаны опытом. В логизме имеются истины, носящие характер недоказуемых, общих и необходимых синтетических суждений. Его концепцию можно назвать аналитической, поскольку она «рассматривает умозаключение как некоторую систему, подобную аналитическому суждению».

Как последователь Канта, Введенский признавал его этику, но отмечал, что для полного понимания нравственного поведения недостаточно трех кантовских постулатов практического разума (веры в существование Бога, бессмертие души и свободной воли), их необходимо дополнить четвертым - о «чужом одушевлении», т.е. убеждением, основанным на вере в существовании других «Я».

Русский философ-идеалист, экономист и политический деятель А. А. Богданов (Малиновский) (1873–1928 гг.) в начале 90-ых годов прошлого века был революционным народником, затем перешел на позиции социал-демократии, а позднее примкнул к большевикам. Первый научный труд Богданова - «Краткий курс экономической науки». От стихийного материализма в работе «Основные элементы исторического взгляда на природу» Богданов пришел к ревизии марксистской философии. Превосходство своей философии – эмпириомонизма над эмпириокритицизмом Маха и Авенариуса - Богданов видел в том, что она не ограничивается констатацией двух видов опыта – физического и психического, а устанавливает генетическую связь и зависимость между ними путем отнесения «физического» ряда (природы) к опыту коллектива, а «психического» к индивидуальному опыту. Эта перестановка Богдановым коллективного опыта на место индивидуального при идеалистическом понимании опыта лишь облегчала проникновение махизма в общественные науки.

Во взглядах Богданова идеализм и особенно релятивизм проявились в трактовке им общественного сознания. На место материалистической теории отражения он выдвинул идею «приспособления» сознания к бытию и пришел к ошибочному мнению, что «фетишистское» сознание «практически удобно», «целесообразно» и «вполне достаточно» в обществе. По его словам, общефилософские понятия, как материя и дух, субстанция, абсолютная истина, также представляют собой «идолы и фетиши познания», порожденные трудовыми отношениями людей в определенную эпоху и потому не имеющие никакого смысла за пределами этой эпохи. Истину он рассматривает как «организующую форму коллективного опыта», потому усматривает ее объективность в ее «общезначимости». Подобными организующими формами опыта для него выступают время, пространство, причинность, закономерность.

Материалистическую диалектику Богданов считал «формальным законом мирового развития» и противопоставлял ее механистической теории «равновесия». Производственные отношения, по Богданову, есть «группа первично организующих идеологических комбинаций». Потому понятия «общественное бытие» и «общественное сознание» можно считать тождественными.

Ярким представителем иррационализма в русской философии является экзистенциалист Л.Шестов (1866-1938 гг.). На его творчество большое влияние оказали Шекспир, Достоевский, Толстой, Плотин, Паскаль, С.Кьеркегор, И.Кант, Ф.Ницше. Как и Бердяев, начинавший с приверженности марксизму, Шестов свои дальнейшие философские поиски описывает так: «Моим первым учителем философии был Шекспир». В книге «Умозрение и откровение» он писал: «От Шекспира я бросился к Канту, но Кант не мог дать ответы на мои вопросы. Мои взоры обратились тогда в иную сторону, к Писанию». В труде «Афины и Иерусалим», предваренном эпиграфом из Тертуллиана, он задается риторическим вопросом: «Что общего между Афинами и Иерусалимом, Академией и Церковью, между еретиками и христианами?»

Исходя из глубинного переживания трагичности человеческого существования, он критикует рационализм, который оправдывает страдания и ужасы жизни. Шестов считает, что вера преодолевает ограниченность разума. В этой связи он подчеркивает, что страх кажется неестественным: «его будто бы нашептывает некий змей-искуситель, который есть разум, ставящий себя на место Бога; разум, полагая, что человеку нужен не Бог, а гарантии, пытается их ему и всучить взамен якобы шатких посулов веры. Может быть, в алхимии, богословии и философии результаты оказались столь жалкими именно потому, что люди не хотели или не умели отказываться от водительства разума как раз там, где по природе вещей разуму полагалось уйти и умолкнуть».

В своей теории познания он заявляет, что задача гносеологии может заключаться в том, чтобы определить момент, когда «должно устранить разум от руководящей роли или ограничить его в правах». Русский религиозный экзистенциалист полагает, что именно разум является причиной страха, страха перед «ничто», который, в свою очередь, ведет к грехопадению. По его мнению, разум есть неотъемлемая часть теории познания, «которая должна предшествовать метафизике». Стало быть, философия есть необходимая, но недостаточная часть теории познания мира, которая должна дополняться религией.

В книге «Киргегард и экзистенциальная философия» Шестов рассматривает место и роль иррационального в бытии человека. Он отмечает, что до Гуссерля принято было думать, что «если мудрость и глубокомыслие, гонимые всюду, могут найти себе где-нибудь прочное пристанище, то разве только на груди философа, там же, где обыкновенно ютилась тоже никогда не знавшая, где приклонить свою бедную голову добродетель». Но он решительно отказывается дать приют в философии мудрости и добродетели, иронично замечая, что «…средства к существованию они должны добывать где-либо в иных местах: хотя бы им пришлось обратиться к помощи частной или общественной благотворительности». Тем не менее, такой недостаток, такое свойство присуще всему мыслящему человечеству. Шестов говорит: «Я думаю, что люди, так же как и сам Гуссерль, никогда не могли и не хотели признавать бога, о котором разум отказался бы свидетельствовать». Это его ответ на претензию Гуссерля сказать принципиально новое слово в философии. Шестов не считает философию строгой наукой. «Она для него - искусство изображать жизнь как можно более таинственной и проблематической». Разум – это не конечная инстанция в познании мира, точно так же, как и вера, поскольку «идолов веры».

Теория интуитивизма в русской философии была разработана Н.О. Лосским (1870-1965 гг.), одним из крупнейших русских философов, высланным Лениным из советской России вместе с другими лучшими представителями интеллигенции на «философском пароходе». Лосский разработал антропологическое учение о «Я» как «субстанциональном деятеле»; обосновал систему «иерархического персонализма»; внес весомый вклад в историю философской мысли. «История русской философии» Лосского, изданная за границей на английском языке, была признана в США и Западной Европе «классическим руководством по изучению русской религиозно-философской мысли» и получила мировую известность. Его перу принадлежат также ряд оригинальных трудов, изданных на французском, словацком, немецком, русском языках: «Условия абсолютного добра: Основы Этики», «Основные вопросы гносеологии», «Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция», «Бог и мировое зло» (написана в1941 году, как метафизическое осмысление проблемы Бога, открывающегося в мистической интуиции, и проблемы зла, рассматриваемого на примере ужасов фашизма), «Логика», «Свобода воли» и ряд других произведений, получивших мировое признание. На примере творчества русских философов Лосский убедительно показал, что «истинный философ должен быть человеком чистой нравственности, доброты и твердых убеждений, - не только мыслителем-профессионалом, но и служителем Истины.

Развивая взгляды А.Бергсона, Лосский разработал учение о «координационном восприятии», согласно которому стимулирование отдельного органа чувств и соответствующий этому физиологический процесс в коре головного мозга служат стимулом, побуждающим человека «направлять внимание и акты различения» на реальные предметы окружающего мира. Лосский полагает, что реальное бытие может быть познано интеллектуальной интуицией. Она позволяет понять Бога как высшую ценность, как благо, истину, любовь и доброту.

Н.А. Бердяев (1874–1948 гг.) - один из тех философов, профессоров и писателей, которых большевики по указанию Ленина первым выслали из страны в 1922 году на «философском пароходе» как чужеродный и особо опасный для советской власти «элемент».

Дата добавления: 2014-11-09