Философские и общественно-политические воззрения, нигилизм В.Г. Белинского, А.И. Герцена, Н.Г. Чернышевского, М.А. Бакунина

Воззрения В.Г. Белинского (1811-1848 гг.) – разночинца, публициста и литературного критика формировались под влиянием немецкой философии, в частности, эстетики романтизма, идей Шеллинга, Фихте, Гегеля. Увлечение Гегелем не прошло для него бесследно: Белинский стал убежденно пропагандировать прогресс как «закон развития общества». Однако верным «гегельянцем» он был сравнительно недолго, так как уже в начале 1840-х годов выступил с резкой критикой рационалистического детерминизма гегелевской концепции прогресса, утверждая, что «судьба субъекта, индивидуума, личности важнее судеб всего мира». «Страстный» персонализм Белинского был неразрывно связан с его увлечением «идеей идей» - социализмом. Идеал общественного строя, основанного «на правде и доблести», должен быть воплощен в реальность прежде всего во имя суверенных прав личности, ее свободы от любых форм социального и политического гнета. Публицист довольно упрощенно понимал этот строй, и верил, что при социализме «не будет богатых, не будет бедных, ни царей и подданных, но будут братья, будут люди». Он писал, что «человек метафизически не прочен... Мертвая и бессознательно разумная природа поступает с индивидуумом хуже, чем злая мачеха». Но если природа безжалостна, то тем более оснований для людей бережно заботиться о каждом человеке.

Виссарион Белинский не создал собственной антропологии как стройной философской системы. Однако все его размышления, так или иначе, носят антропоцентричный характер. Его персоналистические искания «социальной правды» во имя освобождения личности от гнета современного строя вместе с Белинским разделяли и другие представители западничества.

Литературно-философское творчество А. И. Герцена (1812-1870 гг.) легло в основу идеологии народничества и теории русского крестьянского социализма. Решающее влияние на формирование мировоззрения Герцена оказало восстание декабристов. Четырнадцатилетним подростком после казни декабристов он во время коронации Николая I в Москве, «находясь перед алтарем, оскверненным кровавой молитвой, …клялся отомстить за казненных и обрекал себя на борьбу с этим троном, с этим алтарем …» («Былое и думы»). На Воробьевых горах Герцен с другом Огаревым поклялись отдать свою жизнь в борьбе за дело, начатое декабристами.

В своем духовном развитии Герцен прошел через период глубокого увлечения гегельянством, что отчетливо прослеживается в его работах философского характера. В молодости он испытал также влияние Шеллинга, романтиков, французских просветителей (в особенности Вольтера), социалистов-утопистов (Сен-Симона) и Фейербаха.

В начале 40-х годов XIX века он был арестован и сослан в ссылку за увлечение и пропаганду революционных воззрений Сен-Симона. Спустя десятилетие, эмигрировав во Францию, стал издавать общественно-политические журналы «Полярная Звезда» и «Колокол», где критиковал «темные стороны современной жизни», крепостное право и славянофилов, идеализировавших православие и поддерживавших самодержавие. Со страниц «Колокола» на весь мир прозвучал его призыв: «К топору зовите Русь!».

Философское мышление Герцена было глубоко экзистенциальным, он трагически переживал судьбы Европы и России, нигде не находя возможность реализовать религиозно-социалистические идеалы и выработать новый достойный общественный идеал, который позволил бы воплотить на практике социальную справедливость. Взгляды Герцена отразили противоречивость сознания русской интеллигенции накануне буржуазной и социалистической революций.

В цикле статей «Дилетантизм в науке» (1842-1843) он обосновывал и интерпретировал гегелевскую диалектику как инструмент познания и революционного преобразования мира («алгебру революции»). Будущее развитие человечества, по его убеждению, должно привести к революционному «снятию» антагонистических противоречий в обществе. На смену оторванным от реальной жизни научным и философским теориям придет научно-философское знание, неразрывно связанное с действительностью, итогом такого развития окажется «слияние духа и материи». Центральной творческой силой «всемирного реалистического биения пульса жизни», «вечного движения», по Герцену, выступает человек как «всеобщий разум» этого универсального процесса. Эти идеи получили развитие в его основном философском сочинении – «Письма об изучении природы» (1845-1846).

Будучи сторонником социализма, Герцен, тем не менее, оценивал его критически, и не рассматривал его как лучшую форму общественных отношений. Он предсказывал, что «Социализм разовьется во всех своих фазах до крайних последствий, до нелепостей…», «…и снова начнется смертная борьба, в которой социализм займет место нынешнего консерватизма и будет побежден грядущею, неизвестной нам революцией». В конце своего творческого пути Герцен, разочарованный «мелкобуржуазным духом» Западной Европы, подавившей революцию 1848 года, отходит от идей революционного преобразования общественной жизни и выступает за «постепенные» социальные реформы. Ставку он делает на русскую деревенскую общину и артель.

«Поздний» Герцен в «Письмах издалёка» пессимистически оценивает западную цивилизацию, породившую новый тип массового сознания – потребительское, основанное на индивидуализме (эгоизме). В горниле общественной жизни «личности стирались…Люди, как товар, становились…чем-то оптовым…, но многочисленнее и сильнее в массе. Индивидуальности терялись, как брызги водопада в общем потопе. … Отсюда, противное нам, но естественное (для Запада) равнодушие к жизни ближнего». По признанию Герцена, разочарование в европейском прогрессе привело его «на край нравственной гибели», от которой спасла лишь «вера в Россию». Отныне надежду на светлое будущее своей страны он увязывал с «крестьянским» социализмом.

М.А. Бакунин (1814–1875 гг.) - один из наиболее ярких представителей российских западников-радикалов. Его философское образование начиналось с усвоения идей Канта, Фихте и Гегеля. Определенное воздействие на молодого Бакунина оказали сочинения европейских мистиков, в частности, Сен-Мартена. В статье «Реакция в Германии» он писал о гегелевской диалектике Абсолютного духа как о процессе «революционного разрушения и творчества». Впрочем, уже в этот период его отношение к философии становится все более критическим. «Долой, – заявлял Бакунин, – логическое и теоретическое фантазирование о конечном и бесконечном; такие вещи можно схватить только живым делом». Таким «живым делом» для него стала революционная деятельность. Исключительный по своему напряжению пафос революционного утопизма и экстремизма пронизывает все последующее творчество Бакунина. «Радость разрушения есть в то же время творческая радость», – утверждал он. И это одно из многих его утверждений подобного рода. «Светлое будущее», ради которого Бакунин-революционер был готов жертвовать своей и чужой жизнью, предстает в его описании в виде некой грандиозной утопии, не лишенной религиозного мессианства: «Мы накануне великого всемирного исторического переворота... он будет носить не политический, а принципиальный, религиозный характер...». В 1873 в работе «Государственность и анархия» он пишет о гегельянстве как о «веренице сомнамбулических представлений и опытов». В своей радикальной критике всяческой метафизики поздний Бакунин не ограничивался неприятием философского идеализма. В метафизичности он упрекал Л.Фейербаха, философов-позитивистов и даже таких материалистов, как Бюхнер и Маркс.

Сходные умонастроения незрелой философской мысли суммируются в некое психологическое единство и переживаются как отличия «новых людей» второй половины XIX века от предыдущего поколения. Идейным вождем и ярким представителем материализма и радикализма этого периода был Н.Г.Чернышевский.

Радикальные воззрения Н.Г.Чернышевского (1828-1889 гг.) сформировались под влиянием разворачивавшихся в Российской империи событий и философских учений Л.Фейербаха, О.Конта. Собственные материалистические воззрения Чернышевский изложил в работах «Эстетические отношения искусства к действительности» (1885), «Антропологический принцип в философии» (1860), «Характер человеческого знания» (1885). Он обосновал теорию «разумного эгоизма», в основе которой - принцип самопожертвования как нормы для человека для достижения общественного благополучия.

В середине XIX в. Чернышевский выдвинул программу демократического преобразования политической власти в России. Он был убежден, что существуют общие закономерности общественного развития, в рамках которых и у Европы, и у России огромные исторические перспективы. Автор идеи крестьянского социализма считает, что «сжимание» исторического времени обусловлено тем, что «у отставшего, развитие общественного явления благодаря влиянию передового народа прямо с низшей степени перескакивает на высшую, минуя средние степени». В отличие от Герцена, опиравшегося на идею цикличности развития, идею «старых» и «молодых» народов, Чернышевский решает эту проблему, ссылаясь на законы диалектики и идею спиралевидности общественного развития. Он убежден, что прогрессивны те общественные формы и те объективные условия, которые способствуют умственному и нравственному развитию людей. При этом Чернышевский выдвигает тезис, что необходимое условие общественного прогресса - добровольная, свободная деятельность людей, когда каждый действует «по собственному убеждению».

Он обосновал теорию «разумного эгоизма», поставив задачу размежевать мораль и политику. «Разумный эгоист» - это «новый человек», революционер, для которого на первом месте стоит «большая польза», т.е. интересы большинства. По Чернышевскому, это и есть «добро». Посвящая свою жизнь служению общим интересам, новый человек может не связывать себя «ни традиционной моралью, ни нравственной нормой», а руководствоваться лишь разумом.

9.5 Религиозная философия и космизм (В.С. Соловьев, Н.Н. Федоров, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л.Чижевский)

Вершина развития русской философии – религиозная философия Х1Х – начала ХХ веков, родоначальником которой является В.С.Соловьев (1853-1900 гг.), выдающийся русский философ, мистик, поэт и публицист. Философская сущность его учения, скрытая за своеобразной религиозной терминологией, - «это учение о жизни, о бытии, включая всю человеческую и космическую сферу как нерушимую и всеединую целостность» (А.Ф. Лосев).

В работах «Критика отвлеченных начал», «Кризис западной философии (против позитивистов)» он пишет о несостоятельности отвлеченных принципов (начал) любого порядка, будь то религиозные или спекулятивно-теоретические (рациональные) предшествующей философии - от античности до Гегеля, Конта, Милля и Спенсера. В рамках этого анализа Соловьев показывает, что бескомпромиссная гегелевская философия доводит до абсурда абстрактный рационализм, панлогизм, восходящий еще к Платону. Выход из кризиса западного рационализма Соловьев видит в создании «новой философии», как системы цельного знания - синтеза мистического и естественнонаучного знания, и теософии как учения о «всеединстве».

Новую философию и теософию Соловьев разрабатывает в работах «Оправдание добра. Нравственная философия», «Философские основы цельного знания», «Чтения о Богочеловечестве». Здесьосновное внимание уделено вопросам соборности, всеединства и абсолютной ценности человека.

Под соборностью Соловьев понимает добровольное единство людей на основе любви к Богу и друг к другу.Это – «самоорганизующаяся общность людей, которая не знает над собой внешнего авторитета». Основной принцип всеединства - «Всё едино в Боге». Бог Соловьева – это абсолютная личность - любящая, милостивая, волевая, которая обеспечивает материальное и духовное единство мира. Он характеризует Бога как «космический разум», «существо сверхличное», «особую организующую силу, действующую в мире».

Всеединство рассматривается им в трех аспектах:

- гносеологическом – как единство трех видов знания: эмпирического (научное знание), рационального (философия) и мистического (религиозное созерцание), основанного на вере;

- социально-практическом – как единство государства, общества и вселенской (объединенной) церкви на основе слияния православия, католицизма и протестантизма;

- аксиологическом – как единство трех абсолютных ценностей – добра, красоты, истины.

Абсолютная ценность человека, по Соловьеву, заключается в том, чтобы добровольно, сознательно стать со-творцом Бога (богочеловеком), т.е. руководствоваться любовью к Истине как единому Первоначалу сущего и, таким образом познать разумом идеальную сущность бытия - Бога.

Учение о «Софии», «душе мира» - мистическая сторона его философского учения, которую следует рассматривать как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человечеству. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьёву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату, и истинным Богом, и истинным Человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый верующий, но и высшей целью развития всего исторического процесса.

Христос открыл человеку всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, верующий идёт по пути своего одухотворения, который занимает весь исторический период жизни человечества. Единство «вселенской (единой) церкви» и монархической власти приведёт к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели.

В трактате «Смысл любви» наиболее ярко представлена этика Соловьева. Он выделяет три ее вида: любовь, которая больше дает, нежели получает, или нисходящая любовь (родительская, она создает отечество); любовь, которая больше получает, нежели дает, или восходящая (это любовь детей к родителям, которая за пределами семьи рождает представление о духовных ценностях); полнота жизненной взаимности достигается в половой любви, она создает «расцвет индивидуальной жизни», утверждение себя в другом.

Таким образом, смысл любви (и божественной, и человеческой), по Соловьеву, это создание нового человека (и в прямом, и в метафизическом смысле). Любовь – не только субъективное переживание, но и активное вторжение в жизнь, со-творчество.

«Космическую» философию развивали ученые Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, Д. И. Чижевский.Они не были философами в «чистом» виде. Их заслуга в том, что они впервые поставили проблемы человека и космоса, человека и Вселенной в повестку дня, показали их злободневность. Космисты попытались осмыслить многие человеческие проблемы во вселенском масштабе, определить - что следует ожидать от будущего, на каком этапе развития находится человеческая цивилизация.

Н.Ф. Федоров (1828-1903 гг.) занимает в христианской и «космической» философии особое место. Обладая огромной эрудицией во всех областях знаний и феноменальной памятью (об этом в Москве ходили легенды), он вел аскетический образ жизни и всецело посвятил себя служению обществу.

В «Философии общего дела» он писал о том, что экологический и нравственный кризис человечества можно преодолеть, изменив саму природу человека и управляя с помощью науки земной природой и космическими процессами. Долг человека – нравственная жизнь для осуществления синтеза теоретического и практического разума и «становления разумом всеобщего». Человек может и должен превратить слепые и подчас враждебные ему силы природы в «орудия и органы человечества». Федоров говорил об управлении метеорологическими процессами; об использовании солнечной энергии и замене ею каменного угля; предлагал так освоить электромагнитную энергию земного шара, чтобы регулировать ее движение в пространстве и превратить в подобие корабля для полетов в космос и заселения других планет. Он считал, что научным познанием и трудом человечество может овладеть стихийными силами вне и внутри себя, выйти в космос для его освоения и преображения, обрести новый бессмертный статус бытия, причем в полном составе прежде живших поколений (через «научное воскрешение»). Федоров предвосхитил идеи ноосферы, поставил вопросы экологии, перенаселения и голода и предложил, как их решить во всемирном масштабе. Учение Федорова получило развитие в работах К. Э. Циолковского, В. И. Вернадского, А. Л. Чижевского.

Дата добавления: 2014-11-09