Описание социосистемы с помощью термодинамических параметров. Социальная температура и социальная энтропия. 15 страница

На международном уровне все более важным становится решение конкретных управленческих задач для активизации культурной деятельности по смягчению воздействий урбанизации, глобализации и технологических инноваций, для развития телекоммуникационных сетей, для выполнения объединенных международных проектов в сфере индустрии культуры и содействия развитию общих рынков. Необходимы совместное производство телевизионных и радиопрограмм, видео- и мультимедийной продукции, фильмов, а также защита прав художника и актера, научные исследования по проблемам распространения культуры средствами медиа, совместные разработки по оценке культурных программ, обмен актуальным опытом, обучение.

Глобализация изменяет во многих сферах баланс не только между национальным и глобальным, но глобальным и локальным. Парадоксом современной глобализации явился тот факт, что местные культурные различия стали гораздо более выраженными, чем прежде. Препятствуя глобализационным процессам, страны стремятся сохранить внутренне разнообразие и самобытность своих культурных традиций, культурный плюрализм стал ярко выраженной чертой мирового сообщества².

Для взаимоотношений государства и культуры локализация означает децентрализацию управления сферой культуры и учет в управлении специфических условий развития данной локальной культуры, принятие решений, которые бы способствовали удовлетворению культурных потребностей конкретной группы населения. Субнациональная динамика в сфере культуры связана с тем, что в административно-территориальных единицах у населения возникают требования большего самоуправления и самоопределения, а органы власти требуют предоставления больших полномочий на местах в вопросах культурной жизни, развития локальных культур. При этом роль государства становится все менее прямой и все более диверсифицированной, формы и модальности активности государства в сфере культуры существенно меняются.

Так, государство избавляется от многих своих функций, например, производства ряда культурных товаров и услуг, и в то же время оно начинает уделять большее внимание установлению правил, создающих надежные правовые и социальные условия для развития культурной области, предполагающих нормативное и финансовое регулирование социокультурной сферы, создание и развитие специализированных институтов, пользующихся доверием в обществе.

Устойчивость общественного развития, особенно в периоды перемен, достижима лишь при включении в ее стратегии факторов культуры. В отдельной стране активная поддержка собственной культуры и собственных ценностей, а также открытость обмену с другими культурами, нацеленная на выработку разделяемых ценностей и практик, являются важными условиями того, чтобы культурные процессы могли "работать" на создание стабильной социокультурной ситуации. В России, находящейся перед выбором стратегии цивилизационного развития. как никогда остро стоит вопрос о его направлении, зависящем от национальных интересов, имеющихся ресурсов и сложившихся внешних условий существования страны. Очевидно, что эта стратегия должна быть долгосрочной, сохраняющей исторические перспективы России в новом тысячелетии.

На основе анализа социокультурной ситуации в России, наблюдений за взаимоотношениями социокультурного и других видов развития можно следующим образом сформулировать значение культурной политики в устойчивом развитии российского общества в условиях глобализационных перемен. Оно заключается: в формировании общественной идентификации, придании российскому сознанию подлинно общенационального характера; в поддержании культурно-интеллектуального воспроизводства нации; выработке ценностных оснований взаимодействия сообществ, обучающихся жизни в новых глобальных условиях; смягчении для отдельной личности культурно-психологических последствий воздействия глобальных культурно-информационных потоков; выработке социокультурных перспектив общественного развития, содержательного видения будущего; включении стратегий культуры в решение самых актуальных проблем современного российского общества, программу модернизации, повышение качества жизни.

Стратегическим направлением культурной политики России в интересах устойчивого развития является формирование человеческого потенциала. Эта проблема крайне обострена в силу сложившейся социокультурной ситуации в России, переживающей одновременно период модернизации и вхождения в глобальное пространство.

Те признаки, которые позволяют надеяться на реализацию оптимистичного сценария развития человеческого потенциала, лишь отчасти смягчают цену, заплаченную населением за реализацию реформ.

Кризис человеческого развития в России носит комплексный характер. Его культурное измерение неразрывно сопряжено с возможностями развития в экономической и политической сферах, поддержанием занятости и определенного уровня доходов людей, охраной их здоровья, а также реализацией демократических принципов жизни, прежде всего личных свобод человека.

Перспективы общественного развития, не будучи связаны с полным переносом интересов человека в сферу культуры, тем не менее в значительной степени определяются ею. Современный тип личности не может сформироваться без образовательной, эстетической, этической компоненты как условия ее совершенствования. По сути, никакие изменения в обществе невозможны, если в практической деятельности не учитывается специфика обычаев, нравов и традиций каждого народа, не ведется работа по повышению творческого потенциала личности и ее общей культуры, развитию интеллектуальных навыков, сохранению и обогащению культурных ценностей людей, духовного здоровья нации в целом. Россия имеет перспективы развития только в том случае, если ее стратегии будут предполагать комбинированную деятельность по обеспечению становления свободной, зрелой личности, способной сделать правильный социальный и интеллектуальный выбор.

Повышение роли самоопределения личности, индивидуализация человеческого бытия сложно сочетаются в современном мире с достижением гуманистического содержания коллективного общежития, необходимостью выработки новых оснований солидарности и технологий коллективного существования, связанных с толерантностью, снятием конфронтационной потребности в отношениях, осознанием и пониманием общих ценностей, уважением культурного наследия и разнообразия. Это требует новых схем использования людьми собственного социокультурного потенциала, активизации культурных ресурсов общества в целом и инновационной деятельности, в частности, необходимых для выхода на более высокий уровень его самоорганизации.

Культурная политика, отражая идею культуры в качестве центрального компонента развития и центрального места человека в нем, открывает перспективы эффективного функционирования и организации общественной жизни. Повышение уровня культуры, важнейшей составляющей которой является обеспечение творческой самореализации человека, видится приоритетной позицией в концепции управления социальным развитием России.

Цели и функции культурной политики России должны быть приведены в соответствие с тенденциями глобализации и локализации, чтобы минимизировать потери и достичь возможных выгод, а их формулировки призваны увязывать национальные интересы России в области культуры с глобальными тенденциями развития, отражать долговременные перспективы культурной деятельности в рамках глобальной социокультурной системы, в которой Россия была бы представлена на правах равноправного партнера. Социокультурная глобализация и идущая параллельно ей локализация требуют значительных усилий государственных органов по выработке эффективных мер, которые бы смягчили их негативные последствия и, более того, позволили бы использовать их преимущества. Очевидно, что принимаемые меры не могут не носить комплексного характера. Взаимодополняемость решений связана с сочетанием контрольно-ограничительных мер по отношению к культурной продукции других стран и развитием собственного рынка культурных товаров и услуг, формированием культурных институтов глобального и локального уровня, сочетанием государственного управления сферой культуры и реализации частных и общественных инициатив в культурной сфере, координацией культурной и информационной политики. Эффективно противодействовать нажиму извне может только творческое саморазвитие культур, а барьеры и запреты контрпродуктивны, поскольку ведут к самоизоляции, еще более опасной в глобализирующемся мире, чем асимметричность культурного обмена³.

Основные направления корректировки культурной политики в России в условиях общественной трансформации связаны с реализацией такой имеющей приоритетное значение функцией культурной политики, как сохранение национальной и локальной культурной идентичности, сопряжением политики в области культуры с человеческим развитием и формированием гражданского общества, усилением гармоничной межкультурной коммуникации в период ускоряющихся общественных перемен, налаживанием диалога культур, развитием индустрии культуры с использованием новых информационно-коммуникационных технологий. Характер современной культурной политики будет отвечать перспективным тенденциям. если будет усилена ее социальная направленность, достигнут необходимый для изменяющегося общества баланс между традициями и инновациями, поддержано творчество, обеспечено использование культурного достояния для осуществления трансформационных процессов.

Перечень взятых российским государством на себя социальных обязательств в сфере культуры обширен. Однако пока открытым и достаточно острым остается вопрос о возможностях их выполнения, о ресурсном обеспечении выполнения этих обязательств, наличии соответствующих механизмов их реализации на федеральном, региональном и муниципальном уровнях, последний из которых нельзя рассматривать в отрыве от первых двух.

Важно, чтобы в социокультурном развитии страны на специфическом отраслевом уровне были в полной мере учтены те преимущества локализации, которые связаны с самоорганизационными процессами в культуре на местах. Среди тех приоритетов, которые можно назвать важнейшими приоритетами локализма для России, видится: сохранение культурного наследия как важнейшего фактора национальной идентичности; развитие тех локальных компонентов сферы культуры, на основе которых обеспечивается функционирование трансграничных культурных потоков, удовлетворение массовой потребности в продукции, изготовленной на стыке культурной и информационной областей; поддержка творческого воображения, новаторства и изобретательности, плюрализма и самобытности как важнейших характеристик гражданского общества: достижение эффективного управления социокультурной сферой на основе современных технологий и профессионализации кадров.

Названные направления могут быть реализованы, будучи подкреплены эффективными мерами в процессе преодоления традиционной управленческой парадигмы, связанной с государственной монополией и переходом к новой парадигме, важнейшими характеристиками которой являются ее общественно-государственный характер, новые субъекты, участвующие в регулировании социальных процессов, направленность на достижение высокой социальной эффективности и стимулирование рационального использования всех имеющихся средств для наиболее полного удовлетворения культурных потребностей людей.

Новая парадигма развития социокультурной сферы - это использование преимуществ самоорганизационных процессов, "самодостраивания" культуры, которым исследователи в целом придают значение защитной и одновременно проектной реакции на глобализацию, видя неэффективность принципов жесткой административной вертикали, их неспособность оперативно реагировать на быстрые изменения.

Общественно-государственная парадигма развития сферы культуры отражает идеи консолидации всех общественных сил и ресурсов для достижения устойчивой социокультурной ситуации, выработки и осуществления конкретных мер по реализации принципов федерализма в каждом из регионов с учетом их особенностей, а также участия в культурной жизни новых субъектов и достижения высокой социальной эффективности культурной политики.

Первое десятилетие XXI века будет сложным для развития российской культуры. В контексте системных изменений мироустройства, целей развития и смысла жизнедеятельности человека ей предстоит значительно организоваться изнутри, перестроив свою социокультурную систему. четче определив контуры новой культурной политики, чтобы соответствовать характеру и масштабу глобальных перемен.

34. Анализ механизмов и закономерностей взаимодействия культурных традиций в современной философии. Специфика методологии современных кросс-культурных исследований.

Одна из наиболее значительных для культурной динамики форм культурной коммуникации – взаимодействие или диалог культур. Это понятие используется для обозначения суммы непосредственных отношений и связей, которые складываются между различными культурами, а также их результатов, взаимных изменений, возникающих в ходе этих отношений. Особое значение для процессов взаимодействия культур приобретают изменения культурных паттернов - форм социальной организации, набора областей деятельности, систем ценностей той и другой культуры, становление новых форм культурной активности, инновационных духовных ориентиров и моделей образа жизни под влиянием внешних импульсов.

Следует отметить, что простой обмен товарами, эпизодические контакты или даже устойчивые хозяйственные и другие отношения, не затрагивающие глубинных оснований культурной активности, ценностных ориентаций, образа жизни представителей обеих культур, не могут быть в прямом смысле отнесены к диалогу культур. Они скорее относятся к сфере форм сосуществования или контактов культур друг с другом. Что же касается собственно взаимодействия культур, то можно выделить такие его уровни:

1) этнический, характерный для отношений между локальными этносами, историко-этнографическими, этноконфессиональными социальными общностями;

2) межнациональный, основанный прежде всего на диалоге различных государственно-политических структуры и политических элит;

3) цивилизационный, основанный на встрече принципиально различных типов социальности, систем ценностей и форм культуротворчества. Диалог культур на этом уровне наиболее продуктивен с точки зрения культурно-инновационной деятельности. Именно перекрестки культур Востока и Запада, путей искусства Европы и Африки, традиций античности и арабского мира становились очагами радикальных поворотов в истории.

Кроме того, можно отметить, что диалог культур возможен и в виде взаимодействия актуального типа культуры с исторически сложившейся культурной традицией, выступающей в качестве собеседника, не менее экзотичного и ценного, чем" собратья по эпохе". Скажем, феномен русского большевизма, да и все постгорбачевское развитие России трудно понять без осмысления такого явления, как русская соборность и исторически связанная с ней модель патриархального массового сознания, постоянно ожидающего откровений от харизматического вождя.

В повседневной практике культурного диалога чаще всего присутствуют процессы и отношения, характерные для всех трех уровней взаимодействия. В межкулътурных связях, особенно внутри многонационального государства, принимают одновременное участие как большие, так и малые нации, а также различные "осколки" иных этносов, образующие своеобразные "культурные резервации".

При этом участники диалога находятся в изначально неравном положении. Естественно, что более крупное по численности и по реальной значимости в жизни общества культурное сообщество в процессе диалога будет гораздо влиятельнее малой этнической группы. В то же время российский исследователь Лев Гумилев предлагает учитывать и такой фактор, как "пассионарность" - своеобразная внутренняя энергетика культурного сообщества, не зависящая от его численности. Тем не менее, принято выделять в рамках взаимодействия культур культуру-донора, которая больше отдает, чем получает, и культуру-реципиента, которая выступает принимающей стороной. В течение исторически длительных периодов времени эти роли могут меняться в зависимости от того, на какой стадии культурного роста находится каждый из участников диалога.

Важное значение в диалоге культур имеет его структура, то есть направления и конкретные формы взаимного обмена культурной информацией. Одной из наиболее древних и широко распространенных форм взаимодействия выступает обмен хозяйственными навыками и производственными технологиями, специалистами профессионалами; устойчивым видом взаимодействия являются межгосударственные отношения, политические и правовые связи. Возможно взаимодействие лингвистических, художественных, религиозных аспектов культур. Следует учитывать и конкретный уровень взаимодействия культур: осуществляются ли связи на уровне государственной политики, военной оккупации, локальных профессионально-корпоративных отношений, контактов организаций "третьего сектора" или просто в процессе обыденно-бытовых практических контактов различных слоев населения.

Различаются также формы u принципы взаимодействия культур. В исторической практике известны и мирные, добровольные способы взаимодействия, в этом случае принципы взаимодействия чаще всего нацелены на партнерское, взаимовыгодное сотрудничество, и принудительные, или реализуемые в результате колониального, военного завоевания, в этом случае, как правило, доминирует стремление к односторонней выгоде, авторитарно патерналистский подход.

Одной из форм диалога культур служат международные отношения, включающие в себя набор механизмов их реализации. Речь идет о своеобразном кодексе международной дипломатии, а также наличии специально предназначенных для этой цели социальных институтов, форм контактов (официальные визиты, круглые столы, совместные комиссии и тому подобное) и "третейского судьи" (ООН, ЮНЕСКО, Международный суд и т.п.). Кроме того, в практике культурного взаимодействия широко используется система социальных институтов и механизмов внутри самих куль тур. Важными механизмами диалога культур могут стать политика модернизации, смена курса в национальной и культурной политике, реализуемая на уровне государства, а также радикальных изменений внутри отдельных корпоративных структур и сфер деятельности, структур местного самоуправления, форм общественных, в том числе и культурно-национальных объединений.

В каждом конкретном случае взаимодействия культур можно выделить несколько стадий или этапов. Исходным пунктом здесь принято считать стадию культурною шока. Культурный шок первоначальная реакция индивидуального, группового или массового сознания на встречу с иной культурной реальностью. Культурный шок возникает как отражение принципиальной нестыковки различных культурных образцов, конфликта между привычным "естественным" набором ценностей, языковых и поведенческих практик и культурными нормами, привнесенными новой инокультурной или изменившейся средой, в которую оказывается"заброшенным" индивид (ситуация индивидуальной эмиграции или туризма), социальная группа (ситуация массовой эмиграции, беженцев, принудительной высылки по национальному или религиозному признаку), или общество в целом (ситуация культурной диффузии - попытка радикального преобразования социальной системы по образцу "чужой" культуры в результате внутреннего культурного кризиса или внешней культурной экспансии).

Степень шоковой реакции индивида или социума при встрече с "чужим" культурным пространством определяется: глубиной различий или степенью совместимости между прежней и новой культурами; особенностями индивидуального, группового или национального психологического типа обеих сторон межкультурной коммуникации; наличием или отсутствием устойчивых фрагментов старой культурной среды (семьи, языковых и профессиональных навыков, информационной среды, круга общения и тому подобного), способных сохраниться в новом культурном контексте; степенью открытости и динамичности" своего" культурного пространства, местом традиционных ценностей в системе "своей" культуры и ее адаптационными возможностями; аналогичными особенностями "чужой" культуры; степенью глобальности и остроты "шоковой" культурной коммуникации, задающей диапазон приемлемости в данном диалоге культур.

Принято выделять четыре возможных способа преодоления культурного шока:

1. Колонизация - агрессивная демонстрация и пропаганда собственных культурных ориентиров и моделей поведения, радикаль ное неприятие традиционных ценностей "местной" культуры и их вытеснение на периферию культурного пространства. Воплощает культурную политику более сильного в социальном, экономическом и культурном плане участника диалога культур. Колонизация происходит в результате как различных форм военной или культурной экспансии, так и интенсивных модернизационных процессов ("вестернизация" или "русификация"). Ее конечная задача максимальная "зачистка" культурной среды с целью ее последующего преобразования согласно канонам "культурного агрессора".

2. Геттоизация - создание компактных мест проживания "чужих" (эмигрантов, беженцев, гастарбайтеров) или "местных" (индейцы США) носителей иной культуры, где они получают возможность сохранять и поддерживать свою культурную микросреду в жестких рамках локальных замкнутых пространств (гетто). В данном случае культурный шок смягчается при помощи выделения как "сильному", так и "слабому" участнику конфликта собственной сферы влияния. При этом, однако, каждая из сторон демонстрирует отказ от принятия "чужих" ценностей. Характерные примеры: "русский" Брайтон Бич и знаменитые китайские кварталы - чайнатауны в США, районы проживания религиозных ортодоксов в Израиле и Т.п.

З. Ассимиляция - крайняя форма культурного конформизма, сознательный отказ от собственной, более "слабой" или утратившей актуальность культурной идентичности в пользу полного приспособления к "чужой" культуре.

4. Диффузия - различные модели совмещения элементов "своей" и "чужой" культур. Наиболее глобальная и долгосрочная форма межкультурного диалога, имеющая нередко своим результатом преобразование ряда основополагающих культурных ориентаций взаимодействующих культур. К примеру, культурный шок, пережитый европейской культурой при встрече с "чужими" культурами в процессе колониальной и миссионерской экспансии XIVXIX вв., существенно способствовал антропологическому перевороту в философии культуры - отказу от европоцентризма и принятию всего реального многообразия культурных миров в качестве равноправных участников культурной динамики.

Таким образом, культурный шок является существенным элементом культурной динамики, лишая однозначности привычные культурные стандарты, способствуя обновлению традиционных культурных систем за счет "вторжения" инокультурных элементов, стимулируя инновационную активность путем взаимодействия различных культурных традиций и культурных практик, содействуя изменениям социальной структуры общества.

Взаимодействие культур может проходить как в конструктивно-продуктивных, так и в конфликтных формах. В этом случае культурный шок перерастает в культурный конфликт. Культурный конфликт представляет собой критическую стадию противоречий в ценностно-нормативных установках и мировоззренческих ориен

тациях между личностями, их группами, личностью и группой, личностью и обществом, культурным меньшинством и обществом в целом, между разными сообществами или их коалициями.

В отличие от большинства иных видов конфликтов, в основании которых лежат, как правило, частные противоречия в отдельных областях (экономике, политике, переделе собственности, статусно-ролевых и кровно-родственных отношениях и тому подобном), культурный конфликт отличается именно своей концептуальной обусловленностью. Фундаментом конфликта становится не чья-то злая воля или сознательный саботаж, но прежде всего глубинные различия в социальном опыте конфликтующих сторон, закрепленном в фундаментальных принципах культуры.

Практические формы культурного конфликта могут иметь различный масштаб и характер. Типичными примерами наиболее масштабных и жестоких культурных конфликтов являются религиозные и гражданские войны, революционные и национально-освободительные движения, геноцид и "культурные революции", насильственное обращение в "истинную" веру и истребление национальной интеллигенции, политическое преследование "инакомыслящих" и т.п.

Культурный конфликт - это противостояние не жизненно важных аспектов человеческого существования, а спор субъективных убеждений, столкновение предпочтений. Его природа иррациональна. Людьми движет не здравый смысл, а глубинная психологическая зараженность конкретным типом культурного продукта, закрепленная на уровне до рациональной убежденности в собственной правоте. Именно поэтому здесь крайне сложно достичь компромисса.

Предупреждение культурных конфликтов возможно лишь на основе воспитания недогматического сознания, для которого идея культурного полиморфизма (принципиальной многозначности пространства культуры и принципиальной невозможности "единственно верного" культурного канона) будет естественной и очевидной. Путь к "культурному миру" - в отказе от монополии на истину и использования социального насилия в качестве решающего фактора исторического процесса.

Джон Берри с соавторами определяет кросс-культурную психологию как изучение сходств и различий в психологии индивидов, принадлежащих к разным культурным и этническим группам; связей психологических различий с социо-культурными, экологическими и биологическими особенностями, а также изучение изменений этих различий.

Проблема приложения психологических знаний для поддержания интекультуральных отношений особенно актуальна для современной России и особенно – для Санкт-Петербурга, который традиционно является городом многонациональным и многоконфессиональным. Уже почти 300 лет в городе проживают люди более 100 национальностей.

Могут ли психологи, психология активно влиять на процессы, происходящие в полиэтнических сообществах? Опыт профессора Джона Берри говорит нам – несомненно «да», при условии, конечно, что правительство, правительственные чиновники, депутаты и общественные структуры заинтересованы в профессиональной консультации психолога. Начиная с 1971 года Джон Берри консультировал различные региональные и национальные советы и комитеты Канады и ряда других стран по вопросам культуральных изменений, мультикультурализма, аккультурации и психического здоровья, иммиграции, беженцев, положения и здоровья коренного населения Канады и по многим другим животрепещущим вопросам.

Среди его «клиентов» — Всемирная организация здравоохранения в Женеве, Международная лига Красного Креста и Красного Полумесяца, Министерство культуры и иммиграции Швеции, Консультативный Совет по управлению культурным плюрализмом в Европе.

Несомненный интерес вызвали лекции, которые профессор Джон Берри прочитал 18-20 мая в рамках международного семинара «Кросс-культурная психология. Аккультурация и адаптация. Межкультурное сотрудничество».

Лекция первая, «Кросс-культурная психология», была посвящена введению в область кросс-культурной психологии. Обзор включает краткое рассмотрение истории области, ее основных черт (основное внимание уделяется «эко-культурным» и «универсальным» перспективам культурно-поведенческих отношений) и краткий обзор некоторых эмпирических результатов исследований в таких областях как познание, социальные отношения и ценности. Лекция закончится оценкой основных разделов, которые не были рассмотрены в основной части, таких как независимость «культуры» и индивида, а также обсуждением необходимости сравнительных исследований с целью понимания взаимоотношений между двумя общностями.

Вторая лекция «Аккультурация и адаптация» вводила в одну из наиболее активно развиваемых подотраслей кросс-культурной психологии, которая рассматривает культурные, и психологические изменения, происходящие из межгрупповых контактов. Аккультурация привносит и культурные, и психологические изменения, которые варьируются в зависимости от множества факторов. Они включают в себя природу и цель контакта, культурные и психологические характеристики и стратегии, используемые группами и их членами. Возможная окончательная адаптация людей, вступивших в контакт, зависит от этих самых факторов, так же как и от их историй, от их идентичностей и от уровня безопасности, ощущаемого членами этих групп. Было представлено различие между психологической и социо- культурной адаптацией, и были оценены различные итоги этих двух областей, используя текущие результаты исследований молодых людей-иммигрантов.

Лекция третья, «Интеркультуральные отношения в многонациональных обществах», рассказывала о возникновении многокультурных обществ. Был представлен один из подходов к пониманию того, как люди могут жить вместе в таких сообществах. Другой подход лежит в области интеркультуральных отношений. Этот подход пришел в кросс-культурную психологию из социальной психологии, социологии и политических наук. Он подчеркивает тесные взаимоотношения между группами, используя такие концепции, как предрассудки, дискриминацию и этнические установки. Лекция завершится построением схемы, которая сводит вместе основные идеи всех трех лекций для того, чтобы показать, как можно повысить качество жизни во многих этнических обществах через понимание, основанное на научных исследованиях, и приложение этих знаний к поддержанию (управлению) интеркультурных отношений. (Профессиональный перевод лекций и психологическое сопровождение семинара были осуществлены автором статьи.) Кроме лекций был организован семинар, в котором участвовали ведущие петербургские психологи и ученые коллеги из Польши, Финляндии и Эстонии.

Дата добавления: 2014-11-20