Гносеология и проблема свободы

Гносеология (от греч. gnоsis – познание) – это философская дисциплина, исследующая проблемы познания, знания, истины, веры.

В зависимости от веры в полную познаваемость мира в гносеологии различают гносеологический оптимизм и агностицизм.

Гносеологический оптимизм – это философская позиция, утверждающая возможность полного познания мира и его законов.

Агностицизм (от греч. agnоstos – недоступный познанию) – это философская позиция, согласно которой мир не может быть познан вполне. Фундаментальные вопросы о природе мира, о Боге, душе и свободе остаются для агностицизма открытыми. Наиболее яркий агностик немецкий философ И. Кант показал, что эти вопросы принципиально неразрешимыми для разума и относятся к компетенции веры.

В зависимости от приоритетного способа познания в гносеологии выделяют четыре направления – эмпиризм, сенсуализм, рационализм и иррационализм.

Эмпиризм (от греч. empeiria – опыт) – это направление в гносеологии, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Эмпиризм возник в учении Ф. Бэкона (Новое время) как научная методология, открывающая дорогу развивающимся опытным путем естественным наукам и знаниям, необходимым для решения материальных проблем общества.

Сенсуализм (от лат. sensus – восприятие, чувство, ощущение) – направление в гносеологии, разновидность эмпиризма, согласно которому все знания происходят из ощущений.

Рационализм (от лат. rationalis – разумный) – это направление в гносеологии, признающее высшей основой познания разум. Рационализм возник в учении Р. Декарта (Новое время) как научная методология, утверждающая в познании приоритет разума перед опытом. Например, Галилей вывел принцип инерции из разума, а не из опыта; многие современные физические понятия (например, гравитон и кварк) эмпирически не подтверждены.

Иррационализм (от лат. ir – частица отрицания, rationalis – разумный) – это возникшее в XIX в. направление в гносеологии и онтологии, согласно которому нерациональный, в сущности, мир не может быть познан рационально. В ХХ в. возникает дополнительное к эмпиризму и рационализму иррационалистическое гносеологическое учение – интуитивизм, в котором обосновывается недостаточность в познании чувственного познания и опыта и утверждается необходимость интуиции.

Эмпиризм и рационализм – два крайних методологических подхода, которым следует противопоставить более гибкий срединный подход, сочетающий в себе достоинства и эмпиризма и рационализма. Так в социальных и гуманитарных дисциплинах следует исходить не только из прошлого опыта, но и из целей, идеалов, рациональных представлений о лучшем.

Рационализм Декарта сегодня называют классическим (догматическим). Классический рационализм характеризуется стремлением создать незыблемую систему знаний о мире, уверенностью в безграничных возможностях научного разума. Догматический рационалист, как отметил Ф. Ницше, «знает, что такое истина, что такое Бог, что такое цель, что такое путь... Типичный философ здесь является абсолютным догматиком. Если он чувствует потребность в скепсисе, то лишь для того, чтобы приобрести право в самом главном для себя говорить как догматик»[4]. Наряду с Декартом яркими классическими рационалистами были Б. Спиноза, Г. Гегель.

Классическому рационализму и его уверенности в безграничных возможностях познания противостоят агностицизм, иррационализм и критический рационализм.

Критический рационализм – рационализм, признающий право разума на ошибку и критику. Эту позицию выразил в ХХ в. К. Поппер. Вслед за квантовой физикой, признавшей существование случайности и неопределенности, Поппер утверждал, что в мире есть не только упорядоченные структуры, но и хаос. Поэтому разум, имея дело с не вполне упорядоченной реальностью, может ошибаться. Следовательно, он должен признать и право на критику.

Против безграничного гносеологического оптимизма выступает и обобщение теоремы К. Геделя о неполноте арифметики (1931), утверждающей, что если теория S, содержащая арифметику, непротиворечива, то доказательство непротиворечивости теории не может быть проведено средствами самой теории S, т.е. всякое такое доказательство обязательно должно использовать невыразимые в теории S идеи и методы. Получается, что в принципе никакая теория не может быть полной.

Установки классического и критического рационализма можно интерпретировать, исходя из принципа инь-ян. Для классического рационализма идеалом является полнота знаний, но согласно принцнпу инь-ян полнота чего-либо является завершающей стадией развития, которая ведет к деградации. Установка критического рационализма является методологией сознания начинающего, т.е. сознания недогматического, открытого для новых знаний и признающего свое право на ошибку.

Концепции истины и свобода

Определение истины – одно из самых дискутируемых в истории гносеологии. Сегодня различают и применяют несколько основных концепций истин.

1. Корреспондентская (от лат. correspondere – отвечать, осведомлять) (классическая),по Аристотелю: истина – это знание, соответствующее действительности. Основной недостаток корреспондентской концепции истины состоит в том, что многие знания (например, понятия бесконечность, идеальный газ) невозможно соотнести с действительностью.

2. Когерентная (от лат. cohaegerentia – сцепление, связь): истина – это знание, согласующееся с принятой системой знаний (Р. Карнап, О. Нейрат). Например, многие математические знания согласуются между собой и поэтому считаются истинными.

3. Прагматистская, по Пирсу: истина – это знание, в которое люди верят. Например, в XVII–XIX вв. люди верили, что пространство и время имеют абсолютный характер, а современные ученые верят в их относительный характер.

4. Прагматистская, по Джеймсу: истина – это знание, полезное и практически применимое (например, суждение «Бог существует» можно считать истинным, поскольку полезно считать, что Бог существует).

5. Конвенциалистская (от лат. conventio – договор, соглашение): истина – это результат соглашений (софисты, А. Пуанкаре). Например, понятия право, преступление носят конвенциональный характер.

Еще один критерий истины, т.е. способ ее проверки и обоснования, предлагает марксистская философия: то, что подтверждается практикой, считать истинным; а то, что опровергается практикой – ложным. Следует отметить недостатки применения данного критерия. 1) не все поддается практической проверке; 2) практика постоянно развивается и изменяется; и то, что признается ложным вчера, может быть признано истинным сегодня.

Следует, наконец, отметить, что с точки зрения мистики, высшие истины невыразимы.

Итак, ни одна из этих концепций истины не является во всех отношениях удовлетворительной. В разных ситуациях применимы разные определения. это значит, что никто ничего никому не должен навязывать. Каждый имеет право на свою истину. Следует только помнить, что от этой истины зависит судьба не только собственная, но и окружающих людей.

Знаниевая культура и свобода

Наряду с истиной важным гносеологическим понятием является понятие знание. В учебнике по философии [10, 430] можно встретить следующее определение знания.

Знание – это заслуживающая доверия истинная и достаточно обоснованная информация о реальности.

Данное информационное определение знания, как отмечают сами авторы, имеет проблемный характер. Отметим следующие проблемы этого определения. Доверие является категорией субъективной (то, что у одних вызывает доверие, у других может не вызвать) и относительной (сегодня мы можем верить в одну картину мира, а завтра – в другую), требование достаточного основания может уйти в бесконечный регресс, а требование истинности проблемно, потому что само понятие истины далеко неоднозначно. Далее, слово информация фундаментальное, весьма многозначное и нечеткое, не имеющее единого определения. Традиционной концепции знания соответствует следующее определение информации.

Информация (от лат. informatio – осведомление, разъяснение, изложение) – это содержание восприятия человеком данных опыта и разума.

На самом деле безупречное определение понятия знание, как и других фундаментальных понятий, дать невозможно. И приведенное выше определение знания явилось результатом длительной эволюции философии знания.

Западная знаниевая культура зародилась в Древней Греции на основе господствовавших верований в мифологическое мировоззрение. Греческие философы выдвигали свои в определенной степени рациональные учения о возникновении мира, пытались познать с помошью разума истины, сущность и причины вещей.

Именно в Древней Греции возник весьма значимый для гносеологии и философии свободы спор между софистами и Сократом. Софисты утверждали, что все знания относительны, а Сократ считал, что лишь мнения относительны, а знания касаются абсолютного мира идей, и поэтому абсолютны. Абсолютистский подход к знаниям победил в античности и способствовал, с одной стороны, утверждению знаниевой культуры, с другой – распространению догматического отношения к знаниям, господствовавшего вплоть до ХХ в.

В средние века произошел упадок знаниевой культуры под влиянием господства культуры веры, насаждаемой католической церковью. В соответствии с учением А. Августина (IV в.) разрешалось познавать только церковные толкования Библии и другие принятые церковью догмы. Свобода мысли была значительно ограничена. Фома Аквинский (XIII в.) существенно возвысил ценность знаний, выше которых он ценил только мудрость.

В эпоху Ренессанса вместе с возникновением протестантизма, разрешившего перевод Библии на европейские языки и самостоятельное ее изучение, уровень познавательной активности светских людей существенно возрос. Возрождение знаниевой культуры проявилось также в возникновении натурфилософии Коперника и Бруно, светского учения о государстве Макиавелли.

В Новое время возникает практико-ориентированная и экспериментальная наука, с помощью которой мыслители эпохи предполагали покорить природу и избавить людей от болезней, голода и т.д.

Наука – это сфера человеческой деятельности, целью которой является выработка и теоретическая схематизация объективных знаний о действительности.

Вместе с появлением науки возникает и философия науки.

Философия науки – это философская дисциплина, изучающая, прежде всего, вопросы научной методологии, а также науку как социокультурный феномен, философские вопросы отдельных наук и т.д.

Первые философско-научные и гносеологические концепции – эмпиризм и рационализм следует признать значительными прогрессивными этапами в развитии философии свободы. Они призывали к освобождению от слепых верований в какие-либо авторитетные мнения, к формированию доверия собственному опыту и разуму. Классические эмпиризм и рационализм выражают позицию наивного реализма, согласно которому мир может быть познан полностью с помощью опыта и разума, и человек может обойтись без каких-либо верований, кроме веры в опыт и разум. Здесь возникает абсолютизация роли знаний в жизни человека и общества. Именно тогда утверждается необходимость развития научных знаний, приоритет науки перед религией, политикой. Ф. Бэкон и Р. Декарт пытаются построить свои философские учения как некие совершенные и практически применимые знания.

В XIX – начале ХХ в. возникает сциентизм.

Сциентизм (от лат. scientia – наука, знания) – это система убеждений, абсолютизирующих роль науки в культуре и идейной жизни общества и признающих значение только научных знаний.

В сциентизме знаниевая культура сочетается с безудержным рационализмом, т.е. верой в безграничные возможности разума, при которой лишними признаются интуиция, чувственность, сострадание. Безжалостный разум становится диким и ведет к бессмысленному и беспощадному революционному террору, мировым войнам и ужасам тоталитаризма. Сциентизм распространен и ныне.

Антисциентизм. Еще в античности Гераклит, софисты и скептики признавали относительность знаний. Позицию агностицизма позднее усиливали М. Монтень, Д. Юм, И. Кант и Ф. Ницше. Наука ХХ в., основанная на принципах относительности, неопределенности, вероятности и дополнительности, перешла от наивного реализма к гипотетическому реализму, утверждающему, что мир сложнее, чем он нам представляется. Все современные фундаментальные научные положения о мире, его возникновении, происхождении жизни и человека являются не общепризнанными научными теориями, а гипотезами. Это свидетельствует о неопределенности мира, а значит, об ограниченности возможности знаниевой культуры, о необходимости мировоззренческого плюрализма и веры, в том числе религиозной. Ошибочность и деструктивность наивного реализма и абсолютизации знаниевого подхода признали А. Бергсон, обосновавший необходимость интуиции, и К. Поппер, призывавший ставить под сомнение любое знание. Представители Франкфуртской школы М. Хоркхаймер и Т. Адорно выявили тотализующую особенность разума. Л. Витгенштейн утвердил принцип множественности картин мира, а постмодернисты выразили недоверие знаниевой культуре. В современном учебнике по философии утверждается, что развитие гносеологии привело к выводу, что «безошибочное знание невозможно в принципе» [10, 479].

Весомый вклад в гносеологию и философию свободы осуществил Дж. Сорос своим принципом рефлексивности, выведенным из квантово-механического принципа неопределенности Гейзенберга. Субъект познания одним своим присутствием вносит изменения в исследуемую систему. Поэтому никаких общезначимых научных социальных законов и знаний, работающих всегда и везде, не может быть. Важны субъект, его личность и деятельность.

Таким образом, вместе с пониманием неопределенности знаний в философии росло и понимание свободы человека.

Из вышесказанного можно сделать следующие выводы.

– Уровень свободы в обществе тесно связан с господствующими концепциями знания, а также с тем, что и как позволено познавать.

– Абсолютизация знаний ведет к догматизму и авторитаризму, препятствует самостоятельному познанию, а признание относительности знаний ведет к большим свободам человека.

– Опора только на опытные и разумные знания для полноценного человеческого существования недостаточна. Не следует игнорировать важные для полноценной жизни интуицию, чувство и веру.

– После осознания неопределенности знаний мы должны признать необходимость и знаний и веры: там, где не хватает знаний, должна помочь вера. Знания обладают мощной силой в преобразовании внешнего мира и могут помочь в преобразовании внутреннего мира, а вера может помочь в преобразовании внешнего мира и необходима в преобразовании внутреннего мира. В частности, вера в свои благие и творческие способности необходима для духовной свободы.

– Знаниевая культура должна преобразоваться в более целостную знаниево-интуитивную эмоционально-рациональную культуру, в большей степени способствующую творческому развитию субъекта (поскольку в основе всякого творчества лежат интуиция и любовь), а также тому, чтобы человек оставался человеком и не превращался в робота, винтик социальной машины.

Дата добавления: 2014-12-10