Социальная философия и проблема свободы

Российское общество нуждается в модернизации страны, но прежде чем догнать Запад в технологическом, экономическом, правовом и политическом плане, нам предстоит догнать его на идейном и философском уровне. Особенно полезным для модернизации России должно быть глубокое ознакомление с западной социальной философией.

Социальная философия – это философская дисциплина, изучающая наиболее общие закономерности функционирования и развития социальной системы и взаимодействия ее подсистем.

Тема свободы – одна из важнейших тем трех разделов социальной философии: философии права, философии политики и философии истории.

Философия права и свобода

Все мы не хотим, чтобы с нами обращались несправедливо. Но когда наши права нарушаются, мы часто бываем не в силах изменить положение дел. Основной причиной данной проблемы является низкий уровень развития правовой культуры в обществе. Например, мало кто знает, что важнейшими принципами права признаются свобода, равенство и справедливость. Низкий уровень правосознания провоцирует установление не власти закона (права), а закона власти. Для рельного установления господства права необходимо, чтобы не только юристы, но и граждански активные члены общества (в идеале, все люди) понимали основы философии права.

Философия права – это философия, исследующая вопросы правовой сферы. Философия права существенно отличается от теории права тем, что последняя представляет собой, главным образом, учение о действующем праве. Фундаментальная проблема философии права – что есть право? К предметной области философии права относятся представления о законах, принимаемых государством, а также о правах и свободах человека.

В современном учебнике по философии права дано следующее определение: право (производно от слов «правый» и «правда») – общая мера свободы, равенства и справедливости, выраженная в системе формально-определенных и охраняемых публичной (государственной) властью общеобязательных норм (правил) поведения и деятельности социальных субъектов [11, 399].

Следует отметить, что данное определение, сводящее право к правилам, является сведением права к предписаниям и, значит, ведет к ограничениям свобод человека. Данное определение соответствует правовому позитивизму и не отвечает естественно-правовым представлениям о праве.

Рассмотрим сначала понятия естественного и позитивного (искусственного) права.

Позитивное право – это право, установленное (posited, given its position) человеческими властями; действующая система правовых норм, отношений и судебных решений.

В юриспруденции выражение естественное право (natural law) имеет два толкования: 1) сугубо естественное толкование; 2) деонтологическое (от греч. deon – должное) толкование.

Сугубо естественное право – это неотъемлемое право, данное человеку от природы, Бога. Такое определение права применялось в Античности и Средневековье. Религиозные концепции права, как отметил Дж. Локк, не могут быть приняты за основу в цивилизованном мире, поскольку во всем, что касается религии, трудно достичь политического консенсуса.

Деонтологическое определение права, имеющее корни в философии И. Канта, возродилось после господства позитивистского правопонимания, для того чтобы как-то регулировать сферу законодательства в нравственном плане. Согласно деонтологическому определению естественное право – это нравственно должное в праве, не выражающееся в виде каких-либо общих, общеобязательных правил и законодательных шаблонов. Здесь естественное право представляет собой правовой идеал, форму должного в отношениях между людьми.

Позитивное право относится к области подвижного, изменчивого права, оно базируется на различиях людей, а естественное право – к области неподвижного, вечного права, порождаемого самой природой, уравнивает всех индивидов, применяется «ко всем индивидам независимо от места и времени». Естественное право с точки зрения сторонников естественно-правовых концепций подлежит выражению в позитивном праве.

В истории философии права различают две основные правоведческие традиции: естественноправовые концепции и юридический позитивизм. Естественноправовые концепции признают, что всякий человек обладает естественными, неотъемлемыми правами, данными человеку от природы, Бога, а естественное право есть порождение самой природы и разума. Сущность естественно-правового мышления, как отмечают авторы современного учебника по философии права, состоит в философской и, прежде всего, нравственной критике права и государства [11, 39]. Цель естественно-правового мышления – борьба за гуманизацию правопорядка. Позитивистские концепции права сводят понятие право к понятию закон, понятие естественное право считают результатом свойственных человеческому уму «априорных заблуждений», отрицают существование каких-либо врожденных, неотъемлемых прав человека.

Обе традиции возникли еще в античности (в учениях Демокрита, софистов, Аристотеля, Цицерона и др.) и существуют до наших дней. Начиная с античности и вплоть до XIX в. понятие естественных прав, как правило, связывается с абсолютистским теологическим представлением о том, что права человека освящены Богом. С ХХ столетия абсолютизм утратил свои позиции, и во всем мире распространились утилитаристские и позитивистские концепции права [п. 9.4.1], отождествляющие право с законом, расценивающие права человека чаще как определенные культурные нормы, нежели как неотъемлемые, общечеловеческие права. Густав Радбрух не согласился с утилитаристами и позитивистами, он разделил понятия право и закон и предложил вернуться к естественному праву. Радбрух показал, что закон может быть неправым, если он нарушает важнейшие принципы права свободы, равенства и справедливости (как, например, многие законы фашистской Германии). Начиная с середины ХХ в. возникают многочисленные антипозитивистские концепции права.

Правопонимание определяет уровень развития социальных свобод. Как утверждает современный философ права Деннис Ллойд: «Право может быть использовано в качестве орудия тирании, как это происходило на протяжении веков во многих обществах, а может быть и инструментом наделения гражданина теми основными правами и свободами, которые в демократическом обществе рассматриваются в качестве неотъемлемой части нормальной жизни» [7, 9]. Демократизация общества нуждается в соответствующей идее свободы естественную концепцию права.

Концепции права зависят от представлений о природе человека, издревле являющихся спорным вопросом в философии. Человек изначально зол или изначально добр? Человек – это животное, чудовище или «существо, причастное божественному уделу» (Сократ)? Вопрос о природе человека неразрешим и для отечественной философии. А.А. Гусейнов утверждает: «Несмотря на то, что человек находится в центре познания [философии], мы не знаем ответа на вопрос, в чем заключается его природа»[6].

Если человек признается изначально злым, то основная задача государства должна состоять в урегулировании отношений между индивидами. «Право, с этой точки зрения, является необходимым инструментом сдерживания сил зла» [7, 15]. Если человек признается изначально добрым, то источником всех бед должна быть признана социальная среда, определяемая правящими верхами. И тогда правы либералы и анархисты, пытающиеся всякую власть минимизировать, а права человека поставить выше прав государства.

Неопределенность в понимании природы человека не должна служить тормозом социальных преобразований, она может и должна служить основанием для свободного выбора концепции природы человека. Для осуществления лучшего выбора мы должны ответить на вопрос: Какой концепции природы человека лучше следовать? Очевидно, что развитию общества и человеческой личности больше способствует целостное предположение о наличии в человеке как злого, так и доброго начала. А значит, право должно и сдерживать силы зла, и способствовать расцвету сил добра.

Следуя естественно-правовым концепциям, правом мы будем называть меру свободы, равенства и справедливости, с одной стороны, выраженную в системе формально-определенных и охраняемых публичной (государственной) властью общеобязательных норм (правил) поведения и деятельности социальных субъектов, а с другой – определяемую с помощью рационального дискурса относительно фундаментальных принципов человеческого бытия.

Помимо основного вопроса о сущности права современная философия права значительное внимание уделяет представлениям о должной судебной системе. Признается, что организация и работа судебной системы являются существенными факторами справедливости или несправедливости социального устройства.

Философия политики

Политика (от греч. polis – государство ) – способ организации сообщества, особая система, определяющая правителей, способ реализации власти и способ взаимодействия личностей внутри каждого сообщества.

Политическая философия – это раздел философии, в которой исследуется природа государства и власти, прав и обязанностей человека как гражданина. К политической философии сегодня относят и учения о власти, осуществляемой посредством частных и гражданских институтов.

Различают два направления философии политики.

Первое направление сосредоточено на проблеме правления, власти (Платон, Фома Аквинский, Макиавелли и др.).

Второе – в центр внимания ставит не проблему власти, а проблему коммуникативных взаимодействий между гражданами с целью достижения справедливых решений (Аристотель, Х. Арендт, Ю. Хабермас). По-видимому, второй подход больше подходит для создания либерально-демократического устройства общества, потому что здесь активность передается самому сообществу, а не его «верхам». Коммуникативное понимание политики оправдано и тем, что само слово политика производно от греческого слова polis, имеющего два значения:1) многочисленный, обширный; 2) город-государство.

Одним из самых дискутируемых вопросов в истории политической философии был вопрос о том, какая из форм правления (монархия, тирания, аристократия, демократия и т.д.) является наилучшей? На современном этапе философия признает основными лишь две формы правления: монархию и республику.

Фундаментальным разделом современной политической философии является политическая экономия.

Политическая экономия – это раздел политической философии, в котором изучаются проблемы управления государством и обществом, социально-экономические отношения между классами и социальными группами. В 1920-х гг. в англо-американской литературе вместо термина «политическая экономия» стал применяться термин «экономикс».

Политическая экономия возникла в учениях мыслителей XVIII и начала XIX в. А. Смита и Д. Рикардо, утверждавших необходимость свободного рынка и принцип невмешательства государства в экономику. Во второй половине XIX в. значительный вклад в развитие политэкономии внесли основатели коммунистического учения К. Маркс и Ф. Энгельс. В ХХ и XXI вв. политическая экономия разделилась на три направления: радикальный либерализм, социализм и государственно-регулируемый капитализм.

Радикальные либералы придерживаются капитализма и принципа невмешательства государства в экономику laissez faire, laissez passer (с фр. нe мешать и пропустить вперед). Они утверждают, что экономический рост в большей степени зависит от индивидуальных свобод граждан, чем от якобы всемогущего планирующего центра. Радикальные либералы наиболее правильной считают экономику, построенную по принципу «снизу вверх».

Социалисты не доверяют невидимой руке стихийного рынка и считают наиболее правильной плановую экономику, основанную на общественной собственности и построенную по принципу «сверху вниз».

Промежуточную позицию занимают сторонники государственно-регулируемого капитализма, утверждающие необходимость частной собственности, построение экономики по принципу «снизу вверх и сверху вниз».

Социалистов и сторонников государственно-регулируемого капитализма называют этатистами.

Этатиз­м (от франц. état – государство) – это направление политической мысли, рассматривающее государство как высший результат и цель общественного развития.

О политических режимах

В политической философии есть еще одно важное понятие – политический режим.

Политический режим – это совокупность средств и методов осуществления государственной власти. Различают три основных политических режима: тоталитаризм, авторитаризм и демократия.

Тоталитаризм (от лат. totalis – полный) – это государственный строй, характеризующийся полным контролем над всеми сторонами жизни общества (политической, экономической, духовной).

Авторитаризм (от лат. auctoritas – власть, влияние) – система власти, характерная для антидемократичеких политических режимов, обычно сочетающаяся с личной диктатурой.

Демократия (от греч. demokratia: demos – народ и kratos – власть) – «власть народа», или, попросту говоря, власть большинства.

Как отмечает известный политик и политолог В. Новодворская, «демократия без либерализма превращается в охлократию – власть толпы». Поэтому есть смысл выделить еще один режим.

Либеральная демократия – это форма общественно-политического устройства, правовое государство, действующее на основе представительной демократии, в котором воля большинства и способность избранных представителей осуществлять власть ограничены во имя защиты прав и свобод меньшинства и отдельных граждан. Добавка «либеральная» к слову «демократия» означает признание прав и свобод каждого человека и меньшинства на защиту от воли большинства и от произвола власти. Для защиты интересов каждого человека и меньшинства необходимо, чтобы в государстве функционировала власть права, иначе говоря, чтобы государство было правовым.

Либеральная демократия максимально ориентирована на развитие прав и свобод человека. Либеральная демократия эффективна при достаточно высоком уровне экономического и политического развития общества. При низком уровне этого развития общество и государство должны способствовать либерализации и гуманизации сферы образования с целью формирования разносторонне развитой, свободной, творческой, ответственной, интеллектуальной и гуманистической личности.

Политический режим во многом зависит от типа самого общества. Сначала А. Бергсон, а затем К. Поппер и Дж. Сорос предложили различать два типа обществ: закрытое (социоцентристское) и открытое (либеральное). Каждому из этих типов обществ соответствует своя идеология, вытекающая из соответствующей философии.

Философия закрытого (социоцентристского) общества утверждает, что целое важнее части, и главное – общество в целом, а не его члены в отдельности. В таком обществе значимость каждого определяется лишь его функциональностью по отношению к социальному механизму, т.е. чем менее важные функции исполняет человек в обществе, тем менее он значим и правомочен. Основные отношения в закрытом обществе – иерархия и дезинтеграция (разделение общества на враждующие группы). Господствующие эмоции закрытого общества – страх, недоверие, участие в делах и проблемах своих наряду с пренебрежением к интересам чужих. Нагнетание страха осуществляется путем формирования образа врага. Закрытое общество ориентировано скорее на сохранение существующих отношений, чем на развитие.

Философия открытого (либерального) общества утверждает приоритет интересов индивидов, а не государства. Открытое общество характеризуется активным участием граждан и их объединений в общественной жизни, подконтрольностью власти, а также терпимостью, плюрализмом общественно-политических взглядов. Каждое из объединений граждан имеет шанс получить власть посредством регулярно проводимых выборов. Благодаря этому существует возможность бескровной смены власти и имеются предпосылки для гибкого реагирования правительства на запросы общества. Основные отношения в открытом обществе – равенство, взаимное уважение, диалог. Господствующие эмоции открытого общества – любовь, взаимное участие, доверие, мотивация личностного роста.

Философия истории

Философия истории – важный и неоднозначный раздел социальной философии от античности до наших дней. Античный и средневековый провиденциализм (представление о том, что все имеет цель, установленную высшим Провидением) [п. 2.3.4 и 3.5.1] развился в учение Гегеля о шествии Абсолютного духа по истории [п. 7.2]. Последнее преобразовалось в материалистическое понимание истории Маркса и Энгельса [п. 8.5]. В середине ХХ в. Поппер создал антиисторицистское учение [п. 9.4.1]. В конце ХХ в. в связи с распадом СССР Фукуяма заявил о конце истории как окончательной победе либерализма [п. 12.6]. Но другие философы – постмодернисты встали на позицию антиисторицизма, выразили недоверие учениям о социальном прогрессе [п. 12.7]. Значение антиисторицизма показал и немецкий философ Витторио Хесле: «Именно незнание будущего есть необходимое условие человеческой свободы и тем самым ответственного действия»[7].

Дата добавления: 2014-12-10