Георг Гегель

Что разумно, то действительно;

И что действительно, то разумно.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель(1770–1831) – по признанию многих, великий немецкий философ, основатель системы объективного идеализма, диалектики как метода философского исследования. Гегель родился в

семье высокопоставленного чиновника, учился в богословской семинарии при Тюбенгенском университете, затем до 1800 г. работал домашним учителем. Далее его карьера успешно развивалась в академическом русле. В 1818 г. Гегель был назначен профессором, а в 1830 г. – ректором Берлинского университета.

Следует отметить, что система объективного идеализма Гегеля сформировалась под влиянием античной философии, христианства (он имел богословское протестантское образование), идеализма Канта, идеализма мистического толка Шеллинга[55], а также научных и политических достижений его времени как свидетельств торжества разума. Гегель – классик философии государства и права. Его учение – грандиозный и весьма неоднозначный этап в философии свободы. Самое большое противоречие его учения с точки зрения философии свободы состоит в том, что, с одной стороны, оно удовлетворительно провозглашает свободу духа, но с другой – его учение сегодня часто признают теоретической основой тоталитаризма.

Онтология. Система объективного идеализма

В отличие от Канта, представляющего природный мир и духовный мир как два разных мира, Гегель в своем идеализме рассматривает природу и дух как разные стадии развития одной диалектически развивающейся идеальной субстанции – Абсолюта, Абсолютной идеи, Бога, Разума.

Главное положение системы Гегеля – реальность как таковая есть Дух, Субъект, движущая себя, а не какая-нибудь застывшая субстанция. Субстанция-Субъект Гегеля – это трансформированное христианское понимание Бога как любви в соответствующее научному оптимизму того времени рационалистическое понимание Бога как Разума, мышления: «Бог есть в существе своем мысль, само мышление».

Онтология Гегеля – это онтология тождества бытия и мышления, «панлогизма»: «Все есть мысль», «Все разумное действительно, а все действительное разумно».

Гносеология

Гегель был классическим рационалистом, а значит, он верил в познаваемость мира с помощью разума.

Гегель иначе, чем Кант, понимал рассудок и разум. Рассудок различает, классифицирует вещи, рассматривает предмет как распадающийся на содержание и форму, всеобщее и особенное. Рассудок опирается на классическую логику и ее основной закон – закон тождества[56], а значит, он может мыслить лишь неизменное, мертвое бытие. Но в реальном мире нет абстрактного тождества. Рассудок не может мыслить движение и развитие, в основе которого лежит противоречие. А разум видит в предмете тождество содержания и формы, всеобщего и особенного. Разум опирается на диалектическую логику, разрешающую мыслить противоречиями. Таким образом, именно с помощью разума, опирающегося на диалектику, можно познать мир и его развитие. Панлогизм Гегеля оборачивается пандиалектизмом, диалектика становится универсальным и абсолютным способом познания.

Законы диалектики

1. Закон единства и борьбы противоположностей. Все в мире состоит из противоположностей, переходящих друг в друга. Борьба этих противоположностей – основа всякой активности. «Противоречие есть корень всякого движения и жизненности».

2. Закон отрицания отрицания. Начальное состояние чего-либо изменяющегося Гегель в духе своего панлогизма называет тезисом. Всякая активность начинается с противоречия, когда тезис отрицается антитезисом. Затем начинается следующий виток в развитии: антитезис отрицается синтезом. Синтез есть начальный тезис, но уже на более развитом уровне. Согласно классическому примеру Гегеля, почка опровергаема цветком, а цветок опровергаем плодом. Без двойного отрицания не может быть развития. Еще пример: понятие «бытие» (тезис) содержит свое отрицание «ничто» (антитезис) и проходит через «становление» (синтез). Таким образом, развитие любого явления в мире осуществляется согласно закону отрицания отрицания, имеет спиралевидный и восходящий характер по принципу: тезис – антитезис – синтез.

3. Закон взаимного перехода количественных и качественных отношений раскрывает механизм изменений. Количественные изменения (например, температура воды) переходят в качественные (агрегатные состояния воды – лед, жидкость и пар), и наоборот.

Три стадии развертывания Абсолюта

Все существующее в мире Гегель представляет как процесс развертывания Абсолюта, который суть действующая субстанция-субъект, мировой дух, Бог, разум, мышление. Развертывание Абсолюта подчиняется закону отрицания отрицания.

1. Вначале Абсолют пребывал в своем лоне в форме Абсолютной идеи. Эта первая стадия совпадает с тезисом.

2. Как человек познает себя через свое действие в окружающем мире, так и Абсолют, чтобы познать себя, производит из себя природу в качестве инобытия. Вторая стадия есть стадия антитезиса.

3. Третья стадия есть синтез первых двух стадий. На третьей стадии – стадии Духа – Абсолют возвращается к себе из существования в ином (в природе). Дух есть самосознание Абсолютной идеи, и сущность Духа есть, по Гегелю, свобода. Поэтому рассмотрим третью стадию подробнее[57].

Абсолют на стадии Духа воплощается в Духе субъективном (индивидуальное сознание), объективном (право, мораль, нравственность, семья, общество и государство) и абсолютном (искусство, религия, философия).

I. Субъективный дух. Субъективный дух – это сознание отдельного человека (по Гегелю, «дух для себя»). Целью субъективного духа является свобода. Субъективный дух имеет ступени: (А) душа; (В) сознание, ступень рефлексии; (С) дух как таковой, представляющий собой единство души и сознания [3, т. 3, 38]. На ступени (А) души дух погружен в природу, в телесность, душа находится в единстве с миром. Душа – это сон духа. Душа в учении Гегеля изучается антропологией духа. Дух просыпается на этапе сознания (В), когда возникает «я», противопоставленное остальному миру. Свое учение о сознании Гегель назвал феноменологией духа. Учение о духе как таковом (С) называется психологией духа. Из этих трех дисциплин рассмотрим последние две. Феноменология духа Гегель различает три стадии сознания: а) стадия сознания как такового – это стадия сознания объекта как чувственной вещи, противостоящей субъекту; (b) стадия самосознания – это когда появляется другой субъект и возникает общественное сознание; (с) стадия разума – стадия, возникающая в результате синтеза сознания и самосознания, единства субъективного и объективного. На стадии (а) сознания как такового Гегель различает три вида сознания: чувственное, воспринимающее (когда «сущность вещей становится предметом сознания») и рассудочное. Из перечисленных первые два не оперируют понятиями и соответственно несвободны. Третье сознание, хотя и может открывать научные законы, например законы движения планет, но, как отмечалось выше, не понимает единство противоположностей, а значит, сущности жизни и свободы. Стадия (b) – самосознание – начинается с момента, когда объект превращается в нечто субъективное, когда «сознание открывает тут само себя как существенное предмета» [3, т. 3, 226]. Стадия самосознания делится на три фазы a – непосредственное самосознание, b – признающее самосознание и g – всеобщее самосознание. На фазе (a) – фазе непосредственного самосознания – «предмет обладает определением только чего-то мнимо самостоятельного, в действительности же ничтожного». Непосредственное самосознание есть вожделеющее самосознание, потому что оно есть живое, имеющее в себе противоречия, влекомое к иному. Непосредственное самосознание, не познающее другое самосознание, остается во власти субъективности и «продолжающейся в бесконечность скучной смены вожделения и его удовлетворения». Фаза (b) – признающее самосознание – «это есть самосознание для самосознания, прежде всего, непосредственно, как другое для другого» [3, т. 3, 240]. Когда одно самосознание сталкивается с другим самосознанием, первое осознает второе как другое, и между ними начинается борьба за признание, результатом которой для одной из сторон становится утрата жизни или свободы. «В результате борьбы на жизнь и смерть один из-за страха смерти подчиняется и признается рабом, а другой побеждает и признается господином». Гегель отмечает: «Только посредством борьбы, следовательно, может быть завоевана свобода; одного заверения в том, что обладаешь свободой, для этого недостаточно; только тем, что человек как себя самого, так и других подвергает смертельной опасности, он доказывает на этой стадии свою собственную способность к свободе» [3, т. 3, 241-242]. Раб сохраняет себе жизнь, отказываясь от признания себя другим. Свобода не является целью раба. Да и господин «на стадии признающего самосознания… еще не является истинно свободным, ибо он еще не видит в другом с полной ясностью самого себя».

В результате этой борьбы, как отмечает Ф. Фукуяма, человеческое общество «разделилось на класс господ, готовых рисковать своей жизнью, и класс рабов, которые уступали естественному страху смерти. Но отношения господства и рабства… абсолютно не могли удовлетворить жажду признания ни у господ, ни у рабов. Разумеется, раб вообще не признавался человеком ни в каком смысле. Столь же ущербным было и признание, которым пользовался господин, потому что его признавали не другие господа, но рабы, которые не были вполне людьми. Неудовлетворенность этим недостаточным признанием, присущая аристократическим обществам, составляла «противоречие», являющееся движущей силой перехода к дальнейшим этапам»[58].

В борьбе за признание, за престиж начинается процесс становления всеобщности самосознания, совместной жизни людей в государстве. Тем самым, Гегель оправдывает насилие при построении государства. Насилие предстает «необходимым и правомерным моментом… в переходе от состояния самосознания, погруженного в вожделение и единичность к состоянию всеобщего самосознания» [3, т. 3, 244].

На фазе (g) – всеобщего самосознания – каждое индивидуальное самосознание признает другое самосознание как свободное. Гегель отмечает, что всеобщее самосознание возникло в результате борьбы за признание во время Французской революции. Ф. Фукуяма поясняет Гегеля: «Эта и другие демократические революции сделали рабов хозяевами самих себя и установили принципы суверенитета народа и главенства закона. Теперь человеческое достоинство признается за каждым гражданином всеми другими гражданами и государством путем предоставления прав»[59].

На стадии всеобщего самосознания единство субъекта со своим объектом носит абстрактныйхарактер, потому что здесь все еще имеет место «насильственное разобщение духа на различные самости, в-себе-и-для-себя».

Стадия сознания (с) – стадия разума – достигается через снятие особенности, через единство сознания и самосознания, через единство субъективного, объективного и всеобщего.

Психология духа. О свободе субъективного духа

На ступени (С) духа как такового Гегель различает три стадии: теоретический (а), практический (b), свободный (c). Теоретический дух есть разум, мышление, рассматривающее объективное и делающее его своим, субъективным. Практический дух есть воля, начинающая действовать со своих интересов и целей, идущая от субъективного к объективному. Свободный субъективный дух есть разумная воля или единство теоретического и практического духа.

Свободный человек, по Гегелю, – это, прежде всего, человек разумный и нравственный, руководствующийся регулятивом: «всеобщее есть желаемое мною, мое намерение» [2, 163]. «Свобода есть сущность человека» [2, 392], – утверждает Гегель. «Если человек сохраняет сознание своей свободы, то постигающие его неприятности не убивают гармонии и мира его души» [3, т. 1, 326].

Свобода, отмечает философ, есть не произвол индивида, а совпадение со всеобщей разумной волей, «определяющая сама себя всеобщность» или «познанная необходимость». Иначе говоря, индивид становится свободным не тогда, когда он, руководствуясь эгоистическими желаниями, не считается с необходимостью, а когда, познав ее, действует в соответствии с этой необходимостью.

«Когда говорят, что свобода состоит вообще в том, чтобы делать все, что угодно, то подобное представление свидетельствует о полнейшем отсутствии культуры мысли, в котором нет и намека на понимание того, что есть сами в себе и для себя свободная воля, право, нравственность и т.д. … Обыкновенный человек полагает, что он свободен, если ему дозволено действовать по своему произволу, между тем именно в произволе заключена причина его несвободы» [2, 80-81].

На субъективном этапе дух может быть свободным лишь для себя. Субъективный дух есть соединение конечного и бесконечного (божественного), их диалектическое противоречие. Для преодоления этого противоречия, для «построения абсолюта в сознании», для достижения полной свободы индивидуальному сознанию следует возвыситься над самим собой, пройти через стадии объективного и абсолютного духа и с помощью философии пройти весь путь, которым прошло человечество на протяжении своей истории. Когда индивидуальное сознание преодолевает свою конечность, оно возводится в степень Разума и Духа и вполне реализует заложенную в нем свободу.

II. Объективный дух

Объективный дух – это социальная форма Духа,вышедшего из субъективной формы. Здесь свобода реализуется в интерсубъективном порядке в форме абстрактного права, моральности и нравственности.

Абстрактное право определяет формальный порядок взаимоотношений между людьми, определяемых собственностью, договорами и неправом. Частная собственность, по Гегелю, есть первое наличное бытие свободы. Абстрактное право признает одинаковое право людей на частную собственность, но не в равных отношениях, а в зависимости от их способностей и талантов. Попытки распределения собственности поровну приведут к нищете и, более того, окажутся нерезультативными в том смысле, что неравенство непременно восстановит самое себя. С помощью договоров можно приобретать собственность и отказываться от нее. Неправо возникает при обмане, принуждении и преступлении, когда индивид противопоставляет себя общей воле. Неправо должно быть наказано. Целью наказания должно быть восстановление истинной воли совершившего неправо индивида – той, которая находится в согласии со всеобщей волей.

Моральность представляет реальную сторону понятия свободы, внутренние, субъективные побуждения человека. «Понятие моральности есть внутреннее отношение воли к себе самой» [2, 158]. Здесь Гегель рассматривает такие стороны моральности, как умысел и вину, намерение и благо, добро и совесть. «В моральности все дело именно в собственном интересе человека, и высокое значение человека состоит именно в том, что он знает себя как абсолютное и определяет себя. Необразованный человек подчиняется власти силы и определенностям природы, дети не имеют моральной воли, а дают определить себя своим родителям; но образованный, внутренне становящийся человек хочет сам быть во всем том, что он делает» [2, 155].

Нравственность, по Гегелю, есть синтез абстрактного права и моральности. Нравственность есть «понятие свободы, ставшее наличным миром и природой самосознания» [2, 201]. «Нравы суть то, что принадлежит духу свободы». Поскольку нравы образуются в семье, в народе и в государстве, то нравственность Гегель рассматривает через три ее диалектических момента: семью (тезис), общество (антитезис) и государство (синтез).

О семье. Семья есть первый естественный момент нравственности, имеющий форму любви, чувства. Через любовь и взаимную поддержку в семье человек обретает свою идентичность как члена сообщества. «Семья как непосредственная субстанциальность духа имеет своим определением свое чувствующее себя единство, любовь, так что умонастроение внутри семьи состоит в обладании самосознанием своей индивидуальности в этом единстве как в себе и для себя сущей существенности, чтобы являть себя в ней не как лицо для себя, а как член этого единства» [2, 208]. Взаимное признание членов семьи – основа для дальнейшего формирования общественного признания. «В ней (в семье) аннулирована персональность, чтобы найти свое сознание в тотальности. Когда элементы распадаются, один становится независимым от другого, то возникает гражданское общество».

О гражданском обществе

Гражданское общество, т.е. общество, в котором возможны реализации особенных, частных целей и интересов на основе господства частной собственности и всеобщего формального равенства людей, есть второй момент нравственности. В гражданском обществе Гегель видит упадок нравственности и этап антитезиса в развитии нравственности от семьи до государства. Гражданское общество не обладает единством, в нем царят индивидуалистические помыслы: «В гражданском обществе каждый для себя – цель, все остальное для него ничто» [2, 228]. «Самостоятельное развитие особенности есть момент, который обнаруживается в древних государствах как наступающее падение нравов и последняя причина гибели» [2, 230]. Поэтому гражданское общество расценивается Гегелем как временное явление, снимаемое государством на определенном этапе его развития.

Гегель отмечает, что гражданское общество появилось лишь в современном ему, буржуазном, мире. В античном и феодальном мирах всеобщее доминировало над единичным, самостоятельное развитие особенности в этих мирах подавлялось и воспринималось как порча нравов. Гражданское общество должно функционировать через группы и объединения негосударственного характера. Но посредством гражданского общества еще не реализуется подлинная свобода.

О государстве как идее свободы

Подобно тому как Августин возвеличил церковь, Гегель возвеличил государство. Для Гегеля государство – это Дух, реализующий себя с сознанием, в то время как в Природе он подобен спящему Духу, реализующему себя в ином. Гегель рассматривает не реальные государства, а такие, какими они, по его мнению, должны быть. Плохие государства остаются вне его философии права, исходящей из идеи государства, т. е. действительного разумного государства. Дурные государства лишь существуют, но не действительно, они не обладают внутренней необходимостью и разумностью. В учении Гегеля государство есть правовое государство, т.е. такая организация свободы, в которой механизм насилия и аппарат политического господства опосредованы и обузданы законом. Этим учение Гегеля о государстве отличается от других этатистских учений, возвышающих государство над правом, отвергающих всякое правовое ограничение государственной власти и саму идею правового государства.

В государстве нравственность из формы тезиса и антитезиса переходит на этап высшего развития – синтеза. Нравственность обретает форму не любви (как в семье), и не упадка из-за господства частных интересов (как в гражданском обществе), а форму разумного закона. Государство, согласно учению Гегеля, есть третий, высший момент нравственности, наиболее полная и адекватная объективация свободы, осуществление мирового духа, цель всемирной истории, «вступление Бога в мир». «Мы должны… почитать государство как некое земнобожественное существо». «Государство есть разумная, объективно себя сознающая и для себя сущая свобода, государство есть духовная идея, проявляющаяся в форме человеческой воли ее свободы». Государство есть реализация идеи разума, свободы и права, так как человек «не может достигнуть состояния свободы вне государства», и вообще «идея свободы истинна лишь как государство» [2, 114].

Утверждая идею государства как объективацию свободы, Гегель между тем был против либералистских концепций государства:

«Наилучшее государственное устройство – разумное… Обычно заранее исходят из различных определений – государственный строй должен защищать свободу, служить препятствием произволу, способствовать благу целого, счастью и довольству людей. От всех этих соображений следует освободиться, заботиться надо только о разумности… тогда все остальное придет само собой, все эти второстепенные цели будут достигнуты попутно» [2, 466].

Гегель – сторонник конституционной монархии, основанной на разуме и доброй воле монарха, согласии монарха и подданных. Монархия нужна там, где есть возможность распада, «состояния бесправности, безнравственности и неразумия вообще». Гегель считал, что если даже уничтожить монархию, изменить форму государственной власти, все равно во главе государства будет стоять какая-то личность, «государь».

О праве

Идеалистическая философия права Гегеля относится к естественно-правовым концепциям. В отличие от других естественно-правовых концепций основы легитимизации права Гегель находит не в законах природы (как философы эпохи Просвещения), не в конструировании идеалов (как Кант[60]), не в сердце (как романтики), а в самом праве, его имманентной разумности, в сфере духа. Основание своей естественно-правовой концепции права Гегель видит также в том, что человек «внутри себя обладает масштабом правового», «его внутренняя сущность всегда говорит ему, как должно быть, и он в себе самом находит подтверждение или неподтверждение того, что имеет силу закона» [2, 57].

Право в учении Гегеля носит социоцентристский характер. Право должно ориентироваться на всеобщие интересы, а не на частные, как в законодательстве Англии, гарантирующем сохранение сферы частной жизни.

Историцизм

В работе «Философия истории» Гегель выражает общую просвещенческую веру в социальный прогресс. Поскольку сущностью и целью мирового разума является свобода, то господство разума в истории человечества проявляется в «прогрессе в сознании свободы».

Прогресс в сознании свободы проходит через четыре периода всемирной истории: восточный мир (Китай, Индия, Египет); греческий мир; римский мир; германский мир. В восточном мире люди не знают свободы, они знают, что свободен только один человек, да и тот деспот. В греческом мире появляется каста свободных наряду с кастой рабов. Греки не понимали, что свобода есть сущность человека, иначе у них не было бы рабов. В римском мире поставлена проблема свободы как проблема права. И лишь германские народы (особенно после Реформации в Германии и Французской революции 1789 г.) осознают, что свобода является основным свойством человеческой натуры и неотъемлемым правом каждого человека. В «Философии истории» Гегель пишет: «Восток знал и знает только, что один свободен, греческий и римский мир знает, что некоторые свободны, германский мир знает, что все свободны». В германском мире история подходит к концу, так как общество характеризуется универсальным и взаимным признанием, и нет необходимости в борьбе за признание – в этом двигателе политического прогресса. Дальше происходит только расширение и упрочение свобод в мире.

Историческое развитие, по Гегелю, осуществляется национальным духом, а не классовой борьбой и экономическим прогрессом, как полагал позднее Маркс. Мировой разум действует за спиной людей и в то же время скрыто содержится в них, решая бесконечную задачу идеи. Прогресс в осознании свободы в истории человечества осуществляется благодаря хитрости Разума. Люди, действительно, «добиваются удовлетворения своих интересов, но благодаря этому осуществляется и нечто дальнейшее, нечто такое, что скрыто содержится в них, но не сознавалось ими и не входило в их намерения» [1, 79-80]. Свое панлогистское положение: «все разумное действительно, а все действительное разумно» – Гегель согласует с христианским положением: Бог есть высшая реальность, и все происходит по воле Божьей. Свобода поэтому не есть произвол индивида. Индивиды в учении Гегеля подобны пешкам в руках шествующего в истории абсолютного духа, они следуют его целям, даже если не осознают этого (политическим фоном гегелевской философии были Французская революция и объединение Германии).

О необходимости зла и войн. Если Кант – сторонник мира, то Гегель признает необходимость зла и войн. Господство разума в истории казалось бы должно исключать зло и войны в мире. На это Гегель отмечает, что все конечное, кажущееся злом (например, смерть, разрушения, войны), на деле – только необходимые этапы всеобщего развития. В учении Гегеля есть проповедь духа войны: «В войнах становятся крепче народы и нации, внутренний раздор, вытолкнутый в военные действия на стороне, сменяется умиротворением. Конечно, войны небезопасны для собственности, но и это как момент движения необходимо». Гегель считает, что отсутствие у нации врага делает ее нравственно несостоятельной и разлагающейся.

III. Абсолютный дух

Абсолютный дух – третье воплощение Духа – это самосознание абсолютной идеи, или совокупная духовная деятельность человечества на протяжении всей всемирной истории. Формами Абсолютного духа являются искусство, религия и философия. С их помощью мы познаем Абсолют (Бога), а Абсолют познает самого себя. Искусство обеспечивает чувственное самопознание Абсолюта, религия – духовное, а высшей формой самопознания Абсолютной идеи является философия. Значение своей философии Гегель видит в том, что именно через нее Абсолют познал самого себя.

Объяснительное понимание философии. Поскольку все действительное разумно, то не дело философа вмешиваться в ход истории человечества, менять социальное устройство, конструировать государство каким оно должно быть. Философия нужна для того, чтобы осмыслить предыдущий этап в истории: «Сова Минервы вылетает в полночь» [2, 56]. «Философия есть также время, постигнутое в мысли» [2, 55]. Гегель призывает подняться с помощью философии над уровнем обыденного сознания, верить в могущество разума, дерзать в поисках истины, обрести точку зрения Абсолюта, Разума и Духа.

Значение учения. Завершая рассмотрение учения Гегеля, нельзя не признать, что этот мыслитель выстроил грандиозную систему философских знаний о возникновении мира, истории его развития, сущности и назначении человечества. Все, что существует и происходит в природе, человеке и обществе философ представил как процесс развертывания и результат активности мирового духа, существовавшего до и прежде всего на свете. Учение Гегеля имело и имеет множество восторженных поклонников, но также немало и критиков. Система абсолютного идеализма Гегеля – это грандиозная попытка человеческого ума системным образом осмыслить все мироустройство. Но давайте прислушаемся к самому Гегелю: «Ложно лишь то, что абсолютизируется».

Критика учения Гегеля

Критика онтологии и диалектики. По мнению Шеллинга, Гегель так и не объяснил, как Абсолютная идея, пребывая на стадии логики, переходит в свое инобытие – природу. К. Поппер утверждал, что Гегель создал свою фактически ничего не объясняющую диалектику «с целью исказить идеи 1789 г.». «Для его мощного диалектического метода было детской игрой вынуть реального физического кролика из чисто метафизического цилиндра» [11, т. 2, 36].

Критика чрезмерного рационализма. Когда Гегель утверждает, что «все действительное разумно, а все разумное действительно», он тем самым оправдывает весь существующий миропорядок, в том числе социальный, с его несправедливостью, неразумностью и жестокостью. Гегель исключил чувственность из духовности, интеллектуализировал последнюю, свел ее к мышлению: «Мышление, именно оно «составляет не только субстанцию внешних вещей, но также и всеобщую субстанцию духовного». Многие современные философы отмечают, что интеллектуализация духовности ведет к бесчеловечности, например к фашизму.

Критика прогосударственнической позиции. По мнению Шопенгауэра, Гегель превратил философию в служанку государства. «Может ли лучше приуготовить к государственной службе другая философия, чем эта, призывающая отдать жизнь, тело и душу, наподобие пчел в улье, не иметь другой цели, как стать спицей в колесе государственной машины? Служивый и человек стало означать одно и то же...» Философия, отмечает Шопенгауэр, должна служить истине, а не государству.

Критика концепции государства. Б. Рассел считал, что учение Гегеля о государстве – «учение, которое, если его принять, оправдывает всякую внутреннюю тиранию и всякую внешнюю агрессию, какую только можно вообразить» [12, 888]. Гегель становится «оракулом тоталитарных идеологий», когда утверждает, что индивидуальная воля свободна, если она подчиняется всеобщей воле государства, что если особенность развивается самостоятельно, то в государствах наступает падение нравов, и государства гибнут. Поппер отметил, что принятие утверждения Гегеля об абсолютном моральном авторитете государства подавляет «всякую личную мораль и всякую совесть» [11, т. 2, 41].

Критика концепции свободы. Классическое понимание свободы как познанной необходимости, к которому присоединяется Гегель, часто приводит не к свободе, а к подчинению.

Критика философии права. Б. Рассел отмечал, что после Канта мы связываем свободу с законом: свобода невозможна без соблюдения законов, но Гегель пытается убедить: «Везде, где есть закон, есть и свобода» [12, 882].

Критика историцизма. К. Поппер считал, что гегелевское учение о прогрессе в истории ведет к утверждению: «Государство есть все, а индивид ничто, поскольку он будет обязан государству всем».

Критика языка Гегеля. Интеллектуальный абстракционизм, неоправданно сложный, «тарабарский» язык[61] Гегеля и успех его учения, по мнению Поппера, положили начало ««веку нечестности» (как охарактеризовал период немецкого идеализма А. Шопенгауэр) или «эре безответственности» (как К. Хайден назвал век современного тоталитаризма) – сначала интеллектуальной, а потом, как следствие, и моральной безответственности, новой эре, подчиняющейся магии высокопарных слов и силе жаргона» [11, т. 2, 37].

***

Итак, классическая немецкая философия – плод эпохи Просвещения. Кант и Гегель – две глыбы философского высокогорья классического периода. Значение их учений для западной цивилизации, и значит, для общечеловеческой невозможно переоценить. Оба представляли позиции идеализма и рационализма. Кант ограничил разум в познании и оставил место для веры. А Гегель совершенно устранил границы для разума – «все действительное – разумно». Классические учения Канта и Гегеля не лишены идеализаций, они ведут к противоречиям в жизни своих некритичных последователей.

В философию свободы эпохи внесли значительный вклад и другие немецкие мыслители, такие как Иоганн Готлиб Фихте (1762–1814), Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775–1854), Людвиг Фейербах (1804–1872). Рассмотрим вкратце главные моменты их учений.

Главная этическая проблема Фихте – проблема свободы. Фихте в работе «Основы общего наукоучения» (1794), также как и Кант, начал исследование общего наукоучения с исследования возможностей субъекта. Фихте встал на позицию субъективного идеализма. Достоверно может существовать только мое индивидуальное сознание «Я», в котором прослеживается некое Абсолютное сознание, которое человеку не дано, а задано. Эмпирическое «Я» должно увидеть во всем «не-Я» порождение Абсолютного «Я». Не-Я необходимо для Я, чтобы реализоваться как свобода. Бесконечное «Не-Я» играет роль препятствия, которое бесконечное «Я» должно преодолевать. Этот процесс не может быть завершен. Философ утверждал, что быть свободным – значит делать себя свободным. Эта свобода есть бесконечная задача (абсолютный долг, или категорический императив).

Шеллинг перешел от субъективного идеализма Фихте к объективному идеализму. Философ признает некий Абсолют – универсальное идеальное объективно-субъективное бытие, тождество субъекта и объекта, природы и духа. В основе развития природы лежит бессознательная творческая активность «мировой души», подобная творческой активности музыкантов, поэтов и других деятелей искусства, которые не могут объяснить процесс творчества. Шеллинг утверждал, Абсолют может быть познан через интуицию и искусство.

Фейербах представил позицию антропологического материализма. Он считал, что религия возникла в результате объективации и отчуждения человеком своей собственной божественной сущности. При этом философ отрицал бессмертие души.

Контрольные вопросы

1. Какие способности познания различал И. Кант?

2. Чем отличается разум от рассудка в учении И. Канта?

3. Раскройте смысл учения И. Канта о границах познания.

4. Как Кант обосновывал, что научное познание носит достоверный характер, а метафизика не может быть наукой?

5. Как обосновывает свободу человека И. Кант?

6. Как связаны свобода и нравственность в учении И. Канта?

7. Основное предназначение государства, по И. Канту?

8. Для чего нужна свобода в обществе, согласно И. Канту?

9. Согласны ли вы с критикой учения И. Канта и почему?

10. В чем состоит значение учения И. Канта?

11. Раскройте смысл выражения панлогизм Гегеля.

12. Чем отличается разум от рассудка, по Г. Гегелю?

13. Перечислите законы диалектики Г. Гегеля.

14. По какой схеме происходит всякое развитие?

15. Перечислите этапы развития гегелевского Абсолюта.

16. Как повлияла борьба за признание на историю человечества?

17. В чем состоит свобода субъективного духа, по Г. Гегелю?

18. Как связаны три формы духа в учении Г. Гегеля со свободой?

19. Каким образом Г. Гегель раскрывает содержание нравственности через «три ее диалектических момента»?

20. Раскройте сущность учения Г. Гегеля о государстве.

21. Раскройте основные моменты учения Г. Гегеля о праве.

22. В чем состоит историцизм Г. Гегеля?

23. Согласны ли вы с критикой учения Г. Гегеля и почему?

Дата добавления: 2014-12-10