Погляди Аристотеля на державу 2 страница

42. Загальна характеристика філософії нігілізму Ф.Ніцше

Нігілізм (від лат. nihil — «ніщо») — світоглядна позиція, суть якої в запереченні цінностей. Найчастіше нігілізм проявляється у вигляді екзистенціального нігілізму, який стверджує, що життя не має жодної мети чи значення. Моральний нігілізм заперечує значення етичних норм.

Уперше термін «нігілізм» запровадив Фрідріх Генріх Якобі, однак найбільшого поширення поняття отримало завдяки творчостіІвана Тургенєва, зокрема його роману «Батьки і діти» («Отцы и дети»). В праці "Воля до влади" Ф. Ніцше, нігілізм розглядається як один з етапів трансформації людини.

3. Нігілізм у філософії Ніцше

Концептуальне усталення філософсько-антропологічного уявлення про нігілізм відбулося наприкінці ХІХ сторіччя в роботах Ф.Ніцше, тому й більшість аналітичних досліджень з нігілізму проводиться через рецепцію його філософії. Сам концепт “європейський нігілізм”, впроваджений Ніцше, став провідною характеристикою західноєвропейської культури, спричинюючи дискусії з приводу долі Західної Європи впродовж всього ХХ століття й донині.

Фрідріх Ніцше один з перших філософів, який охарактеризував нігілізм як хворобу сучасної йому європейської культури. Він намагався не лише знайти причини нігілізму, а й подолати його, вважаючи даний феномен, хоч і небезпечним, однак конче необхідним в поступальному розвитку цінностей життя. Тому Ніцше і називав себе першим абсолютним нігілістом Європи.

Філософ починає дослідження суті нігілізму з питання: “Що означає нігілізм? – Те, що вищі цінності втрачають свою цінність. Немає мети. Немає відповіді на питання “навіщо?”” [5, 27]. Згідно з Ніцше, питання “навіщо?” є результатом панування відчуженої людської сутності, надлюдського авторитету. Відкидаючи вищу санкцію, людина продовжує її шукати поза своїм “Я”, перекладаючи відповідальність на нове божество – на сучасну світську мораль, позбавлену богословського тлумачення (Ніцше вважає, що внаслідок секуляризації моралі чим більше людина віддаляється від Бога, тим фанатичніше вона тримається за мораль), “стадні” інстинкти, історію, віри в прогрес, у науку тощо. Сам же відчужений, трансцендентний принцип покладання цих вищих цінностей, що містяться в ідеальному, істинному світі, залишається незмінним. Так, віру в есхатологію замінили на віру в історичний прогрес людства: “Те, що раніше вважалося трансісторичним, стало сприйматися як продукт історії; поняття Бога і вічності трансформувалися в історично зумовлені ідеї” [3, 27].

Для філософії Ніцше немає готової назви типа "ідеалізм", "реалізм" або навіть "екзистенціалізм". Інколи він говорив про свою філософію як про "нігілізм" що є центральним поняттям його філософії. У його ранніх роботах містяться ідеї, які як ехо-камера, відгукуються в його пізніх книгах, неначе всі вони вже містилися в цих перших.

Його думка постійно пульсує, так що з будь-якого окремо взятого фрагмента його тексту може бути реконструйована майже вся повнота його філософії.

Слово "нігілізм" означає негативність і порожнечу; фактично ж воно вказує на два напрями думки, які, не дивлячись на відмінність від позиції самого Ніцше, проте зберігають з нею часткову схожість. Нігілізм порожнечі, по суті, йде від буддійського або індуїста учення, згідно якому в світі, в якому ми живемо і який, як здається, ми знаємо, немає нічого від початкової реальності і наша прихильність йому є прихильність ілюзії. Реальність сама по собі не має ні імені, ні форми, а то, що має ім'я і форму, - це ілюзія, що всього лише приносить страждання, якою всі розумні люди хотіли б уникнути, якби усвідомлювали її як прихильність до уявного і знали б дорогу позбавлення. Життя позбавлене сенсу і призначення, вона є нескінченною зміною народжень і смертей, потім нових народжень, так, що колесо існування, що постійно обертається, вічно рухається в нікуди. Тому якщо нам потрібний порятунок, то нам слід прагнути саме до порятунку від життя. Цей східний песимізм, представлений в Європі філософією Артура Шопенгауера, ґрунтується на сукупності метафізичних положень, дуже схожих на тих, які висував Ніцше. Він говорив, що "прагнув з якоюсь загадковою пожадливістю продумати песимізм до самої глибини і вивільнити його з напівхристиянської, напівнімецької вузькості і наївності, з якою він з'явився напослідку в цьому столітті". Він, проте не погодився з виводами, зробленими Шопенгауером і східними філософами. Ніцше додає, що, хто б не аналізував песимізм "той, мабуть. зробив доступним собі, навіть окрім власної волі, зворотний ідеал: ідеал людини, повної крайній життєрадісності і мироутверждения". Ніцше виявився здатний - на основі метафізичного нігілізму самого бескомпромисного типа - обґрунтувати той підхід до життя, який своєю стверджуючою силою в будь-якому відношенні перечив нігілізму як порожнечі: це його "нова дорога до "Так".

Нігілізм негативності представлений рухом і відомим як нігілізм; він процвітало в останні десятиліття дев'ятнадцятого століття в Європі. Особливо в Росії 50-60-х років, і отримало своє найбільш відоме вираження в романі І.Тургенева "Отци і діти" (1861). Російський нігілізм, по суті, був негативною і деструктивною установкою по відношенню до сукупності моральних, політичних і релігійних учень, які нігілісти сприймали як обмежені і обскурантиські. На противагу своїм старшим сучасникам нігілісти заявляли, що вони вірять ні в що, хоча конкретно це означало, що вони втратили довіру до переконань, смаків і установок старшого покоління, а заразом і до їх авторитету. Вони вірили в реальний факт, причому робили це некритично, нерозбірливо, вставши на позицію вульгарно - матеріалістично інтерпретованої науки.

Нігілізм Ніцше є не ідеологією, а метафізикою, і ні в якому іншому відношенні його відмінність від нігілістів не є настільки помітною, як в його трактуванні науки. Її він розглядає не як сховище істин або метод їх відкриття, а як набір зручних фікцій, корисних угод, який не більшою мірою вкорінений в реальності, чим будь-який інший альтернативний йому. І вона не в більшій, але і в не меншій мірі, чим релігія, мораль або мистецтво, була проявом того, що він назвав "волею до влади", а саме деяким імпульсом і поривом нав'язувати хаотичною, по суті, реальності форму і структуру, трансформувати її в доступний людському розумінню світ до тих пір, поки він не стане зручним для нас. Але це було її єдиним виправданням, бо будь-яка інша нав'язана форма, що відповідає тій же меті, в тій же мірі була б виправданою; вміст тут означає не більше ніж функція, а фактично не означає нічого. І відповідно до даної теорії істини, яка була його власною, Ніцше зобов'язаний був сказати, що він ні в що не вірив, оскільки через метафізичну чесність не був на це здатний.

Відповідно, його нігілізм був глибоким і загальним, в порівнянні з таким нігілізмом суперництво російських нігілістів з оголошеними ними ідеологічними противниками було лише проявом боротьби за владу і форму, яка, на погляд Ніцше, скрізь і завжди характеризує людське життя. В деякому розумінні це було єдиною характеристикою, яку він готовий був приписати всесвіту в цілому, оскільки і її він розглядав як поле вічної боротьби однієї волі з іншою.

Нігілізм Ніцше має мало загального із звичайними політичними коннотаціями даного терміну і під "нігілізмом" він мав на увазі повністю позбавлену ілюзій концепцію світу, до якої він міг собі це представити. Світ ворожий не тому, що він або щось відмінне від нас має свої власні цілі, але тому, що він байдужий до того, в що ми віримо, до того, на що ми сподіваємося. Визнання і прийняття даного жахливого факту зовсім не повинні означати "заперечення, немає, волю до ніщо". Швидше, він відчував, що ми прийдемо в збудження, коли взнаємо, що світ позбавлений форми і сенсу, і це, окрім всього іншого, продвигає нас на те, аби сказати "діониське та світу, як такому, без виключень, привілеїв і міркувань". Аби бути здатним прийняти і відстояти подібний погляд, буде потрібно, вважав він, значна мужність, бо це означає, що нам слід залишити ті надії і чекання. Якими спочатку за допомогою релігії і філософії тішилися люди. Для установки, яку, як він відчував, він міг, а ми повинні були прийняти, Ніцше запропонував форму любові до своєї власної долі, і, нарешті, спроби жити в світі, несприйнятливому до цих потреб, говорити "та" космічній незначності не лише самого себе або людських істот взагалі, але також життя і природи в цілому.

За Ніцше, нігілізм виникає, коли знецінюється надчуттєвий світ, який поставила над собою людина, не знайшовши цінності в реальному світі.

Мислитель виводить нігілізм з психологічного стану і називає три випадки або ж форми (так їх називає Гайдеггер), за яких він виникає. Перша форма – розчарування і зневіра у меті та сенсі буття, що веде до виснаженості сил, втоми та песимізму. У цьому випадку нігілізм є “усвідомленням тривалого витрачання сил, мукою “марності”, невпевненістю…” [5, 30]. Так втрачається віра у перспективу, тобто можливість досягнення ідеалу надчуттєвого світу: “Відповідно, розчарування у меті становлення, що уявляється як причина нігілізму: розчарування щодо достатньо визначеної мети чи взагалі усвідомлення неспроможності усіх донині існуючих гіпотез мети, що охоплюють собою усю мету “розвитку”” [5, 31]. Друга форма – руйнування ілюзії про єдність, цілісність, всезагальність усього, що відбувається. Ніцше вважає, що через введення понять єдності, всезагальності, системи в інтерпретацію сущого людина надає йому та собі певної цінності. Людина через оцінку явищ оволодіває світом, і, відштовхуючись від себе ж самої, переоцінює чуттєвий світ на догоду надчуттєвому світу. Іншими словами, цим людина відчужує від себе ціннісну сутність і їй же поклоняється. Відповідно, усвідомивши суть процесу оцінки сущого, верховні цінності – цінності потойбічного – почнуть втрачати свій авторитет. Досягти того, чого не існує, неможливо. Проте потойбіччя же гарантує самоцінність людині, тому Ніцше вважає, що у випадку руйнування ілюзій про єдність сущого “людина втрачає віру в свою цінність, якщо через неї не діє безконечне цінне ціле…” [5, 31]. Тут нігілізм як патологічний стан характеризується зневірою людини у власні творчі можливості: “Ми бачимо, що не досягаємо тієї сфери, в котру ми вклали цінності, але тим самим та інша сфера, в котрій ми живемо, ще ніскільки не виграла в цінності: навпаки, ми втомились, бо втратили головне наше спонукання” [5, 29].

І, нарешті, третя форма – досягнуте відчуття відсутності смислу та недійсності дійсного призводить до усвідомлення ілюзорності платонівського світу ідей, тобто, “зневіра у метафізичний світ” [5, 32]. А з цього випливає, що, коли занепадає віра в істинність метафізичного світу, тоді занепадає й віра у світ реальний (оскільки вони ціннісно пов’язані між собою). Чуттєвий світ ніби стає єдиною реальністю, однак тепер він не гарантується потойбічними силами, він позбавляється оцінок, тому Ніцше доходить думки, що “цей світ, який більше вже не хочуть заперечувати, стає нестерпним” [5, 31]. В онтологічному аспекті Гайдеггер характеризує перехідний характер нігілізму як зневіру у будь-яку дійсність: “1. Світ становлення, тобто тут і тепер… життя з його змінними обрисами, не може заперечуватися як дійсний. 2. Це той самий єдино дійсний світ, в даний момент позбавлений мети і цінності, і тому в такому вигляді нестерпний. Панує не просто відчуття нецінності дійсного, а відчуття безвиході всередині усього дійсного…”[6, 82].

Усі ці три форми нігілізму як психологічного стану відповідають трьом поняттям, з допомогою яких намагались тлумачити загальний характер буття – “мета”, “єдність”, “істина”. Нігілізм вилучає ці категорії з інтерпретації буття, тому що за допомогою цих категорій стає неможливим витлумачувати світ. В антропологічному ж аспекті віра в апріорність метафізичних цінностей та християнського Бога як творця та судді сущого трансформувалась у два положення, які, за Ніцше, спричиняють нігілізм: “1) немає вищого виду людини, тобто того, невичерпна плідність і потужність якого підтримувала в людстві віру в людину” [5, 40]. Людина – вінець божого творіння, тому вище і краще неї нічого не може бути. Вона може вдосконалюватись, однак лише в парадигмі “людського”, “істинного”, “доброго”, тобто, знову ж таки того, що гарантується “верховними”, трансцендентними цінностями.

Філософія Ніцше є безперервною роботою по пошуку причин і наслідків нігілізму. Нігілізм Ніцше пов'язаний з любов'ю до своєї власної долі, а остання - з вічним поверненням, а воно у свою чергу пов'язане з вченням про "надлюдину".

Та картина, яка є результатом здійсненого Ніцше психологічно, - філософського аналізу, малює людські істоти що постійно намагаються нав'язати порядок і структуру позбавленою порядку і сенсу всесвіту, щоб зберегти відчуття власної гідності і значущості Ніцше висунув погляд на речі як на "зміну, становлення, множинність, зіставлення, протиріччя і війна".

Звідси витікає, що для нас не існує жодного справжнього, раціонального, впорядкованого або милосердного всесвіту. Він був переконаний, що весь склад нашого мислення ґрунтується на вірі в існування подібного всесвіту і, отже, буде дуже непросто розробити такі поняття, які відповідали б нереальності речей, які вони і суть насправді. Буде потрібно повну революцію в логіці, науці, моралі і в самій філософії. Ніцше сподівався застати, принаймні, початок подібної революції.

Висновки

Відомо, що рушійним імпульсом світової історії у філософії життя Ніцше постає воля до влади. При цьому варто наголосити, що в розумінні Ніцше воля до влади, позбавлена шляхетності, призводить до становлення охлократії або, використовуючи новітню політологічну термінологію, «натовпо-елітарного суспільства». Політична еліта такого суспільства рекрутується з так званих зайвих людей. Воля до влади цих «зайвих» не лише проявляється потворно, а й є принципово несумісною з творчою, життєвою силою і характеризується філософом як «повільне самогубство». Наскільки точно відповідають ці твердження реаліям сьогодення, підтверджує виступ голови Української Консервативної партії, професора Г.Щокіна, в якому, зокрема, розглядається опозиція «культура-антикультура»: «Культура завжди біофільна, бо вона орієнтована на життя, — говорить Щокін, — будь-яка культура несумісна з антикультурою, що прагне до суїциду».

Життя Ніцше – втілення самої його філософії у всій її суворій трагічності. Більшість дослідників поправу тлумачать жорстку душевну недугу, що отруїла останню чверть життя Фрідріха Ніцше, як праведну Божественну кару за його нечестиве вільнодумство, як достойна покута його сатанинської гордині. Проте покута не подіяла: в сутінках безумства, що надходило, філософу стало здаватись, що душевні і тілесні страждання послані йому, як Спасителю людства, він бачив самого себе у золотому німбі і так дивно ототожнював себе з Розп’ятим.

Своєю головною заслугою Ніцше вважає те, що він розпочав і здійснив переоцінку всіх цінностей: усе те, що звичайно признається цінним, насправді не має нічого спільного з істинною цінністю. У цій переоцінці цінностей, яка по-суті, власне, й складає філософію Ніцше, він прагне встати «по той бік добра і зла». Істинна людина, за Ніцше, повинна будувати все своє життя у просторі, межі якого лежать не там, де знаходиться добро і зло пануючої моралі.

Конститутивно нігілізм стосується аналізу можливості повноти буття як тотальності, адже ця повнота буття потребує врахування його єдності з небуттям, що вкорінене в самій буттєвості як її іновираз та пасіонарний стимул. Тільки через обличчя “ніщо” буття затверджується у своїй тотальності.

Меонічний зміст та етимологія “нігілізму” потребували розкриття значення категорії “ніщо”, дослідження якої показало кордон її логічного аналізу й неможливість безпосереднього розуміння. З’ясувалося, що “ніщо” схоплюється тільки через власну альтернативу, тобто буттєвість, а отже, проявляється як “двійник” реального Ніщо.

В історії нігілізм посідає місце, подібне до положення, яке собі знайшли уявлення про проґрес чи провіденціалізм. Тому нігілізм можна визнати супутником історичного процесу. Така позиція передбачає подвійне розуміння нігілізму як: з одного боку – прагнення тотального всезаперечення, яке необхідно долати, та, з іншого боку, принципу, що відображає спосіб історичного звершення.

Таким чином, Ніцше характеризує нігілізм як зневіру у метафізичний світ, у його апріорну цінність і в світ дійсний, світ реального становлення. Проте це лише проміжний, патологічний стан, адже вилучення цінностей веде до зняття протилежності буття і небуття. Зневіра є наслідком вилучення людиною цінностей як власної відчуженої сутності із сущого. Відчуваючи недійсність, а, отже, і не-цінність (в розумінні невинності) сущого, нігіліст стоїть перед вибором: або до кінця зруйнувати старі цінності і самому творити нові у єдиній реальності, що залишилась – у становленні життя, або впасти у повне самовідречення, розчинитися у “ніщо”, назвати цей світ “найгіршим з усіх світів” (буддизм, християнство, філософія Шопенгауера).

43. Спосіб і форми існування матерії. Сучасна модель Всесвіту

Усі предмети, що нас оточують, мають певні розміри, протяжність у різних

напрямках, переміщуються один віднос- но одного або разом з Землею - відносно космічних тіл. Так само всі об'єкти виникають і змінюються у часі.

Простір і час є загальними формами буття всіх матеріальних систем і процесів. Не існує об'єкта, який перебував би поза простором і часом, як немає простору і часу самих по собі, поза матерією, що рухається. Абсолютного простору як нескінченої порожньої протяжності не існує. Всюди є матерія в тих чи інших формах (речовина, поле), а простір виступає як загальна властивість (атрибут) матерії. Так само немає і абсолютного часу, час завжди нерозривно зв'язаний з рухом, розвитком матерії. Простір і час існують об'єктивно і незалежно від свідомості, але зовсім не від матерії.

Поняття простору і часу є фундаментальними поняттями людської культури. Вони настільки фундаментальні, що на певному ступені розвитку людського пізнання (або незнання) їх розглядали як абсолютну субстанцію світу. Таким є зрван у ранньому зороастризмі, хаос у давньогрецькій міфології, акаша і кала у давньоіндійських системах. Простір і час вважалися основами Всесвіту і в античній натурфілософії або у християнській картині світу. Для просторово-часових уявлень тих часів характерне неймовірне різномаїття концепцій і моделей простору і часу: субстанційні, реляційні, дискретні, циклічні, кінцеві тощо.

Зовсім інший напрям розвитку уявлень про простір і час започатковується у працях Галілея, Декарта та Ньютона: створення класичної механіки ознаменувало народження нового фізичного підходу до пізнання простору і часу. Було створено низку фундаментальних фізичних теорій (спеціальна і загальна теорія відносності, релятивістська космологія, квантова гео-метродинаміка та ін.), у руслі яких оригінальні, більш ускладнені метричні, топологічні і інші структури простору і часу.

Сучасні вчені у пошуках нових ідей починають свідомо звертатись до найбагатшої концептуальної комори міфологічного моделювання світу. Це особливо виявилося у фізиці мікросвіту, де деякі дослідники почали залучати конструкцію восьмирічного шляху Будди для систематики елементарних частинок або притчу про перлинне намисто їндри як основу парадигми бутстрапної моделі. Сучасні вчені запозичують з давньої міфології такі концепції, структури і моделі, про існування котрих самі творці цієї міфології не тільки не знали, але й принципово не могли знати. Таке реконструкційне запозичення виявляється важливою формою новаторства.

У самому загальному вигляді динаміку міфологічного світу можна охарактеризувати як перехід від Хаосу до Космосу. У більш розвинутих системах вода трансформувалась у деякі персоніфіковані божественні образи (Намму у Шумері, Нун у Єгипті, Апсу у Вавилоні, Асат у Індії та ін.). Вода - це невиз-начений першопочаток, який у процесі організації (за допомогою тотемних тварин, предків, Дике, нуса, ідеї, Бога та ін.) трансформується у Космос, упорядкований у просторі й часі. Все природне і соціальне виступало як єдине ціле, а тому ділення племені на групи визначало розподіл простору, а порядок обрядової церемонії пов'язаний з напрямком у просторі. Весь міфологічний пейзаж виявляється втіленим міфом. Тотемні центри племені - це осередок "містичної енергії", під охороною духів предків знаходиться територія племені, а весь простір за цими межами злий і жахливий. Розвиток міжплемінних зв'язків призвів до ідеї розмноження оазисів упорядкованого буття. Простір існує "у малому" і у "великому", він неперервний, ба-гатозв'язковий, а пізніше усвідомлюється як багатослоїстий (верхній рівень - світ сакральних персонажів, середній - світ людей, нижчий - світ мертвих).

Відповідно до уявлень про простір розвивались і ідеї часу. Оскільки Всесвіт слоїстий, то душа шамана гониться за злим духом у сакральному часі, який перебільшує вік життя людини. Для міфу характерна також спрямованість у минуле: міфічний світ існує тоді, коли ще не було часу. Хоча час і віднесений до минулого, він виступає і як сучасне, і як майбутнє (циклічна модель часу), як коливання між життям і смертю, днем і ніччю.

Взагалі ж, міфологічний простір і час можуть бути визначені таким чином: циклічна структура часу і багатослоїстий ізоморфізм простору. Саме на цьому підґрунті пізніше сформувалась спіральна модель часу.

Якщо специфічною ознакою міфології є віднесеність до минулого, то релігія орієнтується на специфічне переживання сучасного з метою досягнення певного майбутнього. Релігія оволодіває душею людини саме своєю обіцянкою подолати і перемогти час: нірвана буддиста, рай християнина, джанна мусульманина співвідносні не з часом, а з вічністю. Час - це форма існування світу між актом творення і есхатологічним актом. В той же час підкреслюється життєвість Божих актів: у мусульманстві пророк подолав великі відстані, а коли повернувся, то помітив, що з келиха не встигла витекти крапля води.

Ставлення людей до простору на перших етапах людської історії було обумовлене не. тільки специфікою життєдіяльності (збирання, полювання, хліборобство), а й містичними і релігійними уявленнями, особливо про смерть. Жахлива не сама по собі смерть, а смерть на чужині. Пізніше розподіл праці, товарне виробництво, розквіт міст спонукали нові ідеї, пов'язані з простором (нездоровий інтерес до чужих територій, тобто експансіонізм, спроби створення об'єднаних імперій). В умовах панування уявлення про нерозривний зв'язок простору і Бога як кару розглядали просторову трансформацію, тобто переселення повсталого народу або, навпаки, десакралізацію території (переселення самого Бога). Так були покарані Ксерксом по-встанці-вавилоняни: зруйнували головний храм, а статую бога Мардука завезли до Персії. Такі просторові трансформації сприяли розвиткові уявлень людей про простір і час і оточуючий світ. В уявленнях про богів відбулось абстрагування від їх родової належності - це вже не майбутня "рідня", а володарі території і всього, що живе на ній.

Філософський зміст уявлень про простір зазнав тривалої і суперечливої еволюції. Деякі стародавні філософи розглядали простір як однорідну, нескінчену, нерухому порожнечу, заповнену атомами, субстанціями (Демокріт, Епікур). У науці Нового часу простір уявляли однорідною і нескінченою протяжністю. Класична механіка Ньютона привела до відриву простору від матерії, руху і часу. В концепції Ньютона абсолютний простір тлумачиться як нескінчена протяжність, яка містить у собі всю матерію і не залежить від будь-яких матеріальних процесів, а абсолютний час - як плинна безвідносно до всяких змін рівномірна подовженість, у якій все виникає і зникає. У нью-тоновській концепції простору і часу приписувались деякі суб-станційні ознаки - абсолютна самостійність і самодостатність існування; в той же час простір і час розглядались як порожнечі, субстанції, в котрих виникають всі тіла.

У релігійних і об'єктивно-ідеалістичних концепціях простір і час трактувались як утворені разом з матерією Богом або абсолютним духом. З точки зору теології до Бога поняття простору і часу неприйнятні, оскільки він існує за межами простору і часу у вічності. У суб'єктивно-ідеалістичних концепціях висувались еклектичні і внутрішньо суперечливі тлумачення простору і часу як апріорних форм чуттєвого споглядання (Кант) або як форм упорядкування комплексів відчуттів і дослідних даних, встановлення між ними функціональних залежностей (Берклі, Мах, позитивізм).

Простір - це форма буття матерії, яка характеризує її протяжність, структурність, співіснування і взаємодію елементів в усіх матеріальних системах. Поняття простору тісно пов'язано із структурністю матерії, її здатністю ділитися на частини. Дійсно, сама можливість виділити у будь-якому об'єкті складові частини дозволяє говорити про їх взаємне розташування, взаємну координацію, тобто говорити про простір.

Саме визначення простору має на увазі нерозривний зв'язок його з матеріальними об'єктами, оскільки він визначається як властивість цих об'єктів. Наприклад, абсолютної порожнечі, "чистого вакууму" без будь-якої матерії існувати не може. Навіть якби ми в уявному експерименті з-під деякого ковпака викачали все повітря, вилучили всі молекули (що реально неможливо), то й тоді там залишиться гравітаційне поле і так зване поле вакууму. Буде там також і "звичайне" електромагнітне поле, котре утворюється стінками ковпака, який має температуру, відмінну від абсолютного нуля (абсолютний нуль, як відомо, недосяжний). Ці поля не можна екранувати навіть в уявному експерименті.

Час - форма буття матерії, яка виявляє тривалість її існування, послідовність зміни станів у розвитку всіх матеріальних систем. Поняття часу нерозривно пов'язане з рухом (змінюваністю) матерії. Дійсно, змінюваність є зміна одного стану іншим, але саме ця зміна станів і дозволяє говорити про час. Так, уже у давні часи порівняння циклічних станів, повторень - зміна дня і ночі - з усіма іншими станами, з якими мала справу людина, привело до поняття часу і винаходу приладдя для виміру його проміжків.

Довго час уявлявся у вигляді якогось потоку, річки, яка рівномірно пронизує весь світ, несе на собі усі події. Звідси вираз - ріка часу, потік часу. Самий же час не залежить від будь-яких матеріальних процесів. Таке тлумачення одержало назву "абсолютного часу".

Історично склались два підходи до простору і часу. Перший може бути названий субстанціональною концепцією. Простір і час тлумачаться тут як щось самостійно існуюче поряд з матерією, як її порожня місткість. Простір - це чиста протяжність, а час - чиста тривалість, у які ніби то "занурені", "розміщені" матеріальні об'єкти. Таким чином, простір і час уявлялись як арена, на якій відбуваються різні події. Першим цей погляд висловив Демокріт, підкреслюючи, що існують атоми і порожнеча, а свій розвиток і завершення субстанціальна концепція одержала у Ньютона і у класичній фізиці в цілому.

Другий підхід можна назвати реляційною (від лат. геїайуііз -відносний) концепцією простору і часу. Намітки її можна виявити ще у Арістотеля, але вперше з усією чіткістю вона сформульована Г. Ляйбніцем. З точки зору реля-ційної концепції, простір і час - не особливі субстанціальні сутності, а форми існування матеріальних об'єктів. Простір виявляє співіснування об'єктів, час - послідовність їх станів. Реляційна концепція у філософському плані була сприйнята і розвинута діалектичним матеріалізмом, а у природничо-науковому плані - релятивістською фізикою і у наш час найбільш повно відповідає рівню розвитку природознавства.

Субстанційна і реляційна концепції не пов'язані однозначно з матеріалізмом і ідеалізмом. Тут можливі будь-які комбінації. Зокрема, Ляйбніц намагався використовувати розроблену ним реляційну концепцію для боротьби проти субстанційної концепції Ньютона, яка виявляла точку зору метафізичного матеріалізму. Однак це не повинно приводити до оцінки самої ре-ляційної концепції як ідеалістичної.

Існують дві концепції часу: динамічна і статична.

Згідно з динамічною концепцією, існують події тільки теперішнього часу, минулого буття немає, воно лише залишило свої сліди в теперішньому і пішло в небуття. Майбутні події не існують взагалі, є тільки їхні передумови. Тому є минуле, теперішнє і майбутнє.

Згідно зі статичною концепцією, не існує поділу на минуле, теперішнє, майбутнє. Всі вони існують реально одночасно.

Різниця між ними обумовлена не об'єктивними характеристиками, а властивостями нашої свідомості, яка рухається по світовій лінії.

До загальних властивостей простору і часу відносяться: об'єктивність і незалежність від свідомості людини; їх абсолютність як атрибутів матерії; нерозривний зв'язок часу і простору між собою, а також з рухом матерії; залежність від структурних відносин і процесів розвитку у матеріальних системах; єдність перервного і неперервного у їх структурі; кількісна і якісна нескінченність. Крім того, розрізняють метричні (тобто пов'язані з вимірюваннями) і топологічні (наприклад, зв'язність, симетрія простору і неперервність, одномірність. незворотність часу) властивості простору і часу.

Поряд з єдиними характеристиками, притаманними як простору, так і часу, для них характерні деякі особливості. До загальних властивостей простору відносяться перш за все протяжність, яка означає рядопокладання і співіснування різних елементів (крапок, відрізків, об'ємів тощо), можливість додавання до кожного даного елементу деякого наступного елементу або можливість зменшення числа елементів. Протяжною можна вважати будь-яку систему, у котрій можливі зміни характеру зв'язків і взаємодій складових елементів, їх чисельності, взаємного розташування і якісних особливостей. А тому саме протяжність тісно пов'язана зі структурністю.

Дата добавления: 2014-12-16