ЛИЧНОСТЬ 2 страница

359

• средством поддержания социального престижа;

• средством достижения социального престижа;

• средством проявления индивидуальности.

Мода существует не только на одежду, но и на стиль поведения, социальные предпочтения, манеры и т.д. Изменение моды отнюдь не всегда является изменением в нужном направлении.

Например, сегодня зачастую российские мужчины придерживаются направления моды, которое подчеркивает грубую силу, атлетизм и предпочитают темную цветовую гамму. А ведь это стиль, которого придерживаются мафиозные круги Не является ли подобная мода своеобразным свидетельством того, кто сегодня в нашей стране пользуется наибольшим престижем?

Глава XVI. Основные структурные элементы культуры. Социально-исторические системы представлений о мире: миф — религия — идеология

Итак, человечество исторически выработало и сегодня исполь­зует традиционно-шаблонный и ценностно-нормативный тип со­циальной регуляции. Но как регулирует свое поведение человек, что он принимает во внимание, из чего исходит, как обосновывает свои намерения, мотивы и т.д. — все это зависит от сложившегося у него мироощущения, мировоззрения, которое позволяет ему по­знавать, осмысливать мир. Мир может восприниматься зеркально-эмоционально, как своеобразный «сон наяву» (так назвал миф из­вестный социолог религии Р. Белла), чувственно насыщенный, фрагментарный, скользящий по поверхности взгляд на окружаю­щую действительность. В другом случае человек стремится проник­нуть за внешнюю оболочку событий, явлений, определить главное и второстепенное, установить, что он может и не может изменить. Формируются соответствующие типы регуляции поведения. Так, «сон наяву» вынуждает действовать шаблонно, мало осознавая, почему надо делать так, а не иначе.

Человечество исторически выработало и использует сегодня сле­дующие системы (картины) представлений о мире, его восприя­тия и объяснения: миф, религия и идеология.

Анализ этих систем обоснования социального поведения позво­ляет углубить понимание социокультурной организации социаль­ной жизни.

360

§ 1. Специфика мифологического обоснования социального поведения

МИФ как Первой собственно человеческой формой ори-

социальное ентации человека среди себе подобных была ми-

ЯВЛЕНИЕ фология. Она представляет интерес для многих

наук — философии, истории, этнографии, куль­турологии, психологии, эстетики и др. Социология изучает миф с учетом своих научно-познавательных интересов — понять, как ре­гулируется общество.

Мифы, легенды, сказания, былины — это памятники мифоло­гического восприятия и объяснения мира. Этот мир удивительно полнокровен, осязаем, возвышен и в то же время привычен; он наполнен героями и злыми духами, элементы будничной реально­сти здесь сочетаются с необычным, сверхъестественным, магичес­ким волшебством.

Общепризнанно (начиная, пожалуй, с В. Вундта), что мифы создаются на основе аффектации. А.Ф. Лосев, один из самых глубо­ких исследователей духовной культуры, подчеркивает, продолжая эту мысль: «Чтобы создать миф, меньше всего надо употреблять интеллектуальные усилия»*.

Рационально-интеллектуальные усилия в мифе минимизирова­ны, носят элементарный характер. «Общая черта этого (мифологи­ческого. — А.Э.) мышления — значение для него аналогии в ее наи­более действенной форме, в форме уподобления... Источник мифо­логического мышления — символически рационализированная ма­гия, полностью основанная на применении этого метода»**. В этой «наивысшей по своей полнокровности и эмоциональной напряжен­ности реальности», по выражению А.Ф. Лосева, понимание мира конкретно, фрагментарно-ситуативно.

Минимизированность рационально-интеллектуальной составля­ющей не дает мифологии возможность сделать главной опорой мышления анализ всеобщих, неодолимых социальных связей. Ми­фология апеллирует не к выявлению общих тенденций, закона, общих правил, господствующих в природе и обществе, не к причине, а к конкретно-образному, конкретно-чувственному, эмоциональному восприятию. Причинно-следственные связи еще не улавливаются. В мифах, сказаниях, легендах пересказывается череда событии — не более; непонятно, что от чего зависит, что на что способно

* Лосев А Ф. Диалектика мифа В кн Философия Мифология Культура. — М, 1991, с 25

** Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ) В кн ■ Из­бранное Образ общества — М, 1994, с 84—85.

влиять, нет деления на зависимое и независимое, неодолимое. Все, что непонятно в пределах подобной картины мира, что не может быть осмыслено, усмотрено сразу же в личном опыте, личных на­блюдениях, приобретает сверхъестественное, фантастическое опи­сание. В этой ситуации вполне естественна шаблонно-автоматичес­кая ориентация и регуляция. Человек, не понимая сути происходя­щего, вынужден повторять те процедуры, которые были отобраны и проверены предками как безопасные, надежные (хотя, может быть, и не самые эффективные).

Преимущественно аффективное восприятие и объяснение мира, при котором главная интеллектуальная процедура — аналогия, по­рождает еще одну специфику мифологии — неумение выделить глав­ное, важное и менее важное. Нет иерархии значений, деления на то, что не зависит от человека (потусторонний мир), и на мир, с кото­рым он реально сталкивается. Точнее, существует лишь «посюсто­ронний» мир. Люди, черти, демоны, духи — все живут и действуют в этом мире, они такие же, как и люди.

«Антропоморфизированные боги и демоны обладают лишь отно­сительным качественным превосходством по сравнению с челове­ком. Их страсти так же безмерны, как страсти сильных людей, и так же безмерна их жажда наслаждений. Но они не всеведущи и не все­могущи — в противном случае их не могло бы быть много — и не обязательно вечны (в Вавилоне, у древних германцев), они только могут продлить свое славное существование магической едой или напитком... подобно тому, как волшебное снадобье лекаря может продлить человеческую жизнь»*. Не случайно, сверхъестественное (боги, духи, демоны) наделяется гиперболизированными челове­ческими способностями: это супергерой, суперчеловек. Сверхъесте­ственное в мифологии оказывается всего лишь гиперчеловеческим.

Миф — это социокультурный феномен, выполняющий регуля­тивную, интегративную и социализационную функции в обществе, в том числе и современном.

Еще Э. Дюркгейм, анализируя тотемизм, распространенный у авст­ралийских аборигенов, отмечал, что тотемный медведь, волк и т.д. — это выраженный в сверхъестественной форме символ самой соци­альной общности, средство объединения всех членов общины в еди­ное целое. Наличие обожествленного общего предка, наделенного мифопоэтизированными способностями, становится исходным и решающим средством выделения этой общины, формирования соб­ственного отличия, «Мы — сознания»**.

* Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ), с 102. ** См/ Дюркгейм Э Элементарные формы религиозной жизни Тотемическая система в Австралии. В кн ■ Социология религии: классические подходы Хре­стоматия.— М., 1994

362

Итак, миф — это яркая, чувственно насыщенная картина мира, способствующая очень ограниченному, неглубокому его понима­нию, но характеризующаяся высокой эмоциональной достоверно­стью, правдоподобием.

_МИф В современном обществе миф, соседствуя с бо-

в современном ^лее рационализированными, осмысленными кар-
обществе тинами мира, продолжает играть немалое значе-

ние в жизни людей. В каждом обществе существу­ет своя мифологически-эмоциональная картина мира, которая со­ставляет образно-мифологическую основу его духовной жизни.

Миф о героическом советском народе — это был не просто лозунг, но определенное видение своего народа, его истории, миссии. И, надо сказать, этот мифологический образ «работал», и довольно успешно, сплачивая советских людей, вызывая у них чувство эти­ческого превосходства, уважение к собственной истории.

В создании мифопоэтического восприятия в современном мире большую роль играют искусство, средства массовой информации, в особенности кино и телевидение.

Воздействуя на эмоциональный мир людей, формируя у них сугубо чувственное восприятие, современное кино, телевидение, литерату­ра руководствуются достаточно осмысленными целями и задача­ми. Поэтому миф в современном обществе, воплощенный в кино­фильм или книгу, всегда содержит те или иные рациональные (по­литические, нравственные и др.) установки и расчеты.

Нельзя забывать и о рекламе, которая стала сегодня одним из главных средств формирования мифологического восприятия жиз­ни, в частности материальных стандартов потребления. В этом слу­чае реализуются экономические установки и расчеты. Тем самым выявляется существенное обстоятельство: миф в современном об­ществе лишь внешне слаборационализирован — по сути он реали­зует определенные экономические, политические, нравственные установки, интересы.

Вместе с тем употребление слова «миф» в современном обще­стве нередко означает ложную, правдоподобную, но не истинную картину мира. С этим можно согласиться, если речь идет о мифах, «рассыпающихся в прах» при их рационально-интеллектуальной проверке на достоверность. Но нельзя считать, что мифология в современном обществе объединяет лишь надуманные, ложные мифы. Признавая особую роль эмоционально-чувственного (а не только рационального) восприятия мира, мы не можем не осознавать роль мифопоэтического, может быть, несколько возвышенного, воспри­ятия в жизнедеятельности современного общества.

Современный человек, наделенный не только разумом, но и чувствами и эмоциями, не может (и не должен) быть лишенным

363

мифопоэтического осознания мира. Однако главное в том, являет­ся ли мифологическое восприятие мира дополняющим моментом в его ориентации в современном обществе или доминирующим, по­скольку стратегически важная линия поведения человека должна быть рациональной и осмысленной.

Мифологическое сознание — колыбель духовной жизни челове­чества. Это прекрасный, но все-таки «сон наяву». И судьба челове­чества коренным образом зависела оттого, сможет ли оно развеять этот сон, сформировать иную картину восприятия и обьяснения мира.

Миф разрушался под натиском нескольких основных факторов. Во-первых, под воздействием интеллектуально-логических способ­ностей человека — развития письменности, возникновения науч­ных знаний (астрономии, медицины, математики), которые ранее были аккумулированы в храмах и составляли, как правило, моно­полию жрецов.

Во-вторых (и это особо важно), в результате усложнения соци­альной жизни: усложнялись взаимодействия людей, что требовало перехода от шаблонной малоосмысленной, автоматической регу­ляции к регуляции осмысленной, ориентирующей на всеобщие (эти­ческие) принципы.

М. Вебер очень точно заметил, что в греческой мифологии богиня правосудия Фемида, как и подобные боги в мифологических пред­ставлениях других народов, не была самой сильной и важной. «Эти­ческие притязания к богам растут со следующими моментами:

1) с ростом власти, с ростом притязаний к качеству правосудия;

2) с ростом рационального постижения мировых процессов...;

3) с ростом регламентации все новых типов человеческих отноше­
ний посредством... правил и зависимости людей от их соблюде­
ния;

4) особенно с ростом социального и экономического значения
надежности слова, данного другом, вассалом, должностным лицом,
партнером по обмену...*

Кроме того, и это в-третьих, в результате усложнения социаль­ной жизни углублялась социальная дифференциация, которая усиливала социальное различие между людьми, а это вело к иерар­хии, неравенству, а также к индивидуальному различению людей в общине, выделению личности, имеющей особые, дифференциро­ванные интересы, из общины.

Таким образом, человек и интеллектуально был готов жить бо­лее разумно, рационально. И реальная практика социальных взаи-

* Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ), с 104. 364

модействий наталкивалась на бредовость, «иллюзорность» подоб­ных регуляторов поведения.

§ 2. Особенности и социально-историческая роль религии

Примерно с VIII по II в. до н.э. произошел важнейший перево­рот в духовной жизни человечества* — формирование качественно иной, религиозной системы представлений о мире.

Это не только предопределило магистральные пути развития отдельных народов, цивилизаций — думается, формирование у не­которых народов (но не у всех) религиозных представлений сдела­ло возможным то развитие человечества, его цивилизации, кото­рого оно достигло. Иными словами, не изобретя религию, человек не достиг бы высших ступеней общественного развития. религия и МИФ Рассмотрим особенности зрелой религии, ее от­личие от мифологических представлений о мире.

Общий знаменатель отличий и всего развития социально-исто­рических систем представлений о мире впервые сформулировали в социологии О. Конт и Э. Дюркгейм. Так, Э. Дюркгейм отмечает, что «цивилизация имеет тенденцию стать рациональнее и логичнее»**. М. Вебер превращает этот тезис в важнейшее положение своей со­циологической концепции — учение о нарастающей рационально­сти. Религия представляет собой важнейший, если не решающий, этап рационализации человеческих представлений о мире, а зна­чит, и рационализации человеческих взаимоотношений в мире. «Ра­ционализация проявляется в том, что деятельность индивидов ха­рактеризуется выбором все более адекватных методов, средств, путей достижения определенных целей и знаменует тем самым новую сту­пень свободы человека — свободы от мистики случая, от магии, т.е. нефункциональных средств в стремлении к целям»***. Религия — это этап на пути человека от «сна наяву» к целерациональной сис­теме представлений о мире, его «расколдовыванию», по выраже­нию М. Вебера, к рационализации мира.

Рационализация религией человеческих представлений о мире проявляется в следующем.

• Не умея еще обьяснить казуально доподлинно мир, обще­ство, его основные связи, иерархии, принципы взаимодействия, но осознавая их неодолимость, необходимость, независимость от

* Вслед за К Ясперсом этот период в современной социальной науке называ­ют осевым временем.

** Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. Метод социологии, с 271. *** Гараджа В.И. Социология религии. — М., 1996, с. 36

365

конкретных людей, религия четко делит мир на посюсторонний, зависимый от людей, данный им непосредственно в их ощущени­ях, и потусторонний, божественный, священный, где господству­ют независимые от людей Бог, Закон. Происходит раздвоение мира, придание потустороннему миру силы священного, требующего не­пререкаемого поклонения. Боги из мифологических сверхчелове-ков в религии преобразуются в идеальных, непогрешимых, обла­дающих пререгативой на абсолютную истину, святость логические (неодушевленные) конструкции, воплощающие в себе неодоли­мую логику явлений. Они вершители судеб, они судьи, наставники. Независимое от конкретных людей в религии нередко выступает в виде сверхъестественного, получает непререкаемый статус высше­го поклонения — «священного», «сакрального».

• Религия особым образом организует взаимодействие отдель­
ного человека с Богом и Святым Законом, Высшим Разумом. Ос­
лабляется его связь не только с природой, но и с общиной, инди­
вид превращается из автомата, повторявшего общинные шаблоны,
в человека, самостоятельно и ответственно регулирующего свое по­
ведение, апеллируя к Богу.

Религия предлагает каждому глубоко личностную регуляцию по­ведения через спасение души как следование особым всеобщим (ценностным) принципам этого священного мира.

Человек сам организует свою жизнь, благодаря чему достигает этического совершенства и благополучия. Он сам принимает реше­ние, осмысливает его, сопоставляет. Главное во взаимоотношении с Богом — этическое воздаяние, главный регулятивный механизм религии: через этические, признаваемые каждым как божествен­ные, священные требования линностно регулировать социальное поведение каждого, регулировать посредством совести, понятий долга, чести, ответственности.

И в этом великий смысл религии. Освятив, назвав божествен­ным то, что носит необходимый, независимый от людей и пока необъяснимый характер, религия обеспечивает личностную регу­ляцию поведения в социуме, преодолевает принцип полуживотной «стадности», преимущественно аффективно-малоосмысленной ре­гуляции на основе шаблонов.

• Религия организует жизнь не ситуативно-конкретно, а на ос­
нове устойчивых критериев, всеобщих (абстрактных) принципов о
должном, благе. Основу религиозной мотивации составляют обоб­
щенные понятия, формулы взаимодействия человека с другими
людьми. Религия связана с объяснением и регулированием поведе­
ния человека на основе трактовки «предельных конечных условий
человеческого существования» (термин, употребляемый М. Вебе-
ром, Т. Парсонсом и др.) — жизнь, смерть, смысл жизни. Эта ори-

366

енТация не конкретная, не ситуативная, а ценностно-этическая, обобщенно-абстрактная. Религия наделила жизнь человека ценнос­тями как всеобщими критериями, породила ценностно-осмыслен­ную регуляцию поведения.

Итак, религия, во-первых, «оторвала» проявлявшиеся в тысячах ситуациях определенные предпочтительные варианты связей от ситуации и конкретики, придав им характер абстрактных, обоб­щенных представлений о том, как следует жить, что ценить в жиз­ни; во-вторых, «освятила» эти обобщенные представления, заста­вив людей выполнять их не под страхом мести со стороны духов, а в силу совести, чувства долга; в-третьих, религия тем самым дала индивиду шанс самостоятельно соотносить себя с этими священ­ными ценностями, сопоставлять, взвешивать, выбирать.

• Существенным моментом является иерархия ценностей, норм регуляции поведения. Религия вырабатывает представления об осо­бо ценном и менее важном. Это придает социальной регуляции поведения достаточную гибкость, преодолевает однозначность, прямолинейность поведения «мифологического» человека, приво­дит к иерархизации санкций — возникает система санкций, разли­чающихся по интенсивности своего карательного и поощрительно­го воздействия*.

Эти черты, на наш взгляд, дают представление о религиозной системе представлений как идеальном типе, знаменующем важный этап процесса рационализации мотивационной деятельности чело­века**.

Конечно, данная рационализация носит исторический харак­тер, она не абсолютна, но религия более рационально, чем мифо­логия, организует духовную жизнь общества, личности.

Ориентация на обобщенные, абстрактные (а не конкретно-си­туативные) принципы, предполагающие активную мыслительно-интеллектуальную деятельность индивида, его личный, осознан­ный выбор, иерархизация значений, ценностей и санкций — все это крупный шаг вперед не только в области интеллектуального развития духовной жизни личности и общества, но и в области совершенствования практики социальных взаимодействий, пере­хода к ценностно-осмысленной регуляции поведения со всеми ее преимуществами.

* Подобная иерархизация в значительной степени плод интеллектуальных уп­ражнений священников, богословов, специально занимавшихся подобной ум­ственной деятельностью

** Вот почему не совсем верно было бы мифиологические верования называть религиозными, хотя подобное смешение носит постоянный характер, в том числе в науке Нередко мифологические верования называют архаическими религи­ями, элементарными формами-религии

367

Если бы человечество не придумало религию, оно вряд ли выш­ло из своего первобытного состояния. Благодаря религии был со­здан удивительно гибкий для своего времени механизм социальной регуляции.

Однако религия сохраняет необъяснимое, иррациональное, по­
тому что, как и мифология, неспособна эмпирически достоверно
доказать, обосновать необходимость следовать определенной логи­
ке социальных взаимодействий. Поэтому она вынуждена прибег­
нуть к утверждению священного как высшего, принимаего на веру.
К тому же религия во многом представляет собой качественное
развитие мифологического (мистицизм, ритуалы, обрядность, жер­
твоприношения и т.д.). Очищение религии (в которой главное —
служение этическим принципам, этическое воздаяние за подобное
служение) от мифологического (языческого), от ритуально-чув­
ственной мишуры, обрядности, жертвоприношения, языческого
понимания греховного как некоего табу, представлений о Боге как
эмоционально-чувственно осязаемом живом существе является ос­
новным направлением развития самой религии.
РЕЛИГИЯ КАК Общесоциологический анализ религии пред-

социальное полагает анализ двух моментов:

ЯВЛЕНИЕ • выявление ее неизменной, инвариантной

сущности. В.М. Гараджа называет это субстанци­ональным определением религии, имея в виду, что субстан­ция в философском понимании — сущность, то, что со­ставляет основу*;

• выявление функции религии, ее последствий для социоло­га — функциональный анализ религии как социального фе­номена.

Попробуем вкратце рассмотреть субстанциональные и функци­ональные аспекты религии.

Прежде всего подчеркнем, что религия (если даже остановиться только на мировых религиях) — крайне многоликое явление. К ми­ровым религиям М. Вебер относил «пять религиозных или религи­озно обусловленных систем регламентации жизни, число сторон­ников которых особенно велико: религиозная этика конфуциан­ства, индуизма, буддизма, христианства и ислама. К ним следует отнести в качестве шестой религии иудаизм, потому что в нем со­держатся решающие исторические предпосылки для понимания двух последних из названных мировых религий...»**.

* Гараджа В.И. Социология религии, с. 36.

** Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий. В кн.: Избранное. Образ

общества — М., 1994, с. 43.

368

Общепринято (в нашей стране) идентифицировать религию со сверхъестественным, фантастическим. Вера в сверхъестественное, мистическое, чудо ощутимо проявляется в христианстве (непороч­ное зачатие, Воскресение, Богоявление и т.д.). «Однако на протя­жении веков в нем была выработана изощренная система рацио­нального обоснования веры, что сильно уменьшала объем допус­каемого сверхъестественного начала»*. Сверхъестественное в буд­дизме же проявляется гораздо слабее, лишь на низшем уровне мас­сового культа. Что же касается конфуцианства, то оно в принципе требует отказа, недопущения необъяснимых чудес и разумного обо­снования социальных порядков и морали.

Если в христианстве и исламе есть Бог как некое сверхъесте­ственное явление, то буддизм — это религия без Бога, Будда — это реальное историческое лицо. Конфуцианство создано конкретным ученым.

Единобожие тоже не является особенностью мировых религий.

Так, в странах Дальнего Востока, особенно в Японии, отмечается переплетение религий — конфуцианства, буддизма и даосизма, — которое на протяжении веков сложилось в органичную систему, отводящую каждому компоненту соответствующее место. Так, в Японии свадьбу могут праздновать под сводом храма одной ре­лигии, а инициацию мужчин — в рамках другой религиозной тра­диции.

Общим для всех мировых религий, т.е. субстанционными черта­ми религии, является следующее:

• утверждение конечных смыслов человеческого существова­
ния как системы иерархизированных ценностей;

• утверждение их как священных, непререкаемых, требующих
эмоционального (харизматического) поклонения, подчинения;

' • утверждение, что человек получает этическое воздаяние, суть которого в психологическом поощрении и спасении (все мировые религии — религии спасения). «Спасение выступа­ет как конечная цель религиозных усилий человека и выс­шее дарение со стороны Бога»**.

Если проанализировать эти общие моменты, можно обнаружить, что собственно религиозное заключается в признании священного и спасения как механизма религиозной регуляции социального пове­дения личности. Иначе говоря, религия — это система ценностно обоснованной регуляции личности (посредством утверждения ко­нечных истин бытия), признаваемая священной и выступающая в форме спасения (как самосовершенствования) личности.

* Ерасов Б С Социальная культурология Ч. 1. — М., 1994, с. 178—179.

** См.- Ерасов Б.С Указ, соч., с. 184—186; Ч. И, с. 28—41, а также¹ Аверинцев С.

Спасение. В кн.: Философская энциклопедия. — М., 1970. Т. 5, с. 107.

369

религия КАК Но религия существует не только как система

СОЦИАЛЬНЫЙ представлений, восприятия и объяснения мира.

ИНСТИТУТ

Сила и значимость религии в жизни общества потому столь велика, что религия, точнее, рели­гиозная практика, функционирует как важнейший социальный ин­ститут, обеспечивающий соответствующее поведение людей. Бла­годаря институализации религия превратилась в могучий элемент социокультурной организации общественной жизни, сыграв огром­ную роль в развитии человечества.

Основными элементами религии как институализированной си­стемы являются:

• религиозные символы, идеи, трактаты, догматы, учения,
зафиксированные в Священном Писании, Торе, Коране,
боддисатвах и т.д.;

• культ, эмоционально поддерживающий привязанность ве­
рующего к данной религии, вырабатывающий в нем рели­
гиозные чувства: храмовые службы, молитвы, праздники,
обряды, ритуалы;

• организация взаимодействий людей по поводу религиозной
практики — церковь (что особенно важно). Последняя орга­
низует, координирует, контролирует религиозную деятель­
ность всех приверженцев данной религии, проводя четкое
статусно-ролевое размежевание между служителями куль­
та, священниками, отправляющими религиозно-культовую
и идейно-религиозную деятельность, и мирянами, т.е. про­
стыми, грешными людьми, ищущими пути спасения с по­
мощью священников.

Клир, священники являются представителями Бога, они трактуют, углубляют учения, организуют культовую службу, интерпретируют религию, оценивают поступки мирян с точки зрения религиозной этики, наставляют их на «путь истинный». Сам клир иерархически, как правило, организован: есть рядовые священнослужители, кото­рые непосредственно организуют религиозную практику мирян, прихода, религиозной общины; есть высшие иерархи церкви — епис­копы, кардиналы, папа, патриарх, шейх, аятоллы, которые осуществ­ляют руководство. Как видим, религия с помощью церкви оказыва­ется хорошо институализированной, иерархизированной системой солидарных взаимодействий.

В основе церковной организации как института лежит матрица «па-стырь-паства», предполагающая у пастыря — знания, религиозную компетентность, этическое превосходство, а у паствы — послуша­ние и готовность внимать слову пастыря. Основная форма взаимо­действия — это духовное влияние пастыря на основе авторитета религии, церкви, который подчас достигает характера духовной вла­сти, требующей безоговорочного следования указаниям клира. Сан­кции, принятые в этом социальном институте, касаются духовной

370

жизни людей, но их сила зависит от взаимоотношений церкви и государства: на пике авторитета церкви в государстве наивысшей санкцией был суд инквизиции, сегодня санкциями являются пори­цание, предание анафеме, отлучение от церкви и т.д.

Церковь, объединяя сторонников одной религии в единую со­циальную группу, является важной социальной организацией в любом обществе. Отсюда следует необходимость государственно-правового регулирования деятельности церкви, она неизбежно имеет определенные официальные отношения с государством, признает­ся им и пользуется уважением.

Итак, члены общества, разделяющие единую религиозную сис­тему представлений о мире, благодаря институализации религиоз­ной практики путем создания церковной организации, выделения священников и мирян, клира и церковной общины, превращаются в хорошо организованную групповую общность. Приобретя свой­ство социального института, религия с помощью церкви, священ­нослужителей, прихода оказалась способной помочь каждому че­ловеку (царю и крестьянину, вельможе и торговцу) войти в мир божий, контролировать его поведение, воспитывать в богоугодном духе. Религия наделяла человека пониманием конечных истин бы­тия, поэтому в ней нуждался (ей был подвластен) каждый, неза­висимо от сословия, места в обществе. Тем самым религия факти­чески формировала базовые представления людей, составляла со­циокультурную духовную первооснову функционирования всех сло­ев общества — первооснову, но не более.

Культура того или иного общества не определяется лишь его рели­гиозной первоосновой. «Не существовало... этики, которая была бы только религиозно детерминирована. Совершенно очевидно, что она в значительной мере обладает чисто автономной закономер­ностью, основанной на определенных географических и историчес­ких особенностях... Однако несомненно, что одним из детерминан­тов... этики — именно только одним — является религиозная обу­словленность жизненного поведения»*. Это касается как полити­ческой, так и хозяйственной этики, справедливо как для католичес­ких, так и для православных народов, для мусульман и для иудеев, как справедливо и то обстоятельство, что во всех случаях религия составляла духовную базу того или иного народа.

Дата добавления: 2014-11-29