Православие

Брак.

7. Священство. Это таинство рукоположения в церковный сан, осуществляемое епископами.

С христианской точки зрения принято различать таинство и обряд. Первое имеет божественное происхождение и связано с внутренней духовно-нравствен­ной жизнью человека. У обряда — церковное происхождение, и он направлен на жизнь и деятельность человека в реальном мире и обществе.

История становления христианской церкви:

Вначале христиане, гонимые властями Римской империи, собирались для своих молитв тайно, под покровом ночи (в память об этом в православной церкви служится Всенощная, т.е. богослужение, которое длилось в древности «всю ночь»). Складывались тексты молитв и песнопений, утверждался единый порядок хода богослужений. Авторами текстов и последовательности важнейших служб выступали, как называют их христиане, Отцы церкви — наиболее авторитетные и заслуженные ее устроители и святые. Среди них Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и др. Они пережили доносы, гонения, странствия, но не только сохранили и укрепили веру, но и заложили основы современной хри­стианской церкви. Были созданы тексты и сценарии главной службы христиан­ской церкви — литургии (с гр. богослужение), которая у католиков называется мессой. Для осуществления богослужений в церкви появились диаконы (букв. служители), епископы (букв. «сверху смотрящие "»), т.е. начала вырисовываться система христианской церковной иерархии (букв. с гр. священной вла сти). Со вре­менем в христианской церкви установились три степени священства: епископат, пресвитерство (пресвитер – «старейший») и дьяконство, сохранившиеся у пра­вославных и католиков по сей день. К концу III в иерархия усложняется. Среди епископов выделились 5 церковных иерархов наиболее крупных, а также экономиче­ски и политически сильных областей и провинций. Их называли папами (греч. «паппас» – «отец»), митрополитами (от греческого “metropolites” — человек из главного города) и патриархами. Со временем наиболее могущественными и влиятельными стали Римский папа и Константинопольский патриарх.

В первые века христианства зародилось и христианское монашество (от гр. «монос» - «один», «монастырь» - букв. «уединенное жилище»). Находились люди, которые по примеру апостолов отрекались от земных благ, служа делу рас­пространения новой веры. Путь монашества — это путь не для всех, а только для стремящихся к высшей святости и имеющих внутренние силы для ее достижения.

Появление монашества относится к IV в., когда некоторые христиане стали удаляться от мира, превращаясь в пустынников, отшельников. Монахами были многие учителя и Отцы церкви. Один из знаменитых отшельников — старец Ан­тоний Великий — жил в Египте в III—IV вв. Он раздал свое имущество и ушел в пустыню, где боролся с искушавшими его демонами, являвшимися в виде диких животных. Прожил Антоний более ста лет. Постепенно возникла и идея коллек­тивного общего жития монахов. Основателем общежитийного монашества был Пахомий, также прозванный Великим. Он создал первый устав коллективной мо­нашеской жизни.

В IV в. н.э. огромная Римская империя распалась на две части: Западную и Восточную (Византию). Окончательное разделение произошло в 395 г., однако упадок западной части государства и столицы — Рима начал ощущаться гораздо раньше. История Византии, как вы знаете, имела длинное продолжение (до завое­вания ее турками – османами в 1453 г.), а Западная Римская империя пала под ударами варваров в 476 г. Постепенно враждебное отношение римских императо­ров к христианству стало меняться. Появлялось постепенное осознание новой веры и, что немаловажно, власти увидели в христианстве могучую силу, которую можно поставить себе на службу. Из гонимой христианская церковь превратилась в наиболее авторитетную, господствующую и государственную. Решительный шаг сделал в этом направлении римский император Константин Великий (285—337 гг.). (Большое влияние оказала на Константина его мать Елена. Как расска­зывает ее житие, она сочувствовала христианам, совершила поездку в Пале­стину, разыскала Гроб Господень и Крест, на котором был распят Иисус Хри­стос (в память об этом отмечается праздник Воздвижения Креста Господня). За это Елена была причислена к лику святых.) Константин издал в 313 г. знаме­нитый Миланский эдикт, уравнивавший в правах христианство и другие рели­гии.

V В православии Константин причислен к лику святых как равно­апостольный (т.е. равный по значению апостолам), в ка­толичестве он очень уважаем, но не считается святым.

Фактически после правления Константина, при императоре Юлиане (332—363 гг.), несмотря на временную утрату своего влияния (Юлиан пытался рестав­рировать дохристианскую национальную языческую римскую религию, за что получил от христиан прозвище «отступник»), христианство утвердилось в каче­стве государственной религии Римской империи, а Византия стала оплотом вос­точного христианства.

С этого времени церковь как организация приобретает относительную само­стоятельность и становится обладателем особых интересов по отношению как к верующим, так и государству. Одной из важнейших целей церковной организа­ции становится поддержание и воспроизводство целостности и устойчиво­сти самого института церкви.

История Вселенских соборов христианской Церкви:

Важнейшим принципом жизни раннехристианской церкви был принцип со­борности, т.е. принцип свободного «собирания» множества людей в единый цер­ковный организм. Истоки этой формы восходят к так называемому Апостоль­скому собору (состоявшемуся в Иерусалиме около 49 г. н.э.). Позднее, начиная со второй половины II в., в практику вошли поместные соборы, на которые съезжа­лись представители клира и мирян какой-либо области или провинции (а также ряда областей) для решения наболевших церковных вопросов. С прекращением гонений на христиан, соборная форма решения этих вопросов достигает полного своего развития. Царствование Константина Великого положило начало Вселен­ским соборам, созываемым для решения наиболее важных догматических и ка­нонических (церковно-юридических) проблем, касающихся всего христианского мира.

Вселенские соборы собирались в течение IV—XI вв. На них съезжались представители высшего духовенства, делегированные своими церковными общи­нами. Дальнейшие церковные соборы, начиная с восьмого, происходили в обста­новке разногласий между восточной и западной ветвями христианской церкви. После окончательного раскола церковные соборы были уже не всеобщими и со­зывались только католической церковью (хотя католики считают их вселен­скими).

Первый Вселенский собор состоялся в г. Никея и называется Никейским (325 г.) по инициативе и под председательством императора Константина. Централь­ной темой собора была полемика с александрийским епископом Арием (256—336) и его последователями - арианами. Арий утверждал, что Бог-Сын не едино­сущен Богу-Отцу. Никейский собор осудил учение Ария. Собор установил пони­мание догмата, в соответствии с которым Бог определяется как единство трех лиц (ипостасей), где Сын вечно рождающийся от Отца, единосущен Отцу, есть истинный Бог и самостоятельная личность.

После Никейского собора остался невыясненным вопрос относительно боже­ственности Святого Духа. Поэтому император Феодосий созывает в 381 г. второй Вселенский собор – Константинопольский. На Константинопольском соборе была принята новая редакция Никейского Символа Веры, в частности было ре­шено считать Святой Дух исходящим от Бога. Святой Дух стал полноправной со­ставляющей Святой Троицы. (Святая Троица = Бог-Отец + Бог-Сын + Святой Дух). Арианство стало считаться еретическим учением, т.е. неканоническим, не­правильным, отвергаемым большей частью Церкви и ложным по отношению к официальному учению и канону. В итоге появился т.н. Никео-Царьградский Символ веры (краткое изложение основных догматов) – первый догмат христи­анства, который и по сей день признается православными и протестантскими Церквами. Католическая Церковь имеет расхождение с этим Символом веры.

Никео – Царьградский Символ веры:

Христиане, согласно Символу веры, состоящему из 12 членов (частей), верят:

1. В Единого Бога-Отца, Вседержителя, Творца Неба и Земли.

2. В Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рожденного от Бога-Отца (подобно лучу от солнца) и единосущного Отца (т.е. одной природы, одного су­щества с Богом-Отцом).

3. В то, что Иисус Христос воплотился (принял человеческое тело) от Духа Святого и девы Марии и пришел на Землю ради спасения всех людей.

4. В то, что Иисус был распят при Пилате, страдал и умер как человек и был по­гребен. Иисус принял страдание за всех людей, за их грехи.

5—6. В то, что Христос воскрес на третий день, а затем вознесся на небеса. Он имеет равное могущество и славу с Богом-Отцом.

7. В то, что Иисус придет на Землю второй раз, чтобы судить живых и мерт­вых, которые воскреснут.

8. В Духа Святого, который исходит от Бога-Отца и достоин такого же покло­нения и славы, как Бог-Отец.

9. В Единую, Святую (освященную Христом, несущую божественную благо­дать), Соборную (составленную из свободных личностей — людей всех времен и народов), Апостольскую (сохраняющую преемственность от апостолов) Церковь.

10. В таинство крещения и оставление грехов.

11. В будущее Воскресение мертвых.

12. В вечную жизнь после второго пришествия Христа и Страшного суда.

Помимо вопросов о тождественности Божеству Лиц Троицы, встали вопросы о том, что означает «человеческое» в Иисусе Христе, как нужно понимать соеди­нение Божества и человечества в нем.

На третьем Вселенском соборе – Ефесском (431 г.) – прозвучала критика взглядов константинопольского патриарха Нестория и его последователей – не­сториан – которые призывали четко разделять в Христе человеческое и божест­венное, считая божественное в Христе – главным. Но победила точка зрения про­тивников Нестория.

На четвертом Вселенском Соборе – Халкидонском (451 г.) – была оконча­тельно определена неверной трактовка природы Христа как преимущественно божественной. Несторианство также было признано ересью. Однако на точке зре­ния, что в Христе человеческое поглощено божественным продолжала оставаться группа, возглавляемая Константинопольским архимандритом Евтихием и под­держивающим его Александрийским папой и патриархом Диоскором, которые получили название монофизитов (одноестественников). Монофизитство существовало достаточно долго и распалось в последствии на ряд течений. А со­бор утвердил такую формулировку двойственной природы Христа: «два естества — Божеское и человеческое — соединены во Христе нераздельно и неслиянно». Кроме того, на Халкидонском соборе большое внимание было уделено обоснова­нию догмата искупления и боговоплощения.

Пятый Вселенский собор – II Константинопольский (553 г.) – окончательно признает неразрывность божественной и человеческой природы Христа. На этом соборе Византийский император Юстиниан (527-565 гг.) толкает богословов на провокацию, пытаясь утвердить точку зрения, что Христос был истинным Богом в человеческом обличье. Такое насилие императора раскалывает Церковь: в Визан­тии сильны были позиции монофизитов, вследствие чего более популярной на Востоке считалась именно их точка зрения, что Христос был прежде всего носи­телем божественных качеств, а в Западной Римской империи придерживались иного взгляда, принятого на Халкидонском соборе – о неразрывном единстве бо­жественного и человеческого в Христе.

Шестой Вселенский собор состоялся в 680 г. опять в Константинополе (III Константинопольский собор). Речь на нем опять шла о двойственной природе Христа, и на этом соборе вновь постановили считать природу Христа неразрывно дуалистичной: богочеловеческой. Это позволило Риму продемонстрировать Кон­стантинополю свой духовный авторитет.

Седьмой Вселенский собор состоялся в 787 г. в Никее (II Никейский собор). Главный объект споров – вопрос об отношении к изображениям Христа. Сущест­вовало две противоборствующих группы: иконопочитатели (считали, что иконы символизируют божественное присутствие) и иконоборцы (стремившиеся унич­тожить иконы, как объекты суеверного почитания). Этот вопрос был актуален для Византии, но не для Западного христианства. Общий смысл решения этого собора – сохранить иконопочитание. Однако иконоборчество продолжалось и в IX в., а в середине IX века иконоборцы были объявлены еретиками.

Был еще и т.н. Восьмой Вселенский собор – IV Константинопольский, кото­рый состоялся в 869 г. Впервые в истории Церкви обсуждаются не вопросы дог­матики и вероучения, а церковно-политические разногласия, которые ставят под сомнение единство Восточной и Западной Церквей. Этот собор должен был под­твердить реальное единство двух ветвей христианской церкви. Но этого не произошло, хотя формально церкви пришли к общим мнениям.

Раскола церквей исторически избежать уже было нельзя, ибо главным кам­нем преткновения между церквами был вопрос о духовном главенстве. Кроме того, сложились отличия в таинствах и обрядах в Западной Церкви (целибат – обет безбрачия для всего духовенства, признание того, что святой дух исходит не только от Бога-Отца (как определялось в Никео-Царьградском Символе веры), а и от Бога-Сына – т.н. «filioque» – «и от Сына», и т.д.) и Церкви Вос­точной.

Окончательный раскол христианской церкви на две ветви – восточную (пра­вославие) и западную (католичество) произошел в 1054 г. когда посланник папы римского Льва IX – Кардинал Гумберт – привез в Константинополь буллу папы об отлучении от церкви византийского патриарха Михаила Керуллария, а затем последний, в свою очередь, отлучил от церкви папского легата.

Несмотря на то, что папа Павел VI и патриарх Константинопольский Афина­гор отменили взаимные анафемы обеих сторон 7 декабря 1965 г. и обе конфессии были официально названы Церквями-Сестрами, раскол между православием и ка­толицизмом сохраняется до сих пор.

Формирование православия происходило в IV – VIII вв., организационная самостоятельность была оформлена в ходе раскола 1054 г.

Православие сложилось в восточной части бывшей Римской империи – Ви­зантии. Для Византии этой эпохи были характерны замедленные темпы развития феодальных отношений, что наложило отпечаток на религиозную жизнь, в кото­рой закрепляется на многие века верность традиционным формам вероучения и обрядности, неприятие, а иногда и гневное отторжение всех инноваций и нетра­диционных течений. Такая традиционность и ортодоксальность – важные от­личительные признаки православия. (Само слово «православие» является перево­дом, калькой греческого слова «ортодоксия».) Главные социальные особенности православия тоже сформировались под воздействием социально – политической атмосферы Византии того времени: это подчиненность церковных иерархов силь­ной императорской власти и децентрализация церковного управления.

На основе четырех равнозначных религиозных центров – Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима – в Византии образовались четыре само­стоятельных православных церкви, возглавляемых патриархами. К началу 1990-х годов число таких церквей достигло 19. Из них 15 церквей имеют статус автоке­фальных (административно самостоятельных) - (Константинопольская, Александ­рийская, Антиохийская (Сирия, Ливан), Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Болгарская, Кипрская, Элладская (греческая), Албанская, Польская, Румынская, Чехословацкая, Американская), 4 – автономных (последняя по вре­мени автономизации – Украинская православная церковь, получившая этот статус в 1990 г.) Пределы самостоятельности автономных церквей определяются согла­шением с той автокефальной церковью, которая предоставила ей автономию. Главы автономных церквей избираются поместными соборами с последующим утверждением их патриархом автокефальной церкви. Константинопольский пат­риарх считается вселенским, но ему не предоставлено право вмешиваться в дея­тельность других православных церквей.

Для всех православных церквей общими являются вероучение, культ, канони­ческая деятельность.

Особенности православного вероучения и культа

Православное вероучение базируется на двух основаниях: Священном Пи­сании (Библии) и Священном Предании (решения семи Вселенских Соборов IV – VIII вв.; труды «отцов церкви» – крупнейших религиозных авторитетов того времени – Лукиана (220— 312), Кирилла Иерусалимского (315—386), Иоанна Златоуста (347—407) и др.) В православии принята точка зрения, что бесспор­ным гарантом в понимании Библии, а следовательно, и истинности веры могут быть только традиции или предание, т.е. реальный опыт богопознания, преемст­венно передаваемый от апостолов через их непосредственных учеников, их пре­емников и т.д. Один человек, будь то папа, богослов, святой, не может выступать гарантом веры, ибо каждый может допустить ошибку. Священное Предание по­зволило православию сохранить верность изначальному христианству.

Главные положения вероучения православия (догматы) изложены в Никео – Царьградском Символе веры. Все эти догматы православие считает богоданными и не подлежащими никаким изменениям. Отличительной особенно­стью православия является то, что оно со времени первых семи вселенских собо­ров не добавило ни одного догмата к своему вероучению, в отличие от католи­цизма, и не отказалось ни от одного из них, как это имело место в протестантизме. Именно это православная церковь считает одной из главных своих заслуг, свиде­тельствующих о верности первоначальному христианству. Православие придает догматическое значение всем христианским таинствам и связанным с ними обря­дам.

Важную роль в православии играет почитание святых.

Для православия характерно особо благоговейное почитание икон и креста.

Одна из главных опор Православной Церкви – монашество. Монастыри де­лятся на мужские и женские (отдельно с VII века). Монахини и вообще женщины к священнической деятельности не допускаются.

Дата добавления: 2014-12-16