Проблема знания и языка в философии неопозитивизма и постпозитивизма. 2. Проблема понимания в герменевтике. Критерии “историчности”, “традиции”, “герменевтического круга”

АЛЬТЕРНАТИВНЫЕ СПОСОБЫ ОТНОШЕНИЯ К ЗНАНИЮ.

АНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ И ГЕРМЕНЕВТИКА КАК

1. Существует некий обобщенный образ науки, ведущий свое происхождение от механического детерминизма ХVII-ХVIII вв., связанный с именами Галлилея, Кеплера, Декарта, затем Лапласа и др., живущий и поныне. Согласно такому пониманию, задача науки состоит в том, чтобы охватить весь мир, создать единую картину мира, где будет представлена вся жизнь Вселенной — от ее начала до ее конца. В таком понимании наука, научная картина мира оказывается тождественной реальному миру.

Это универсальная наука, мир всезнания и всемогущества. В этом случае можно говорить о вере в науку, которая сродни религиозной вере.

Эта вера совпадала с верой в безграничные возможности человеческого разума. В последнее время наблюдается критика науки и возможностей разума. Науку, в частности, критикуют за ее неспособность решать важнейшие проблемы нашего века, включая угрозу ядерной войны, разрушение среды обитания, бедность, голод, также как и невнимание науки к фундаментальным аспектам человеческого существования.

В современной философии сформировалось течение, поставившее перед собой задачу определить особенности научного познания и его специфику для разных областей действительности, выявить строение и динамику научного знания, закономерности развития науки. Это широкое философское течение получило название “философии науки”, а позднее аналитической философии. В рамках этого течения сформировалось несколько школ: позитивизм, неопозитивизм, постпозитивизм, несколько особняком стоит герменевтика.

Видное место в разработке методологии научного познания принадлежит позитивизму, претендующему на достижение положительного, позитивного знания.

Первым позитивистом можно считать Огюста Конта (1798-1857), который еще в ХIХ веке предположил, что каждая ветвь познания проходит последовательно три стадии: теологическое или вымышленное, метафизическое или абстрактное и научное знание (подлинное знание, в отличие от философского-метафизического).

На первой стадии познания человек стремится объяснить все сверхъестественными силами, понимаемыми по подобию с ним самим: богами, духами, героями и так далее.

На второй, метафизической стадии люди хотят добиться исчерпывающего знания ссылкой на абстрактные первосущности (идеи Платона, формы Аристотеля, Абсолютный Дух Гегеля, материя у материалистов). Задача этой стадии критическая, разрушая прежние представления, она готовит третью стадию — научную (позитивную). Позитивизм предпринимает критику “ненаучного” знания, направленного против метафизического (философского) подхода. Наука не нуждается в стоящей над ней философией, а должна опираться сама на себя.

Конт утверждал, что позитивная наука не объясняет действительность, а лишь описывает явления. Она не отвечает на вопрос “почему?”, а отвечает на вопрос “как?”. Мы способны понять “как” происходят явления, но не почему они происходят. Именно наблюдение является универсальным методом познания. Наблюдения позволяют описывать явления, а связь явлений и есть закон по Конту.

Философии он отводит роль разработки общенаучных методов познания, раскрытие связи между отдельными науками, создание системы научного знания.

Конт доверял данным науки без особых критических размышлений. Эта точка зрения оказалась недостаточной. На последнее обстоятельство обратили внимание представители второй волны позитизма Рихард Авенариус (1843-1896) и Эрнст Мах (1838-1916).

Процесс естественно-научного знания на рубеже ХIХ-ХХ вв., связанный с развитием квантовой физики, поставил под вопрос механистическую методологию, основанную на принципах ньютоновой физики и разрушил прежнюю картину мира. Оказался под вопросом и эмпирический метод научного познания, поскольку выявилась зависимость результатов научных опытов от приборов и органов чувств человека.

Мах не только философ, но и физик вместе с Авенариусом, который разрабатывал проблемы физиологии, “изнутри” знали проблемы новейшей науки. Они поставили перед собой задачу “очищения” не только философии, как О.Конт, но и вообще науки от ненаучных превнесений, так появился эмпириокритицизм (от греч. — “опыт” и — “искусство разбирать, судить”), “критика опыта”. Суть учения состояла в отказе от деления на субъект и объект. Согласно концепции принципиальной координации Авенариуса, все изучаемые явления существуют не иначе как в координации с субъектом. Базовыми научными данными являются ощущения, или элементы опыта.

Мах требовал, чтобы все, о чем размышляет человек, можно было проследить мысленно вплоть до чувственных элементов. Исходя из этого, Мах отрицает реальность как абсолютного пространства и абсолютного времени, а также и атомов. И, если в первом случае, это была критика концепции пространства-времени Ньютона, то отрицание реальности атомов затрудняло развитие атомной теории.

Мах недооценил сложную природу теоретического мышления. Требование свести понятие к ощущениям оказалось несостоятельным.

Неопозитивизм возник в начале 20-х годов ХХ века, почти одновременно в Авcтрии, Англии и Польше. Позитивисты новой волны понимали, что недооценка логической ступени познания, недопустима.

Английский философ и математик Бертран Рассел (1872-1970) считал логику сущностью любых рациональных суждений. Философия у него выступает логическим анализом тех положений, которые исследователь получает из опыта. Логика составляет сущность объяснения вообще.

Неопозитивисты научные положения стали базировать не на ощущениях, а на научных фактах, констатируемых в высказываниях. Роль философии сводится к “логическому анализу языка” (она перестает быть “мышлением о мире”). Таким образом, в философии был совершен “лингвистический поворот”, по выражению Г. Бергмана. Если ощущение всегда принадлежит субъекту, то высказывание уже имеет надличностный характер, оно функционирует в рамках языка и вместе с ним доступно многим.

Австрийский философ Людвиг Витгенштейн (1889-1951) разработал первую неопозитивистскую доктрину, названную Расселом “логическим атомизмом”. Суть доктрины заключалась в признании возможности существования идеального языка, его логическая структура объявляется тождественной логической структуре мира: атомарные предложения, описывающие простейшие чувственные впечатления, рассматриваются как точные изображения атомарных фактов. Более сложные предложения рассматривались как составленные из атомарных, а их истинность, соответственно, как функция истинности атомарных предложений. К числу псевдопредложений отнесли суждения этики и эстетики, социологии и политики как ненаучные. Традиционные философские предложения не могли быть сведены к атомарным, утверждалось, что они основываются на неправильном пользовании языком. Они объявлялись бессмысленными, не смотря на то, что сам “Логико-философский трактат” был, бесспорно, философским произведением. Это противоречие было сразу же отмечено Расселом во введении к нему.

Каков критерий научности?

Для того, чтобы выяснить, имеет ли предложение смысл или нет, необходим специальный метод. Такой метод был предложен неопозитивистами в форме принципа верификации (лат. — “истинный” и — “делаю”). Суть его состоит в том, что нужно сравнить предложение с эмпирической действительностью, указать конкретные условия, при которых оно будет истинно или же ложно. Если мы не можем проверить предложение таким образом, мы не можем и понять его и произносим слова, лишенные смысла. Иначе говоря, “значение предложения заключается в его проверяемости”. Возможна частичная эмпирическая проверка. Однако, последнее обстоятельство не спасло неопозитивизм от субъективизма.

Принцип верификации показывает, что неподтверждаемыми и, следовательно, бессмысленными оказываются законы и общие положения науки, составляющие фундамент любой специальной области научного знания, не говоря уже о положениях философии. Неверефицируемыми оказываются и все высказывания о прошлом и будущем.

Сами неопозитивисты обнаружили, чтопроцедураверифицируемостив сложных случаях не всегдадостигает цели. Более того, сам принцип верифицируемости не может быть проверен, и, следовательно, является умозрительным (против чего пытались освободить науку неопозитивисты).

К аналитической философии относят также постпозитивизм, основные идеи которого сформулированы в работах английского философа, логика и социолога Карла Поппера (1902-1994), выдвинувшего принцип фальсификации и основанную на этом принципе концепцию критического рационализма. Принцип фальсификации (лат. — “ложный” и — “делаю”) был введен Поппером в противоположность позитивистскому принципу верификации. Научная теория, согласно Попперу, не может согласовываться со всеми фактами, она должна исключать отдельные факты, несогласующиеся с ней. Чем больше фактов опровергает, фальсифицирует теория, тем более она научна.

Если принцип верификации использовался позитивистами для анализа готового знания, то принцип фальсификации Поппера позволяет исследовать его развитие, которое он интерпретирует как смену одних гипотез другими. Опровержение некоторой теории новыми эмпирическими данными приводит, как считает Поппер, к отказу от нее и ставит задачу объяснения этих новых фактов, для чего создается новая теория, которая в свою очередь будет отвергнута новыми фактами. Благодаря этому происходит прогресс науки.

Однако научное знание не состоит, как считает Поппер, из одних гипотез. Научная теория содержит объективно истинные знания, которые не могут быть опровергнуты развитием науки. Новые теории включают в свое содержание объективные истины старых теорий, отвергая идеи, не подтвержденные в ходе дальнейшего развития науки и практики.

Значительно расширив область исследования, представители постпозитивизма рассматривают важные научные проблемы: о правдоподобии научных теорий, об их соизмеримости и др. Дискуссии между сторонниками альтернативных научных теорий вокруг проблем языка привели постпозитивистов к исследованию проблемы понимания, что сближает аналитическую философию с философской герменевтикой.

2. Герменевтика — название этого течения связано с именем древнегреческого бога Гермеса — посланника богов и толкователя их воли. А сам термин в переводе с греческого означает “разъясняю”, “истолковываю”.

В Древней Греции герменевтика представляла собой искусство толкования иносказаний, а позднее — поэтических произведений, особенно поэм Гомера. В средние века она рассматривалась как искусство толкования библейских текстов, в эпоху Возрождения — как искусство перевода и интерпретации античных авторов.

Однако в самостоятельную область знания герменевтика оформилась лишь в ХIХ веке, благодаря трудам немецких философов Фридриха Шлейермахера(1768-1834) и особенно Вильгельма Дильтея (1833-1911). В их трудах герменевтика рассматривалась как метод исследования. Шлейермахер видел цель герменевтического понимания в том, чтобы как бы заново повторить творческий акт создания данного текста автором. Согласно Дильтею, для понимания текстов и любых памятников прошлого необходимо войти в ту культурно-историческую атмосферу, в которой творил их создатель, и постараться как можно точнее воспроизвести ее в переживании и вообще в сознании исследователя. Дильтей не придавал значения познанию природы, которое, по его мнению, носит символический характер. Он считал, что из всех вещей только человек может быть понятен человеку, все же остальное мы понимаем по аналогии с ним.

Сторонники герменевтики подчеркивают, что текст необходимо понять, исходя из него самого, не подменяя его содержание социально-экономическими “причинами” или культурно-историческими “влияниями”. Но сама по себе установка на понимание смысла еще не обеспечивает единства метода, содержание категорий “понимание” и “смысл” остается предметом острых дискуссий. Многие сторонники герменевтики как метода интерпретации текстов решительно протестуют против попытки превращения герменевтики в философию.

Возможность трансформации герменевтики в философию заложена феноменологией. Эдмунд Гуссерль (1859-1938) показал, что сознание предмета и предмет сознания неотделимы друг от друга. Сознание предстает в феноменологии как поле значений и смыслов — тем самым открывается возможность интерпретации, а следовательно, герменевтики.

По мнению Мартина Хайдеггера (1889-1976) феноменология должна превратиться из исследования процесса смыслопорождения в вопрос о смысле бытия. Но поскольку такой вопрос может быть поставлен только исходя из особого места в бытии, каким является человеческое бытие, постольку феноменология должна стать онтологическим исследованием человеческого бытия — герменевтикой.

У Ханса Георга Гадамера (1900) герменевтика превратилась в самостоятельную дисциплину — она приобрела значение не только философского метода, но и самого философствования как такового, его считают основоположником философской герменевтики.

Проблема понимания, как она описана у Гадамера, есть не просто понимание текстов, или памятников, или каких-либо событий культурной жизни, а понимание их смыслов. Ибо именно смысл раскрывает человеческое значение всех явлений, их обязательную соотнесенность к человеку и обществу. Герменевтику не интересуют факты как таковые. Ф. Ницше утверждал, что нет фактов, а есть только интерпретации. Интерпретация же и означает, с точки зрения герменевтики, установление и прояснение смысла. Человеку также присуща способность создавать выражения с двойным смыслом, поэтому в задачи герменевтики должно входить их истолкование.

Текст — это переданное смыслосодержание культурной традиции. Его постижение выступает в форме самоосмысления индивида в обществе. Постулируя укорененность человека в традиции, Гадамер начинает рассматривать понимание в тесной связи с интерпретацией и применением.

Историческое познание всегда ограничено областью, кругом, имеющим онтологический характер и возникающим потому, что бытие есть время, а историк не может занимать вневременную позицию. Он не только анализирует историю, но и сам является историей. При подходе к любому историческому тексту исследователю всегда присущи определенные предрассудки, неразрывные с традицией. Гадамер полагает, что история всегда пишется заново, так как мы всегда обусловлены нашим историческим опытом, перетолковывающим старые традиции.

Проблема традиции явилась предметом острой дискуссии между Гадамером и Юргеном Хабермасом (1929), считающим язык не носителем традиции, а идеологическим носителем господства и социальной власти, служащим узакониванию отношений организованного насилия. Гадамер занимает противоположную позицию, не допускающую критичности во взглядах на историю, утверждая, что все существующее достойно уважения.

Согласно Гадамеру, истина раскрывается лишь в процессе диалога, коммуникации. Мы каждый раз открываем для себя истину заново, ибо то, что называется истиной, всегда имеет свою собственную временность и свою собственную историчность. Бесконечность языка определяет бесконечность истины. Центральные понятия философии — язык, бытие, время, историчность — выступают у Гадамера как синонимы.

Аспект процесса понимания в герменевтике носит циклический характер, он получил название герменевтического круга. Принцип герменевтического круга был воспринят герменевтикой из античной риторики. Применялся он также в патристике — для понимания Священного писания необходимо в него верить, но для веры необходимо его понимание (Августин). Считалось, что библейский текст повторяет одно и то же, и если не понятен смысл некоторого отрывка, достаточно обратиться к другому отрывку.

Различные модификации герменевтического круга связаны с осознанием взаимообусловленности объяснения и интерпретации, с одной стороны, и понимания — с другой; для того чтобы нечто понять, его необходимо объяснить, и наоборот.

В герменевтике герменевтический круг разрабатывался как круг целого и части. В отчетливой форме представлен Ф. Шлейермахером: для понимания целого необходимо понять его отдельные части. Но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого (слово — часть относительно предложения, предложение — часть относительно текста, текст — часть относительно творческого наследия данного автора и т.д.).

Вопрос состоит в том, как выйти из герменевтического круга? Попытки разорвать герменевтический круг проистекают из характерной для классической европейской гносеологии субъект-объектной дихотомии (разделения): понимание мыслится ею как “объект”, а понимающий — как “субъект”. Гадамер настаивает на том, что такой выход за пределы круга невозможен и не нужен: “кто понимает”, изначально вовлечен внутрь того, “что понимается”, поэтому невозможно провести четкую границу между пониманием и интерпретацией. Чтобы нечто понять, его нужно истолковать, но чтобы его истолковывать нужно уже обладать его пониманием — тем, что Гадамер называет “предпониманием”.

Другой аспект герменевтического круга выявил Дильтей: понимание собственного внутреннего мира достигается с помощью интроспекции (самонаблюдения), понимание чужого мира — путем “вживания”, “сопереживания”, “вчувствования”; по отношению к культуре прошлого, понимание выступает как метод интерпретации, истолкование отдельных моментов целостной душевно-духовной жизни реконструируемой эпохи.

Согласно герменевтике, человек должен понять то, внутри чего он находится. Выпадая из герменевтического круга, человек перестает быть человеком, он всегда должен оставаться в кругу понимания. Понимание приобретает онтологический характер. Человек — это понимающее бытие. Задача герменевтики состоит не в размыкании герменевтического круга, а в том, чтобы в него войти.

В философии науки герменевтический круг разрабатывается как взаимообусловленность теории и факта: факты из которых строится теория, всегда концептуально нагружены. Их отбор и интерпретация обусловлены той самой теорией, которую они должны обосновать.

Философская герменевтика получила широкий резонанс в обществе и имеет многих последователей. Это объясняется прежде всего тем, что в эпоху индустриализации и технократизации она воспринимается как учение, защищающее традиционные гуманитарные ценности. Распространение идей философской герменевтики связано также с тем, что она сумела объяснить возникший в середине ХХ века плюрализм мировоззрений, поставивший на место единого смысла множество смыслов, смысловых допущений и толкований. Вместе с тем, сведение философии к языковым проблемам роднит герменевтику с неопозитивизмом.

ЛИТЕРАТУРА

1. Современная западная философия. Словарь. М., 1991.

2. Современный философский словарь. Москва Бишкек Екатеринбург., 1996.

3. Гадамер Х.-Г. Истина и метод. М., 1988.

4. Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного. М., 1991.

5. Канке В.А. Философия. М., 1996.

6. Мельвиль Ю.К. Пути буржуазной философии ХХ века. М., 1983.

7. Поппер К. Нищета историзма.// Вопросы философии, 1992., № 8-10.

8. Радугин А.А. Философия. М., 1996.

9. Современная буржуазная философия. М., 1978/

10.Философия. Ч 1. История философии. М., 1996.

Дата добавления: 2014-12-27