Необходимость философии

Прежде всего, вне зависимости от своего личного отношения к философии, попробуем просто обосновать для себя тезис необходимости не учебного курса философии, а философии как таковой.

Итак: Философия необходима. В данном случае понятие необходимости используется не в праксиологическом (очень нужно) и не в аксиологическом (нравственный долг), а в логическом смысле: необходимо – значит, не может не быть. То есть, философия необходима и не может закончить свое существование пока есть общество мыслящих людей.

Многие выдающиеся философы прошлого рассматривали философию как укорененную часть сознания человека.

«Философия кажется чем-то, без чего можно обойтись, − писал Ф. Гегель. − Но весь вопрос в том, что мы называем необходимостью. Со стороны духа мы можем признать философию как раз более всего необходимой». А.И. Кант подчеркивал: «Чтобы дух человека когда-нибудь совершенно отказался от метафизических исследований – это также невероятно, как и то, что мы когда-нибудь совсем перестали бы дышать». Именно этот тезис и попробуем доказать.

Для Канта доказательством служит, прежде всего, то утверждение, что разумный человек – это познающий человек. То есть, разуму присуща познавательная потребность, не имеющая конца. Однако эти аргументы сами по себе являются философскими утверждениями и в строгом смысле не могут служить доказательством точки зрения о необходимости философии. Другой немецкий философ, основатель феноменологии Э. Гуссерль утверждал, что человека охватывает страсть к созерцанию и познанию окружающего мира без чисто практического интереса. Это и есть философия. Однако появляется новый вопрос, почему и откуда у человека возникает такая страсть?

На наш взгляд, более правильной посылкой для ответа может служить понимание человека как не просто познающего существа, а как познающего и деятельностного существа. А сама деятельность человека невозможна вне познания.

Поэтому специфика человеческого разума не в том, что человек с его помощью познает, то есть, приспосабливается к окружающей среде. (Такое приспособление у животных значительно более развито). Специфика человеческого разума заключается, прежде всего, в том, что он является источником человеческой свободы. Как свобода – человеческий разум связан с наличием самосознания (переживанием, осознанием своего «я»). А сама свобода осуществляется в выборе того или иного решения. Именно в этих частях человеческого разума и коренится философия. Как подчеркивал Гегель, любой человек всегда находится в центре мира и иначе себя не представляет. «Все, что есть в мире, я нахожу в своем сознании». Иначе говоря, сознание и мир нерасторжимы, а, следовательно, есть возможность для возникновения философских проблем: что есть мир, и каково мое место в этом мире.

Необходимость философии вытекает не просто из свободы, а из противоречия свободы и несвободы. В чем заключается данное противоречие?

С точки зрения современной науки синергетики (наука о самоорганизации), человеческий разум обладает автопоэзисом, т.е. внутренней имманентной активностью, самоорганизуемостью. И эта специфика разума и является основой для свободы выбора.

Однако, человек как деятельностное существо – свободно выбранное − продолжает в своей деятельности. При этом разум вынужден фиксировать, что не всякий выбор может быть фактически реализуем. Когда разум человека наталкивается на данное обстоятельство, он обнаруживает два типа препятствий: а) в объекте – вещах, явлениях, которые, оказывается, существуют не в самом сознании, а отдельно от него; б) в субъекте, – когда существует другой свободный человек, тоже выбирающий и мешающий реализации моего выбора. Выстраивая отношения с объектом (субъектно-объектные отношения), свободный разум человека стремится его познать, преобразовать и использовать в своих интересах, для достижения своих целей. То есть формируются гносеологические, познавательные отношения. Во втором случае, в возникающих субъектно-субъектных отношениях, мало просто познать сознание и свободный выбор другого человека. Необходимо понять, убедить, привлечь на свою сторону это другое сознание, т.е. выработать какие-то нормы, предписания, требования и т.п. Формируются аксиологические и праксиологические отношения. Т.е. человек становится человеком не просто выбирающим по своему желанию и усмотрению, а человеком, выбирающим на основе каких-то оценок. Конечно, при этом утрачивается какая-то часть свободы выбора. Но в этом и специфика отношений в обществе, в отличие от отношений в животном мире. Именно здесь, при формировании тех или иных оценок и возникает иерархия мировоззренческих идей. Начинают формироваться идеи ориентации (должно поступать так, а не иначе), идеи оправдания (поступать так, потому что...), идеи обоснования (поступать так потому что, потому...). Возникновение этих мировоззренческих идей и есть начало для возникновения философии. Мировоззренческое сознание – есть сознание, оправдывающее и обосновывающее основы человеческого бытия.

Первой формой мировоззренческого сознания выступает мифологическое сознание. Мифологическое сознание еще не есть философия. Разум пока еще удовлетворен достаточными основаниями, на которых построено мифосознание, т.е. нет еще обращенности сознания к самому себе. Однако в определенный момент развития человеческий разум начинает познавать мифосознание, размышлять, делать выбор. То есть разум в этом познании фактически обращается к самому себе, так как мифосознание есть часть этого разума. В этом познании разум осознает неудовлетворительность конечных (достаточных) объяснений. Идет поиск новых, иных объяснений окружающего мира и самого человека в нем. Это и есть начало философии.

Если данную ситуацию движения разума к самому себе попытаться представить на уровне обыденного сознания, то вполне уместно обратиться к такому примеру, как этапам развития этого «разума» у родившегося, а затем формирующегося ребенка. Если первый этап «разумности» ребенка вплетен непосредственно в его утилитарно-практические потребности, то очень скоро (в масштабах человеческой жизни, а не человечества как такового), он начинает функционировать на достаточных основаниях – определенном подражании поступкам, оценкам, нормам героев мира сказок (мифов). И данное восприятие сказочного и реального мира как естественной среды своего обитания не вызывает в сознании ребенка никаких противоречий до определенного возраста. А затем происходит «взрыв» сознания, появляются первые «почему?», которые, расширяясь, втягивают в свою орбиту и весь окружающий ребенка мир, и всю его деятельность, и его самого. Это проснувшееся «почему?» и есть начало рефлексии человеческого разума.

Э. Гуссерль отмечал, что возникновение философии есть прорыв к совершенно новой духовной структуре. Духовное бытие человечества вступает на путь постоянного духовного обновления. То есть, человеческий разум перестал быть успокоенным в найденных объяснениях. Когда сознание человека встает на путь самопознания, у философии возникает черта рефлексивности, иначе говоря, возникает контроль за тем, как идут рассуждения о предмете познания. Таким образом, в философии человеческий разум обретает самокритическое сознание. Поэтому философия всегда есть по сути критика всего того, что привлекает внимание человеческого разума. Отсюда и ее значимость для человека и общества. Таким образом, рефлексивность и критичность являются характерными особенностями философского сознания.

Подчеркнем также, что, возникнув в результате несогласия с достаточными основаниями мифологического сознания, и ведя поиск новых ответов, философия и не может найти этих предельных оснований или окончательных ответов. Ведь разум не может сам себе приказать остановиться или умереть, он (как и все в мире) находится в постоянном развитии. Поэтому все ответы философии являются лишь временно удовлетворяющими. Но эти ответы философии нельзя рассматривать как заблуждение или бессмыслицу. Это моменты свободного духовного поиска, который на определенном этапе способен удовлетворять людей. А философское сознание, являясь частью человеческого разума, и впредь будет существовать в силу существования самого разума. Однако следует понять, что хотя философия необходима в своем существовании, но в ней имеет место момент случайности. Как и все в обществе, философия имеет вероятностный или стохастический характер.

Из всего сказанного вытекают следующие выводы:

1. Философия, в силу рефлексивности, выступает как самосознание общества. Иначе говоря, содержанием философии является не эмпирическая действительность как таковая, а ее отражение в сознании, т.е. научное понимание мира, нравственных ценностей и т.д. Из этого и вытекает общий социальный смысл философии.

2. С рефлексивностью связана и критика, поэтому философия есть критика эпохи. Иначе говоря, философия подвергает критике понимание существующих институтов общества, всего, что привлекает ее внимание. Всякая критика есть определенное взаимоотношение с тем, что критикуется. В этом смысле философия выступает как зеркало эпохи. В философских работах можно узнать и об истории, и о праве, и о государстве, и о нравах и т.д.

3. Философия есть предчувствие нового. То есть, философ не обязательно создает определенный социальный проект, но смысл в его работах заключается в том, что в них как бы предчувствуется определенное социальное будущее. Причем философское предчувствие может реализовываться через очень длительный период времени. Например, идеи государства Платона, или идеи братства, свободы французских просветителей до сих пор не реализованы в полном объеме.

4. Существование философии есть социальная необходимость, вытекающая из природы человеческого разума.

Дата добавления: 2014-12-27