Проблема прогресса философии 3 страница

История всех философий древности свидетельствует о том, что она зарождается в недрах мифологических представлений, использует их материал. Не были исключением в этом отношении древнеиндийская и древнекитайская философии. В древнекитайской мифологии, например, существовало свое объяснение происхождения мира, природы. Согласно одному мифу, в древности, когда не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. Затем в бесформенном мраке родились два духа (или бога) − инь и ян, которые занялись упорядочением мира. Впоследствии эти духи разделились: дух ян стал управлять небом, а дух инь − землей. В более поздний период развития общества этот миф, как и целый ряд других рационализированных мифов, становятся составными частями древнекитайских космогонических концепций. Инь и ян превращаются в силы, с помощью которых происходит становление и развитие Вселенной. Вместе с тем следует подчеркнуть, что китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающего взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места.

Безусловно, что ведущее место в философии Китая с древних времен и практически по настоящее время занимает конфуцианство.

Самое важное открытие Конфуция (Кун Фу-цзы) − это открытие человека как особой реальности. Если формы бытия выстроить в иерархическую лестницу, считая землю низом, а небо верхом, то человек занимает срединное положение. Человек находится на пересечении двух детерминаций − природной и этической. Из срединного положения человека в мире Конфуций делает вывод: нельзя ответить на вопрос, что такое человек, не отвечая на вопрос, каким он должен быть. Поэтому согласно Конфуцию не существует заранее заданной, устойчивой природы человека, а есть различные возможности его самоосуществления. Конфуций был первым из китайских философов, обратившимся к совести человека, добродетели, мужеству, человеколюбию, доверию как закону человеческого общежития. Социальная Поднебесная вынуждает Конфуция найти действенный регулятор отношений среди людей. Но сам этот регулятор человеческих отношений, по мнению Конфуция и других философов (Мэн-цзы, Лао-цзы, Чжуан-цзы и др.), диктуется всеобщими законами Поднебесной, которые и определяют судьбу человека, его место в иерархии человеческих отношений. Мэн-цзы, развивая учение Конфуция, более определенно высказывается по характеристике природы человека. Он искренне убежден, что все люди рождаются добрыми и лишь со временем узнают, что такое зло. О наличии врожденной доброты, считает философ, свидетельствуют четыре вещи: чувство сострадания, чувство стыда, любезность и ощущение добра и зла. "Человеколюбие, справедливость, ритуал и способность к познанию не извне вливаются в нас, − говорит философ, − а всегда присущи нам, только мы не думаем о них". Изначальная доброта, по мнению Мэн-цзы, делает "однородными" простолюдина и совершенномудрого. Однако в Поднебесной существуют всеобщие законы, определяющие судьбу человека. Согласно действию этих законов, люди занимают различное положение в обществе, например, одни напрягают (свой) ум, другие напрягают мускулы. Те, кто напрягает (свой) ум, управляют людьми, а те, кто напрягает (свои) мускулы, управляются (другими людьми). Управляемые содержат тех, кто ими управляет. Сюнь − цзы, напротив, говорит о злой природе человека. "У Мэн-цзы сказано: Человек по своей природе добр; то, что в нем есть злого, − это результат потери человеком своих врожденных качеств". Я утверждаю, что это неправильно.... Человек по своей природе зол". Коль скоро люди эгоистичны, алчны от рождения, это следует воспринимать как должное и, вооружившись знанием, пытаться искусственно взрастить в человеке и обществе в целом положительные качества. Для этого и существует власть правителя и законы для поддержания порядка, основы ритуала и долга для воспитания людей, система наказания для пресечения преступных действий людей. Согласно Лао-цзы (даосизм), все социальные явления, поступки людей должны быть подчинены естественной необходимости − (дао). Природа человека соответствует дао, она пуста, непознаваема, смысл жизни − в следовании естественности и недеянии. Нарушение требований дао ведет к "затемнению" природы человека, проявлению злых наклонностей и действий.Влияние на человека со стороны общества даосизм считает пагубным и неисправимым. Усилия общества ведут к противоречию человека и мира, к дисгармонии. Наконец, представители школы легистов исходили из того, что природа человека зла. Они полагали, что изначальное звериное, заложенное в человеке, не может быть изменено воспитанием, (а именно эта мысль заложена в учении, например, Сюнь-цзы). Легисты были убеждены, что проявление злой природы человека может быть предотвращено лишь строгими законами, системой наказаний и поощрений.

Если понимание человека в древнекитайской философии, хотя и не четко выражено, но в большей степени приближено к осознанию необходимости регуляции человеческих отношений, то в древнеиндийской философии (где религиозные воззрения – брахманизм – уже более или менее были четко выражены), эта проблема решается в рамках прежде всего выяснения отношений между телом человека и его душой. Сложившаяся к этому времени кастовая система в Индии жестко детерминировала (определяла) жизнь человека и практически не оставляла каких-либо надежд на возможность избавления от страданий иным образом, чем путем разрыва самсары (цепи перерождений), выхода за ее пределы. Освобождение от круговорота бытия, новых рождений, зависимых от предшествующей кармы называется мокша.

В учении Канады (школа вайшешика) не утверждается мысль об отказе от земных благ. Земное благополучие и духовное богатство приносят человеку радость и наслаждение. И тело − это определенное вместилище, где сосредотачивается переживание и наслаждение. А душа является самостоятельной субстанцией, обладающей сознанием. Хотя возникновение души связано не с атомами, а с адришта(неведомой силой), она тем не менее является вещественной, она “бытийствует”. Соединение души и тела есть начало процесса познания объектов. Душа познает внешние объекты и свои качества посредством ума. Таким образом, путь к освобождению человека (его души) лежит не через насилие, а через познание.Эту же мысль, что знания являются единственным путем к освобождению, поддерживал и Шанкара, представитель школы веданта. Он подчеркивал, что тело, сотворенное из земли, не вечно, вновь смешается с землей. А душа после смерти тела человека погружается сначала в “мир Брахмана”, а затем возрождается в телах людей согласно их карме.

Согласно учения чарвако-локаятов человек, как и все в мире, также состоит из четырех элементов − махабхут. Соединяясь, махабхуты образуют тело, органы чувств, и на их основе возникает духовное начало. Раз человек смертен, необходимо пользоваться реальной жизнью, принимать все, что она приносит. «Пока живешь – живи радостно» – вот их основной лозунг. А представители этического учения джайнизма, напротив, предлагали удовлетворять и ублажать не тело человеческое, а его душу. Ониверят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Лишь сам человек решает, что добро и зло и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни. Освобождение души из-под влияния кармы и самсары возможно лишь при помощи аскезы и совершения благих деяний.

Несколько иной, более развернутый взгляд на человека, его судьбу и будущее можно найти в философской школе буддизма. (Буддизм – значительно позднее оформится в одну из мировых религий). Центром учения буддизма являются "четыре благородные истины", провозглашенные Буддой в момент "Пробуждения". 1) Мир наполнен страданием.. Рождение, старость, смерть, утрата приятного, невозможность обладать желаемыми вещами − все несет в себе страдание для человека. 2) Причина страдания − в самом законе природы. Рождение и смерть дживы − это закон, нарушения которого не наблюдается. Новое рождение и последующая новая жизнь − новое страдание. Но человеку свойственна жажда жизни, жажда наслаждения, жажда существования. Гонимый этой жаждой, человек цепляется за свою жизнь, вновь и вновь возвращаясь к страданию. 3) Если есть страдание, имеющее свою причину, то возможно и прекращение страдания посредством уничтожения самой причины − жажды жизни, отказ от нее, освобождение. 4) Есть путь, ведущий к такому освобождению. Этот путь восьмеричен. Придерживаясь его, человек может обрести правильные взгляды, правильные стремления, правильную речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное желание, правильную направленность мысли и правильную радость.

Правильные взгляды − это знание страданий, знание причин возникновения страданий, знание средств, ведущих к избавлению от страданий.

Правильное стремление − это преодоление страсти, чувств; отказ от враждебных намерений и проявление дружеских чувств ко всякому дживе (живому), проявление милосердия и сострадания.

Правильной речью называется воздержание от лжи, злословия, воздержание от бесцельных и бессодержательных разговоров.

Правильные действия − это отказ от убийства всякого дживы, отказ от несправедливого возмездия, отказ от нарушений супружеской верности.

После избавления от всяких видов действия сил чувств, в результате благочестивых мыслей и поисков появляется счастье и блаженство, которые и составляют первую ступень познания. Полное внутреннее спокойствие называется второй ступенью созерцания. Освобождение от ощущения своей телесности − это третья ступень. Высшая последняя ступень созерцания наступает в момент сосредоточения души, при котором отсутствуют удовольствие и страдание. Это состояние нашего духа Будда назвал нирваной (буквально: угасание). Здесь подразумевается не гибель, но выход из круговорота перерождений. Человек этот уже не переродится вновь, но войдет в состояние нирваны и исчезнет, "как исчезает пламя лампы, в которую не подливается масло". Путь до нирваны дано пройти не каждому. Только монах, прошедший все стадии восьмеричного пути и с помощью медитации пришедший к освобожденному познанию становится архатом (святым), стоящим на пороге конечной цели − нирваны. Но встать на этот путь и попытаться избавиться от страданий еще при жизни человека, могут не только монахи, но и все ученики Будды.

Подводя итог вышеизложенным взглядам на проблему человека в Восточной философии можно сделать и некоторые обобщающие выводы:

- Выводя человека в «особую реальность» познания, философы ставят и проблему биологической сущности человека и его тела (как и все в мире – из четырех элементов) и его социальной сущности (соблюдение ли − ритуалов, законов), и его духовной сущности.

- Проблема соотношения души и тела, хотя и несет на себе отпечаток религиозного сознания, была важна и для философии. Духовная сущность (душа) человека интересует философию уже не просто с позиции ее божественной принадлежности (хотя и этот интерес присутствует), а с позиции ее значимости для человека. Душа связывается с умом, с познанием, с пониманием добродетелей, с определением линии поведения человека и т.д. Иначе говоря, формируется идея значимости духовной жизни человека для определения и его собственной сущности и его судьбы.

- Зарождается стремление осмыслить роль и значение деятельности самого человека (хотя он и подчиняется всеобщим естественным законам). Причем философов волнует не материальная, трудовая деятельность, а духовная, которая только и способна вывести человека из порочного круга земных страданий.

Таким образом, в осмыслении природы человека как целостной проблемы скрыта и проблема детерминации природы человека (откуда пришел и куда уходит человек), и проблема двойственности его природы (тело и душа), и проблема свободы деятельности человека (сам ли человек, (и насколько) контролирует и управляет своими действиями). Но все эти проблемы скорее были лишь обозначены в Восточной философии, нежели осмыслены философами в достаточной степени.

Дата добавления: 2014-12-27