Современная философия 2 страница

а) жизнь не имеет никакого смысла;

б) человек не способен его для себя понять.

Итак, вопрос о смысле жизни сложен и неоднозначен. Ведь смысл жизни не существует в сознании человека в готовом виде. Смыслу жизни нельзя просто научить; его тем более нельзя просто насильственно навязать человеку. Он должен быть найден человеком самостоятельно, обретен своим собственным путем в каждой данной жизненной ситуации. И если человек есть активное существо, если человек – одухотворенное существо, способное осуществлять разумный выбор, то он сможет осознать свое предназначение, смысл своего существования в этом мире и выполнить ту миссию, которая на него возложена, либо которую он сам для себя определит. При этом, естественно, не исключается возможность «воспитания» человека в духе поиска смысла своей жизни, поскольку человек живет не изолированно от других людей, соприкасается с существующими ценностными ориентирами конкретного общества. (Педагогика, например, кроме того, учитывает и возрастные особенности поиска и обретения смысла жизни).

Вероятно, будет уместно выделить особо следующее положение. Если мы выдвинули основополагающим принципом в определении сущности человека деятельностный подход, следовательно, и смысл его жизни следует определять через деятельность и в деятельности. Каким бы важным и незаменимым ни казался человек самому себе, мир обойдется без него, как обходился без него до его рождения. Но человек способен оставить след от своей прожитой жизни: в продолжении жизни (через своих детей), в улучшении жизни (через свои достижения, открытия), в совершенствовании жизни (через творчество, красоту, добро, свободу). В конечном счете, человек поставлен перед своим «свободным выбором»: прожить жизнь «для себя», или прожить жизнь «для другого». И это вовсе не означает, что данный выбор состоит из полярных противоположностей «или – или». Именно человек способен определить и реализовать в своей индивидуальной жизни единство данных противоположностей. И именно на человека, в конечном счете, возлагается ответственность перед самим собой за обретение смысла своей жизни, за наполнение «смыслом» смысла жизни, и за реализацию этого смысла в своей конкретной, индивидуальной жизни. И жизнь человека, с точки зрения поиска и обретения смысла должна оцениваться не ее продолжительностью, а ее содержательностью. Огонь факела, заметил один из философов, имеет смысл, даже если он уже угас, но бесконечная передача эстафеты негорящего факела из рук в руки – бессмысленна. (В. Франкл).

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

1. Каковы основные характеристики понимания человека в Античной, Средневековой философии и философии Нового времени?

2. Что общего в понимании природы человека в Даосизме, философии Античности и Возрождения?

3. Что понимается под духовным миром человека в различных философских учениях?

4. Какова специфика человеческого существа?

5. Что общего между материализмом Маркса и объективным идеализмом Гегеля в понимании сущности и предназначении человека?

6. В чем проявляется, выражается символическая деятельность человека?

7. Чем обусловлена актуальность и значимость рассуждений о смысле жизни?

8. Может ли человек влиять на ход своей жизни, быть ее творцом?

РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Ацер А.Д. Человек как предмет научного исследования. // Философские науки. − 1991. − №1.

2. Бердяев Н.А. О назначении человека. − М., 1993.

3. Введение в философию. − М., 1989.

4. Выготский Л.С. Мышление и речь. − М., 1996.

ГЛАВА 4. ПРОБЛЕМА БЫТИЯ. ФИЛОСОФСКАЯ,

РЕЛИГИОЗНАЯ И НАУЧНАЯ КАРТИНА МИРА

Рассматривая проблему природы человека, его деятельной сущности, мы с необходимостью встречаемся с проблемой отношения человека с окружающим его миром. И самая первая, и самая универсальная предпосылка нашей жизнедеятельности – это естественное убеждение человека в том, что мир есть, наличествует (здесь и сейчас); что при всех изменениях, совершающихся в природе и обществе, он сохраняется как относительно стабильное целое. Однако это убеждение не исключает появления многих вопросов и проблем по поводу существующего мира.

Первая сложность возникает в связи с тем, что признавая существование мира здесь (это утверждение опирается на очевидные предпосылки, факты человеческой жизни), правомерно предположить, что он существует и там. Возникает соответствующий вопрос: Мир существует везде?

Но если мир существует теперь (сейчас), то встает вопрос о его существовании в прошлом и будущем. То есть, мир преходящ или непреходящ, конечен или бесконечен? И на этот вопрос также не просто найти ответ.

И, наконец, можно ли в многообразии проявлений существующего мира (природа, вещи, человек, мысли, идеи, общество и т.д.) найти какое-либо единство. Существует ли мир как единое, целостное?

В своих ответах на все эти вопросы философия, прежде всего, опирается на понятие (категорию) «бытия».

4.1 БЫТИЕ КАК ФИЛОСОФСКАЯ КАТЕГОРИЯ

Философская категория «бытие» − одна из самых абстрактных категорий и имеет совершенно особое содержание. Она есть результат отвлечения в ходе анализа окружающего мира от количественных характеристик вещей, предметов, процессов, явлений, от их качественного разнообразия. Она фиксирует один единственный факт, один момент, что все эти вещи и явления существуют в действительности, выступают как наличные, реальные. Более того, эта категория фиксирует не только и не просто существование вещи, человека, идеи, мира в целом, но и более сложную связь всеобщего характера: явления, предметы со всеми их свойствами, особенностями существуют и тем самым, объединяются со всем тем, что есть, существует в мире. То есть, категория «бытие» фиксирует предельно общую мировую связь.

Понимание категории «бытие» включает два взаимосвязанных оттенка:

1. Первый и начальный смысл − полагание вещей, мира в целом с внутренне присущими им свойствами, признание реального существования его. Такое признание выступает исходным пунктом философского анализа и практической деятельности. Содержательная часть деятельности начинается с установления факта существования предметов, на которые деятельность направлена, и отношения к ним как к самостоятельным целостностям.

2. Интегрирование основных идей, вычлененных в процессе осмысления вопроса о существовании мира. А именно:

- мир есть, существует как беспредельная и непреходящая целостность;

- природное и духовное, индивидуальное и общественное равно существуют, хотя и в различных формах. Их существование – предпосылка единства мира;

- в силу объективной логики существования и развития мир образует совокупную реальность, действительность, предзаданную сознанию и действию конкретных индивидов и поколений людей.

И, наконец, неверно изображать бытие либо:

- в виде предметов или целых предметных сфер;

- в виде чистой мысли, идеи.

Таким образом, бытие едино, но оно состоит из качественно и количественно разнообразных предметов, явлений, процессов. Бытие гетерогенно (не однородно по составу). Мир в целом непреходящ, вечен, но отдельные его части, их состояния – конечны. Бытие изменчиво; это процесс, в котором всегда что-то нарождается, возникает, а что-то погибает, исчезает. Оно не есть что-то готовое, раз и навсегда заданное. Оно эволюционирующее и противоречивое.

Иначе говоря, бытие не дано ни в одном из своих мгновений, как осуществленная конструкция из конкретного числа элементов. Наоборот, бытие беспрерывно строится, конструируется. Реальные объекты бытия находятся одновременно в трех фазовых состояниях: становятся, развиваются, исчезают.

Понятие «бытия» возникло в период становления философии. Отношение к нему уже тогда было не однозначным: одни считали, что эта категория открывает подлинный мир сущностей, позволяет взглянуть из мира явлений на действительность; другие, что бытие – пустое, фиктивное понятие. Среди первых одни отождествляли бытие с тем или иным видом сущностей; другие различали чистое существование и причастные ему сущности. Среди вторых выделялись те, кто пытался замещать пустые построения мышления о бытии позитивным содержанием наук, и те, кто переводил онтологию на язык этико-антропологической проблематики.

Категория бытия не в состоянии заменить собой позитивное раскрытие реальности. С ее помощью создаются модели, схемы, которые не совпадают с эмпирической реальностью, но и не ограничиваются рамками чистой идеальности, не выводят чистую субъективность в статус бытия.

Оперируя понятием бытия, философы открывали особый аспект реальности, не совпадающий ни с природой, ни с миром человеческих ценностей. Это была реальность, данная в мышлении, но тем не менее имеющая доказуемое объективное значение.

В этом понятии мысль и существующее сливаются в единое целое. Понятие бытия, считали философы, – это залог объективности мышления. Его выработка, по их мнению, свидетельствовала о том, что знание о действительности мысль может получить, основываясь только на своих возможностях.

Обычно, какова вещь, явление мы узнаем через их конкретные свойства. А чтобы понять, что такое бытие, нужно отвлечься не только от конкретных, но и общих свойств и даже самих отдельных предметов. Мы отвлекаемся от общего, от различий между природой и человеком, телом человека и его духом, индивидами и обществом. Ищем общее между всеми ими, то есть всеобъемлющую, предельно общую мировую связь. Результат этих поисков и запечатлевается в понятии бытия.

Итак, философское понятие бытия используется для обозначения не просто существования вещей, явлений и мира в целом и не просто того факта, что они есть. А того факта, что существуя, они, так или иначе, связаны друг с другом. Это понятие отражает факт существования всеобщей связи, свидетельствующей о цельности, единстве мира.

4.2 ОБРАЗЫ БЫТИЯ В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ

Само понятие бытия появилось не сразу с возникновением философии. Философскому сознанию пришлось определенным образом «потрудиться», чтобы представить мир «сущего» и отделить его от мира «не сущего».

Так, например, в гимнах Ригведы мы находим попытки древних индийцев постичь тайну бытия, первые проблески философского мышления. "Космогонический гимн" из Ригведы (известный под названием гимна Насадия) − наглядно демонстрирует усилия человеческого разума понять и каким-то образом осмыслить проблему становления мира.

1. Тогда не было ни сущего, ни несущего;

Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним.

Что в движении было? Где? Под чьим покровом?

Чем были воды, непроницаемые, глубокие?

2. Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было

Различия между ночью и днем.

Без дуновения само собой дышало Единое,

И ничего, кроме него, не было.

3. Вначале тьма была сокрыта тьмою,

Все это (было) неразличимо, текуче.

От великого тапаса зародилось Единое,

Покрытое пустотою.

4. И началось (тогда) с желания − оно

Было первым семенем мысли.

Связку сущего и несущего

Отыскали, восприемля в сердце, прозорливые

мудрецы.

5. Вервь их простерта поперек. Было ли

Внизу (что), было ли вверху?

Носители семени были, силы были. Вожделение −

Внизу, усилия − вверху.

6. Кто поистине знает, кто теперь бы поведал,

Откуда возникло это мирозданье?

Боги (появились) после сотворения его.

(Но) кто же знает, из чего оно возникло?

7. Из чего возникло это мирозданье, создал ли

(Кто его) или нет?

Кто видел это на высшем небе,

Тот поистине знает. (А) если не знает?

(См.: Древнеиндийская философия. Начальный период. Пер. с санскрита. − М., "Мысль", 1972, С. 34.).

Первым внутренним импульсом, положившим начало становлению "мира различий", названо желание: желание было "первым семенем мысли". Единое делится на противоположности: сущее и несущее, низ и верх, день и ночь, смерть и бессмертие и т.д. Что же касается богов, то они появились "после". Бог "на высшем небе", замечают авторы гимна, в лучшем случае "знает", как возникло все сущее, да и то вряд ли.

Неудовлетворенные мифологическим описанием происхождения мира индийские мудрецы и более поздних времен продолжают попытки через всевозможного рода собственные суждения пробиться к тайнам возникновения мира. Так, один из мудрецов Уддалаке в Упанишадах в беседе с сыном выстраивает целую цепочку вопросов − ответов: "Как же, дорогой, могло это быть? Как из не-сущего родилось сущее?... Напротив, дорогой, в начале это было Сущим, одним без второго... И где еще мог бы быть его (тела) корень, как не в пище?... Если вода − росток, ищи корень в жаре. Если жар − росток, ищи корень в Сущем, прибежище в Сущем, опору в Сущем". (См.: там же, с. 116).

Таким образом, идет постепенное, медленное становление философского сознания, отказ от мифологического (а затем и религиозного) объяснения "порождения" и утверждение "причинности" возникновения мира. О познавательной работе сознания говорит и стиль рассуждений, в вопросах и ответах сквозит не обреченность, а творческий поиск познавательного мышления, открывающего для себя законы мира.

Конечно, вряд ли возможно с позиций современной философии объективно реконструировать философскую рефлексию Восточных мудрецов, поскольку даже переводы текстов и то могут иметь принципиальные расхождения.

Древнеиндийская ведическая литература содержит элементы противоположных воззрений − материалистических и идеалистических (хотя преобладают последние), и в ней можно различать два основных направления, по которым Веды оказывали влияние на последующее развитие индийской философии. Так, идеалистическая концепция веданта восприняла из Упанишад (философская часть Вед; Веды − древнейший письменный памятник человечества.) положение о Брахмане как первопричине всех материальных предметов и явлений природы, об Атмане как абсолютной душе, первопричине всех индивидуальных "сознаний" или душ, о карме, как субстанциальном нравственном законе и другие. От того, как понимается "Начало", зависит, в конечном счете, представление о производном из него космосе, мире, порядке вещей. В индийской философской традиции "Начало" чаще всего трактовалось как Абсолют, Высший принцип, не подлежащий какой-либо дефиниции, описанию. Например, в древнейшей упанишаде − "Брихадараньяка" мы читаем: «Он ни велик, ни мал, ни короток, ни длинен, ни пылающе красен, ни "прилипчив". (Он) не тень, не свет, не воздух, не пространство, без привязанностей, без вкуса, без запаха, без глаз, без ушей, без голоса, без ума, без блеска, без дыхания, без рта, без меры, не имеющий ничего ни внутри, ни снаружи».

В целом можно сказать, что наиболее типичным для большинства индийских школ является представление об Абсолюте не как о персонифицированном божестве, а как о безличном, метафизическом принципе. В этом многие усматривают отличие от греческой философии, мыслящей абсолют и сотворение более конкретно.

Напротив, в системе чарваков-локаятиков получили свое дальнейшее развитие содержащиеся в Упанишадах материалистические идеи. Сторонники этих идей утверждали, что субстанциальной основой всего сущего служат материальные элементы: вода, земля, огонь, воздух. Существует только этот мир, природа. Природа управляется и направляется сама собой. Внешний мир независим от человека. Первоначалом всего сущего они называют вещественные, материальные сущности. Так локаятик Дхишан сказал: "Земля, вода, воздух и огонь − четыре элемента материального мира − являются конечными субстанциями. И только бытие бесконечно и движимо" (См.: М. Рой. История индийской философии. − М., 1958, с. 523). Эти четыре начала − четыре великие сути (великая суть − махабхута). Из сочетания махабхут и состоит все сущее в мире. Махабхуты активны и самодеятельны. Сила (свабхава) присуща им внутренне. Богов чарваки не признают. Вера в существование бога, души, рая, загробного мира ложна, а предметы этой веры недоступны для восприятия. Сознание, по учению чарваков, существует реально и удостоверяется восприятием. Однако сознание не может быть свойством духовной и нематериальной сущности. Оно также возникает из махабхут, когда они, должным образом соединяясь между собой, образуют живое тело. Поскольку сами по себе четыре начала − земля, вода, огонь, воздух − сознанием не обладают, то по сути дела чарваки вплотную приблизились к выводу о естественной причине возникновения сознания по мере усложнения самой материи и переходе ее в более высокую организацию − "живое тело". При распадении живого тела на махабхуты исчезает и сознание.

Интересны представления о бытии представителей школы джайнизма, который сам, как философская система, непоследователен и дуалистичен. Джайнисты признают существование вещей и ума как самостоятельных сущностей. Мир вечен, у него нет ни начала, ни конца. Он обладает качествами и подвержен изменениям. Все то, что возникает, существует и разрушается, именуется материальным телом. Вещи, воспринимаемые чувствами, представляют собой совокупность атомов. Атомы неосязаемы, вечны, совершенны. Материальные или физические вещи создаются различными сочетаниями атомов вследствие их взаимного притяжения. Изменение мира обусловлено распадом и соединением, комбинацией атомов, без вмешательства какого-либо божества. Вместе с тем джайнисты утверждают, что вещи претерпевают качественные и количественные изменения, но в результате этих изменений ничего нового не возникает. То есть, сознание не может появиться естественным путем, благодаря развитию самой материи. Весь мир делится на неживое (аджива ) и живое (джива ).

Все живое джайнисты отождествляют с одушевленным. Одушевлены, а значит и наделены жизнью и земля, и воздух, и вода, и огонь, и растения. Правда, их одушевленность ограничена наличием у них лишь одного чувства − осязания. Птицы, животные и люди наделены всеми пятью чувствами. Мировая душа − вечна, непреходяща, едина. По своей природе душа совершенна, а ее возможности безграничны: в возможности душе доступны и безграничное знание, и безграничная мощь, и безграничное счастье. Но она распалась на множество душ, облеченных в самые разнообразные материальные оболочки. Во время смерти душа сжимается и становится размером с семя, но в последующем рождении (джайнисты всегда верят в перерождение), душа принимает форму, соответствующую новому телу. Если всякий джива подобно человеку имеет душу, то убийство какого бы то ни было дживы грешно. Связующим звеном между материей и сознанием, между адживой и дживой выступает карма. Карма разнообразна. Одна определяет природу нашего тела, другая − продолжительность нашей жизни, третья − отношение к наслаждению, страстность, которая и есть, согласно джайнизму, основа "недолжного" соединения дживы с адживой.

Отрицая в своей философии Бога, как творца, считая, что все доказательства его существования ложны, джайнисты в своем понимании мироздания выстраивают несколько расположенных друг над другом миров, где в двух нижних обитают демоны, в среднем находится наша земля, в более высоком обитают боги, а в высшем − сами джины-победители, в которых они искренне верят и которым поклоняются. Это небо освобождения, небо мокши. С течением времени религиозная окраска учения усилилась.

Натурфилософский подход к прояснению сущности бытия, достаточно заметный в древнеиндийской философии, практически совсем не присутствует в древнекитайской философии. Размышления над понятиями бытия или не-бытия (т.е. чисто онтологические проблемы) отсутствуют у Конфуция. Впрочем, и всей китайской философской традиции присуще принципиальное отличие в понимании начала от западного космогонического, связанного с деятельностью Творца или Первопричины. Существование для китайцев − это циклический процесс, круг без начала и конца: "Колесо крутится не прерываясь; вода течет не останавливаясь, начинаясь и кончаясь с тьмой вещей". Изучая "Лунь юй", следует иметь в виду, что Конфуций декларировал гармонию между небом и землей. Однако в представлениях конфуцианцев нет никаких мифологических мотивов. "Небеса" провозглашаются идеалом или духовной категорией, а "Земля" воплощает в себе весь проявленный мир. Китайская философия не идентифицирует небо и землю как самостоятельные, хотя и отличающиеся друг от друга миры, но рассматривает их в концептуальном единстве. По мнению китайского философа, люди живут во Вселенной, существующей согласно определенному порядку и законам. Поэтому надо жить так, чтобы поведение человека отражало эти законы. Как только человек осознает эти правила, он встает на небесный путь. В данном случае путь является переводом термина Дао, которое стало ключевым не только в конфуцианстве, но и в даосизме.

Для даосов дао − всеобъемлющее мировоззренческое понятие. Его характеристика не однозначна: это и первоначало, первооснова всего существующего, это и завершение всего существующего и происходящего не только в Поднебесной, но и во всем мире; наконец, это и всеобщий принцип мироздания. В одном из параграфов "Дао дэ цзин" о дао говорится следующее: "Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее дао; произвольно давая ей имя, назову ее великое. Великое − оно в бесконечном движении. Находящееся в бесконечном движении не достигает предела. Не достигая предела, оно возвращается (к своему истоку). Вот почему велико дао, велико небо, велика земля, велик также и государь. Во Вселенной имеются четыре великих, и среди них − государь.

Человек следует (законам) земли. Земля следует (законам) неба. Небо следует (законам) дао, а дао следует самому себе".

Западная философия своими корнями восходит не к Восточной, а к Античной, Древнегреческой философии. В истории греческой философии принято, как правило, выделять три периода: первый, древнейший – до Сократа, второй – от Сократа до Аристотеля и третий – обнимающий все развитие древней философии после Аристотеля. Эта философия существовала в течение более чем тысячелетия (сVI в. до н. э. по VI в. н. э.). Ее принципиальное отличие от Восточной эзотерической доктрины заключается в том, что она функционирует уже в виде рациональных категорий на основе научно-теоретического знания. Это так называемая философская рефлексия: система философского мировоззренческого знания формируется философами путем анализа научного знания, возникшего на данном этапе развития общества.

Центральной проблемой греческой философии была проблема "Человек в мире" и "Мир человека". Это означает, что первым вопросом является − что есть начало всех вещей? Что есть бытие? Какова его структура? Каково отношение человека и мира? Греческая философия выступала как синтез научного и мировоззренческого знания, поэтому, решая проблему бытия мира и человека, философы создали научно-философскую картину мира, подвергнув критике мифологию.

До Сократа философская мысль была направлена исключительно на космологию, или «мирообъяснение». Философы стремились познать внешний мир, его строение и происхождение, первые причины всех вещей, или начало всего сущего. И начинают философы с признания того, что в основе всего существующего лежит одно беспредельно-стихийное и вместе с тем живое начало.

Первые философы ввели в философию понятие Космос и Микрокосм /человек/ и на основе анализа сущностной основы мира сформировали понятие АРХЭ − первопричину, первосущность, как то, что пронизывает все. Однако это все – понималось философами по-разному. Так, например, Фалес, которого называют отцом греческой философии, в качестве такого первоначала считал воду: жизнь связана с влагой, а влага предполагает воду, значит, все приходит из воды, находит свою жизнь в воде и заканчивается в воде. При этом философы утверждали, что все в мироздании живет, мыслит, дышит. Ничего мертвого в Космосе нет.

Мировоззренческая связь с религиозным мировоззрением заключается в том, что "вода" Фалеса соотносилась с божественным началом. Когда Фалес утверждал, что "все полно богов", он хотел лишь сказать, что все пропитано первоначалом. А поскольку жизнь первична, то «все живо и все имеет душу». "Вода" Фалеса выступает как первопринцип. Это не та вода, которая течет в реках, морях и океанах. Морская и речная вода имеет все тот же первопринцип, названный Фалесом "водой".

Другие философы в качестве АРХЭ принимали иные стихии Космоса: у Анаксимена, например, это воздух, а у Гераклита – огонь.

Принципиально иное понимание первоначала, первосущности ввел в философию Пифагор (VI в. до н.э.): взамен воздуха, воды, огня... он принял число. Происхождение философии числа обуславливается сложными мотивами – научно-философскими и мистическими. Успехи математических знаний заставили пифагорейцев искать в математике ключ к познанию сущего; вместе с тем следует иметь в виду, что мистическая символика чисел, столь пышно расцветшая впоследствии, имела несомненное влияние. Если для нас число − это абстракция, то для пифагорейцев число есть нечто реальное, оно более реально, нежели вещи. Если мир понимаем посредством «числа» (так как математическое знание носит универсальный характер), то, значит, «число» есть начало всех вещей. И лишь в этом смысле понимаемо как начало, образующее вещи, ибо в основе мироздания лежит гармония чисел.

Гармонию чисел Пифагор связывал с богом, ибо покровитель всего остального − это бог − вечное, твердое, неподвижное, равное себе самому и отличное от всех других чисел.

Бытие как понятие было введено в античной философии Парменидом в VI в. до н.э. Если до него, предметом размышления философов были сущее − вещи и не сущее как таковое, то у Парменида бытие и мысль сливаются воедино, так как их определения совпадают. Бытие есть мысль о бытии, мысль о бытии есть бытие. Данное тождество утверждает, что в чистом бытии нет ничего, что могло бы его раздвоить, оно не может быть раздроблено ни временем, ни пространством, ни изменением.

Образ бытия у Парменида приводит к своеобразному образу Универсума и к появлению нового способа мышления, считающего себя не зависимым в своих основаниях от эмпирической действительности.

Понятие о едином абсолютном бытии, вечном и неизменном, мы находим во всей последующей философии. Но понимание сущности этого Абсолюта разнилось не только у философов более поздних периодов истории философии, но и в рамках античной философии. Так, например, эта идея единой неизменной субстанции или истинно-сущего получила новое развитие в учении Демокрита, который попытался с помощью «атома» «примирить» ее с действительным множеством и движением вещей реального мира.

Если кратко охарактеризовать суть учения атомистов, то она состоит в следующем:

- в мире нет ничего, кроме атомов и пустоты;

- атом есть вечная, неизменная и неделимая частица, лежащая в основе всего сущего (душа тоже состоит из атомов);

- атом многообразен в своем проявлении;

- движение есть неотъемлемое свойство атома;

- соединение многообразных форм, свойств и движения атома образует многообразие предметов, явлений, процессов мира.

С позиции атомистов все в мире объясняется одними и теми же естественными материальными причинами, и те явления, которые считаются духовными или сверхъестественными, не составляют исключения. «Никакая вещь не происходит без причины, но все – из основания и в силу необходимости».

В ином, совершенно противоположном ключе проблему бытия мира и человека разрабатывал Платон. Он утверждал, что существуют два Космоса: Космос Идей (эйдосов) и Космос вещей, как продукт созидательной деятельности Демиурга (творца), находящегося в Космосе Идей.

Платоновские идеи это не просто понятия, чисто умственные представления, скорее всего они целостность, сущность. Идеи − не мысли, а то, по поводу чего мысль думает, когда она свободна от чувственного, материального. Это подлинное бытие, бытие в превосходной степени. Идеи − это сущность вещей, то есть то, что каждую из них делает тем, что она есть. Идея − это идеальная модель каждой вещи (чем она должна быть).

Бытие человека, по Платону, связано с его бессмертной душой, которая сформирована в мире Идей, а затем при рождении человека падает на Землю и внедряется в его тело. После смерти тела душа возвращается в мир идей и ждет, когда на земле родится другой человек, в тело которого она вновь поместится.

Дата добавления: 2014-12-27