Бытие вещей, процессов и состояний природы

Бытие вещей (тел), процессов, которые в свою очередь делятся на бытие вещей, процессов, состояний природы: бытие природы как таковой и бытие вещей и процессов, произведенных человеком.

2. Бытие человека, которое подразделяется на бытие человека в мире вещей и специфически человеческое бытие.

3. Бытие духовного (идеального), которое делится на индивидуализированное духовное и объективированное (внеиндивидуальное) духовное.

4. Бытие социального, которое делится на индивидуальное бытие (бытие отдельного человека в обществе и в процессе истории) и бытие общества

4.3 АНАЛИЗ ФОРМ БЫТИЯ МИРА

Материализм во всех своих формах признает объективное существование естественной природы: она сама, ее вещи, процессы, состояния существуют вне и независимо от сознания человека и общества, что подтверждается общечеловеческой, социально-исторической практикой и всей системой научно-теоретического знания. В истории материализма менялось лишь понимание «строения» этой реальности, от субстрата (конкретного вещества) до субстанции и до «объективной реальности».

Природа в целом бесконечна в пространстве и времени − она всегда и везде была, есть и будет. До человека – и «после него» (если человек не справится с глобальными проблемами современности). Это уникальная особенность природы не присуща отдельным вещам, процессам, состояниям природы, которые конечны и в пространстве, и во времени, то есть, говоря философским языком, их небытие сменяется их бытием, которое в свою очередь заменяется их небытием.

Бытие природы есть реальность особого типа: она объективна и первична в том смысле, что человек и его дух рождаются благодаря этой первичной природе, и, во-вторых, без нее невозможна жизнь и деятельность человека.

Бытие произведенных человеком вещей ("второй природы")

Человек в процессе своей жизнедеятельности из материала первой, естественной природы создает "вторую природу", мир культуры, в которой опредмечивает свой труд, свои знания, свой интеллект, которые выступают в качестве "социальной души" созданных человеком вещей.

Бытие предметов и процессов "второй природы" представляет собой нерасторжимое единство природного материала и духовного, идеального конкретных индивидов, реализованное в конкретных предметах их деятельности. Так создается совершенно новая по сравнению с первой природой комплексная природно-духовно-социальная реальность. Бытие "второй природы" по самому своему существу есть социально-историческое, цивилизованное бытии. Вещи "второй природы", живя природной жизнью, проживают и другую свою жизнь: они обретают особое место в бытие человеческой цивилизации.

"Вторая природа" дана каждому отдельному человеку, поколениям людей объективно, реально, она существует вне и независимо от их сознания, но в отличие от первой природы уже воплощает в себе, опредмечивает человеческие цели, идеи, а значит не может считаться совершенно независимой от сознания человека и общества. "Вторая природа" имеет объективное, но относительно самостоятельное бытие.

Бытие человека в мире вещей

Бытие отдельного человека специфично, уникально. Однако в этом бытии есть стороны существования общие и для человека, и для любой преходящей вещи природы. Человек, имеющий тело, может быть представлен как вещь среди вещей, как тело среди тел. Но в общефилософском учении о бытии важно ответить на вопрос, как именно существует человек, поэтому сущность человека нельзя свести только к бытию его тела, к бытию вещей.

Тем не менее в человеческом бытии, каким бы специфическим оно не было, первична предпосылка существования тела. Без этого вообще невозможно существование человека.

Для того чтобы мыслить, надо обеспечить жизнь человеческого тела, что реализуется в системе человеческого материального производства, в котором всегда участвует человеческий дух − интеллект. Философия всегда искала и ищет связь между телом человека и его страстями, переживаниями, психическим состоянием, мыслями, характером, волей, поступками − с его духом, психикой. Таким образом, бытие отдельного человека есть непосредственно данное диалектическое единство тела и духа.

Человек для себя самого − не только первая, но и "вторая природа". Мысли и эмоции − важнейшая сторона целостного бытия человеческого индивида. Человек рождается и живет в человеческом обществе, а это значит, что между бытием человека в качестве природного тела и социальным бытием всегда существует диалектическое единство.

Специфика человеческого бытия

Специфика бытия человеческого тела в отличие от бытия животных заключается в "нежесткой" природной детерминации. Человек способен регулировать, контролировать свои фундаментальные потребности, удовлетворяя их не в простом соответствии с повелениями природы, а в пределах и формах, определяемых обществом, историей, собственной волей и самосознанием индивида.

Бытие человека − не внеприродное, но и не только природно-телесное. Специфика его состоит в соединении, пересечении и взаимодействии трех относительно разных бытийственных измерений: 1) отдельный человек как тело (вещь); 2) человек как индивид рода человеческого; 3) человек как социально-историческое существо, продукт определенной культуры.

Духовное бытие

Духовное − это единство многообразного, которое охватывает процессы сознания и бессознательного, включает знания, материализующиеся в формах естественных языков и искусственных знаково-символических систем. К духовным продуктам и процессам принадлежат также нормы, принципы человеческого общения, включая нормы и критерии нравственности, права, художественного творчества.

Первый вид духовного − бытие индивидуализированного духовного мира отдельного человека. Сознание человека существует, бытийствует как порожденный деятельностью мозга невидимый поток чрезвычайно быстро меняющихся побуждений, впечатлений, чувств, переживаний, мыслей, а также как совокупность более стабильных идей, убеждений, ценностей, установок, стереотипов и т.д.

Сознание человека − это одновременно и его самосознание, т.е. осознание человеком своего тела, своих мыслей и чувств, своего положения в обществе, отношения к другим людям − осознание себя как особой и единой личности.

Индивидуальное духовное бытие включает и бессознательное. Можно выделить три уровня бессознательного: 1) неосознанный психический контроль человека за жизнью своего тела, координацией функций, удовлетворением некоторых наиболее простых нужд и потребностей тела; 2) процессы и состояния, сходные с сознанием человека в период бодрствования, но до поры до времени остающиеся неосознанными, хотя в принципе они могут перемещаться в поле сознания ("созрела мысль", "мне подумалось"); 3) этот уровень бессознательного находит проявление в некоторых процессах художественной, научной, философской и иной интуиции, в вызревающих в душе человека высших побуждениях духа. Бытие индивидуального − это лишь относительно самостоятельная форма бытия. Она связана с бытием объективированного духовного.

Бытие объективированного духовного

Объективированное духовное рождается в лоне человеческой культуры и принадлежит к внеиндивидуальным формам бытия. Наиболее универсальны естественные и искусственные, знаково-символические формы существования духовного.

Ярким примером единства индивидуализированного и объективированного духовного является язык. Связь языка и сознания, языка и мысли несомненна: язык есть действительность мысли.

Формой бытия объективированного духовного является общественное сознание и вся культура общества.

Объективированное духовное возникает и работает в рамках индивидуализированных форм (в сознании индивида), а затем становится достоянием общества, приобретает свою самостоятельную форму жизнедеятельности, опредметившись в реальных вещах. Все бессмертные идеи порождены смертными людьми.

Материальными "носителями" духовного являются предметы и процессы − книги, чертежи, формулы, проекты, скульптура, архитектура и т.д. Мир идей в процессе развития человечества кристаллизуется, обогащается, формируя духовные сокровища общечеловеческих ценностей.

Но неправомерно делать вывод об абсолютной независимости бытия духовного от бытия мира природного и человеческого. Бытие идей не просто неотделимо от бытия природы и человеческого мира, но изначально и непреложно включено в целостное бытие как таковое.

Бытие социального: бытие отдельного человека и бытие общества

Бытие социального связано с проблемой антропогенеза и социогенеза, что выступает в действительности как антропосоциогенез. Социальное бытие, это реальный процесс жизни людей. Бытие социального синтезирует все формы бытия на основе материальной деятельности человека и общества, что рассматривается в разделах философии, посвященных проблемам человека и общества. (В марксистской философии – это раздел исторического материализма; в современной философии – это многообразные социологические концепции, пытающиеся выстроить картину отношений человека и социума). Основные философские концепции понимания социальной реальности будут рассмотрены несколько позже, в главе, посвященной проблемам общества.

Современная научная картина мира

Наука XX века достигла огромных успехов в познании структуры и закономерностей развития Вселенной. Различают следующие основные структурные элементы Вселенной: мегамир − мир космических объектов; макромир − мир объектов нашей планеты; микромир − мир элементарных частей. В особые структурные группы выделяют неживую природу, живую природу и социально-организованную природу.

Научная картина мира является важнейшим блоком оснований научного знания, на основе которого формируются специальные картины мира.

Вторым важнейшим блоком научного знания являются идеалы и нормы научного познания.

Третьим блоком основания науки являются философские идеи. Современная наука выполняет и социальные функции:

1) функция культурно-мировоззренческая;

2) функция непосредственной производительной силы;

3) функция социальной силы в решении назревших социальных проблем.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

1. Что такое философия? Ее коренные проблемы.

2. Почему проблема "Человека во Вселенной" является нейтральной проблемой философии?

3. Что включает в себя понятие бытия?

4. Как решается проблема бытия мира и человека в мифологическом и религиозном мировоззрениях?

5. Как понималась проблема бытия в индийской философии?

6. Как решалась проблема бытия мира и человека в античной греческой философии?

7. Как понималось бытие в христианской философии?

8. Как понималось бытие в философии Возрождения?

9. Как решалась проблема бытия в философии Нового времени?

10. Решение проблемы бытия мира и человека в диалектическом материализме.

11. Как вы понимаете проблему научной картины мира?

РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Асмус В.Ф. Античная философия. − М., 1976.

2. Асмус В.Ф. Историко-философские этюды. − М., 1984.

3. Ахутин А.В. Тяжба о бытии. − М., 1996.

4. Богомолов А.С. Античная философия. − М., 1985.

5. Введение в философию. − М.,1989. ч.1 и II.

ГЛАВА 5. Основные понятия и принципы

теории познания

Гносеология может существовать либо в контексте философии в целом, либо вообще теряет основание своего существования. Нет познания как некой самостоятельной сущности. Есть познавательное отношение человека к миру. И анализ природы познания предполагает выявление этого отношения. Это отношение может быть понято лишь в более широкой системе отношений человека и действительности, в основе которой лежит общественно-производственная практика. Таким образом, нет и не может быть гносеологии вне философского мировоззрения.

5.1 Гносеология и ее проблемы

В философии, с момента ее зарождения, содержится рефлексия над мифом, а так же и над обыденным сознанием, т.е. философия отличалась от них в качестве истинного знания. Но для этого необходимы и определенные критерии оценки знания. Таким образом, философия всегда оказывается обремененной теоретико-познавательной проблематикой.

Теория познания (или гносеология) – это раздел философии, в котором изучаются природа познания и его возможности, отношение знания к реальности, выявляются условия достоверности и истинности познания. Термин «гносеология» происходит от греческих слов «gnosis» − знание и «logos» – понятие, учение и означает «понятие о знании», «учение о знании». И хотя сам термин «теория познания» введен в философию сравнительно недавно (в 1854 г.) шотландским философом Дж. Феррером, учение о познании стало разрабатываться со времен Гераклита, Платона, Аристотеля.

У досократиков имело место различение знания «по истине» и знания «по мнению». Платон дал четкую и развернутую постановку основных проблем теории познания: что есть знание? Каковы способы его обоснования? Обеспечивается знание чувствами или разумом? Знание, считал Платон, если оно остается таковым, не может не носить общеобязательного, устойчивого объективного характера, т.е. не может зависеть от индивидуальных характеристик познающего субъекта. Отсюда и учение Платона об общеобязательном характере понятий, которым соответствует царство идей (эйдосов) как реальный объект истинного знания.

В компетенцию гносеологии входит, прежде всего, общий вопрос «Познаваем ли мир?». Но в связи с этим вопросом возникает сразу две проблемы: необходимо определить, что следует понимать под познанием и когда можно считать какое-либо явление познанным. Иначе говоря, необходимо определить признаки понятия «познаваемости». Если «познаваемость» есть объективное свойство вещей (их способность отражаться в нашем сознании), то мир не содержит ничего такого, что было бы в принципе непознаваемо. Кроме того, предположение о познаваемости мира априорно (изначально) есть предположение относительно того, что имеется такой субъект, который вообще способен к познанию. Если мы соглашаемся с существованием такого познающего субъекта (человека), то возникает еще целый ряд проблем, которые можно подразделить на три группы:

− к первой относятся те, которые касаются в данной формуле термина «мир»;

− ко второй – те, которые связаны с толкованием предиката «способен познать»;

− к третьей – те, которые включают спорные вопросы, связанные с понятием «человек».

Посмотрим на специфику всех этих проблем.

Итак, первая группа проблем связана с определением самого познаваемого человеком мира. Когда вопрос ставится о том, что собой представляет «мир», который подлежит познанию, философы сталкиваются с необходимостью не только признать существование этого мира, не только определить формы его бытия (о чем говорилось в предыдущей главе), но и понять: о каком познаваемом мире идет речь. Мир − как бесконечная во времени и пространстве Вселенная (Универсум), или только та его часть, которую человек может охватить в процессе своего развития. Особое значение этой проблеме придает тот факт, что скептицизм и агностицизм как раз и отрицают не саму познаваемость мира вообще, а познаваемость определенных сфер, а иногда и конкретных явлений окружающей действительности. И эта позиция имела место не только в прошлом философии и связана не только с известным утверждением Канта о непознаваемости «вещи в себе», о возможности познания лишь на уровне явления, но не сущности. Например, представитель достаточно широко распространенного ныне философского направления конвенционализма Г.Башляр разделяет мир на «естественную реальность» и «техническую реальность». Он полагает, что субъект в своей практической деятельности, включаясь в «естественную реальность», творит другую, по принципам разума через опредмечивание идей. Этот созданный мир «технической реальности» и является познаваемым.

Термин "мир" связан с проблемой не только пространства, но и аспектом времени. А здесь, в свою очередь, возникает ряд проблем относительно познания настоящего, будущего и прошлого. В связи с познанием будущего возникает новый вопрос: включает ли положение о познаваемости мира познание будущего, или нет (ведь его еще нет как актуальной реальности, с которой можно соотнести знания), имеются ли границы познания будущего и т.д.

Вторая группа проблем, связанная с «познающим субъектом» его познавательными способностями и возможностями также не имела однозначного, «беспроблемного» рассмотрения в философии.

По мнению Аристотеля, познание есть простое использование или развитие некоторых имеющихся у человека способностей, подобно тому, как видение – это просто использование зрения. То есть, познавательные способности человека – это врожденные механизмы человеческого организма.

Платон избрал свой путь описания процесса познания. Он утверждал, что мировая душа, будучи фундаментальной реальностью в мире и проявляясь в мировых телах, есть единственная реальность, частью которой является человеческая душа. Причина, по которой мы способны понимать природу и свои чувства, кроется в том, что мы − часть той самой мировой души, составляющей основу существования всего того, что мы видим вокруг себя. Отсюда и сформулированный Платоном принцип «припоминания».

Первым вопросом классических теорий познания был вопрос о том, «как возможно познание».

В немецкой классической философии подчеркивается значение активности субъекта в сознательной выработке им исходных установок. Высшим требованием для философско-теоретического сознания становится требование переработки всего внешне заданного в саморефлексию, которая только и придает соответствующему мысленному содержанию характер внутренней достоверности сознания.

Кант распространяет этот принцип рефлексии на выявление тех исходных скрытых механизмов работы сознания, которые лежат в основании философии. В выявлении этих механизмов и состоит суть «трансцендентального метода» Канта – обнаружить за внешне данными феноменами сознания: научными знаниями, метафизическими концепциями, поступками – внутреннюю работу духа. Для Канта сознание предстает как деятельность и то, что выступает в качестве внешне заданного, предстает как результат определенной позиции самого сознания.

Философия диалектического материализма утверждает, что объективная реальность состоит не только из явлений, но и сущностей. Познание заключается в способности познающего сознания отражать объективную реальность во всех ее проявлениях. Если данное отражение будет не субъективным, а адекватным реальному миру, то полученные результаты – знания – будут носить истинный характер.

Рационализм в целом считает, что познание возможно потому, что мир, природа и сам человек представляют собой системы, закономерно организованные, разумно устроенные, подчиняющиеся одной и той же логике. Разумность и выступает тем общим свойством и каналом, через который становится возможным познание. Поэтому в философии следует начинать с субъекта, с мышления. Например, Бердяев полагает, что начинать надо с органического мышления, предшествующего всякой рациональной рефлексии. А это мышление соединено со своими «бытийственными корнями». В отвлеченном, оторванном мышлении нет жизни, нет бытия. Поскольку в основе мира лежит Разум, который «одинаково действует и в субъективной действительности мышления, и в объективной действительности бытия», постольку познание есть самосознание Абсолютного разума.

Ортега-и-Гассет, связывая познание с приобретением истин ставит под вопрос его возможность. Познание, считает он, возможно лишь в том случае, если реальность способна «входить» в познающего субъекта без малейшей деформации. А поскольку субъект из бесконечности элементов реальности способен «пропускать лишь определенное их число, чья форма и содержание совпадают с клетками его чувствительной сети» (органов чувств), то речь не идет о получении истинных знаний.

Развитие научного познания связано с возрастанием активности субъекта. Рожденная прогрессом науки проблема соотношения активности субъекта и объективности истины привела к появлению в философии двух тенденций:

- первая тенденция вела к отказу от понятия объективной истины, которая якобы не совместима с активностью субъекта;

- вторая – вела к преуменьшению активной роли субъекта в познании во имя сохранения возможности объективного описания мира.

Одной из версий активности субъекта в физическом познании, является, например, концепция, сводящая активность к возрастанию роли наблюдателя. Возрастание роли наблюдателя связывается с процессом, суть которого состоит якобы в отходе физических теорий от описания объективного мира, в увеличении субъективного момента в их содержании. Утверждается, что релятивистские (относительные) эффекты не имеют объективного характера, а зависят от выбора наблюдателя, что состояние квантовых систем, например, определяется процедурой наблюдателя. Это влияние субъекта, уничтожающее объективный характер предмета, ведет и к отрицанию объективного характера знания об этом предмете, то есть объективной истины.

Но если познание рассматривается как процесс становления знания, заключающийся в переходе от состояния меньшего знания к состоянию его большей полноты и эффективности, то встает новая проблема: познать сам процесс становления, поскольку он представляет собой определенное закономерное развитие. Итак, спектр проблем, рассматриваемых философами в этой группе по-разному, достаточно широк: от проблемы сути познающего субъекта, до проблемы получения истинных знаний о мире.

Третья группа объединяет сложную, неоднозначную проблему и природы человека и его возможностей. В предыдущих главах мы уже вели разговор по данной проблеме. Поэтому ограничимся лишь общей постановкой вопросов: Почему именно человек стремится познавать мир? («Бог знает все», и потому не познает, «животное не знает ничего» и потому тоже не познает). Откуда появляется эта потребность к познанию у человека? Почему некую истину схватывает некий человек в некое время? Почему одни истины открыты одним людям, а другие – другим? Меняются ли истины, или меняется сам человек? Как видим, проблем не становится меньше и здесь.

Чтобы попытаться разобраться во всей совокупности поставленных гносеологических проблем, следует очертить круг основных вопросов рассматриваемой темы, а именно: что собой представляет структура познавательного процесса и что есть истинное знание, каковы его критерии. Поскольку в многообразии суждений философов о человеке мы выделяли принцип деятельностного подхода, то и проблему познания предлагается рассматривать именно в данном ключе.

Дата добавления: 2014-12-27