Современная философия 1 страница

К середине XX века проблема человекознания выходит на первый план исследования различных наук и философской рефлексии. Основы нового содержательного этапа философско-антропологического знания закладывались на рубеже XIX – XX веков. Несомненное и определяющее влияние на этот процесс оказали достижения положительного естественнонаучного знания, вплотную приблизившегося к опытному исследованию структуры духовного мира человека и механизмов его функционирования: физиология высшей нервной деятельности – (И. Сеченов, И. Павлов), развитие психологии и психиатрии (З. Фрейд, А. Адлер, В. Бехтерев), антропологические и этнографические изыскания путей и форм становления вида «человека разумного». Да и сама общественно-историческая практика обостренно ставила проблему человека как субъекта − творца социального мира. Все это и привлекло внимание и к индивидуальным, и личностным особенностям человека.

Таким образом, проблема пристального внимания к человеку со стороны научного знания, безусловно, не нова. Однако, можно выделить три важные особенности развития современной науки, связанной с исследованием именно человека:

1. Проблема человека превращается сегодня в общую проблему всей науки в целом, всех ее разделов, включая точные и технические науки.

2. В то же время возрастает дифференциация научного изучения человека, углубленная специализация отдельных дисциплин и их дробление на все более частные учения. (Например, в одной психологии сегодня существует более десятка самостоятельных разделов).

3. Развивается тенденция к объединению различных наук, аспектов и методов исследования человека; возникают комплексные системы в построении синтетических характеристик человеческого развития; возникают новые отрасли научного знания о человеке на стыке исследований разных, иногда далеких друг от друга наук.

Если говорить о самой философии, о ее современных исканиях ответа на проблему «что есть Человек»», то она представлена сегодня многообразными философскими течениями и направлениями, начавшими возникать в конце XIX века и получившими пышный расцвет в веке XX. И тем не менее в этом многообразии можно уловить определенную обусловленность их появления:

1. Классический рационализм прежней философии, утверждавший силу разума человека, его познавательных способностей обернулся на практике и возрастанием противоречий между человеком и природой («глобальные противоречия»), и социальными потрясениями (революции, террор), и антигуманным применением научного знания (атомное оружие). Все это ставит под сомнение «разумность» человека и его деятельности.

2. Новые философские направления пытаются переориентировать философию в самом предмете исследования человека: исследовать его духовный мир, его возможности самопознания, его культуру и т.д. Например, немецкий философ Э. Кассирер сущность человека связывал с его способностью давать ответы самому себе, с постоянным стремлением искать самого себя, критически относиться к собственной жизни. Сущность человека, подчеркивает он, зависит исключительно от того, «как он оценивает самого себя».

Следует подчеркнуть, что именно западная философия XX века поставила задачи выявления структуры внутреннего духовного мира человека – его духовности, рефлексивного сознания, личностности, индивидуальности, как основных, принципиальных отличительных черт «человека разумного». Представители этой философии ищут основания общечеловеческого, индивидуального, а, в конечном счете, и всякого другого бытия в глубинных сферах субъективного «Я», внутренней индивидуальной жизни человека: в спонтанной разумной деятельности, в духовно-нравственных, подсознательно-иррациональных силах, волевых импульсах и стремлениях. Иначе говоря, эта философия имеет ярко выраженный субъективный характер.

Спектр появившихся в этот исторический период новых философских направлений и новых имен философов, взгляды которых, безусловно, достойны внимания, весьма разнообразен и широк:

Философия жизни (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, В. Дильтей, А. Бергсон) – характерной особенностью которой был иррационализм. Мир, человек, его история признавались представителями данного направления иррациональными (недоступными пониманию разума) по своей природе.

Философия психоанализа (З. Фрейд, К.Г. Юнг, А. Адлер, К. Хорни, Э. Фромм) – представители которого пытались объяснить и индивидуальные поступки людей, и социальные отношения на базе биологических и психологических инстинктов, склонностей, влечений человека, имеющих место в сфере бессознательного. Развитие культуры, по их мнению, есть выработанная человечеством форма регулирования бессознательного.

Феноменология (Э. Гуссерль), которая рассматривает сознание, как особого рода бытие, принципиально не сводимое в своих внутренних определениях ни к предметным, ни к социальным отношениям, ни к своей бессознательной подоснове. Подлинной реальностью у Гуссерля выступают лишь «смыслы сознания» («чистое сознание»).

Экзистенциализм (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, Г. Марсель, А. Камю, Х. Ортега-и-Гассет) – утверждающий, что единственным предметом исследования философии является человеческое существование, раскрыть сущность которого возможно только через «переживание». Иначе говоря, существование человека не поддается рациональному познанию (мы не в состоянии взглянуть на себя со стороны), следовательно, единственный способ его постигнуть – это пережить и описать «переживание».

Философская герменевтика (Ф. Шлейермахер, Х.-Г. Гадамер) – раскрывающая необходимость философии заниматься «языком», поскольку именно через язык реализуется само бытие человека, а научные понятия являются лишь следствием процесса «понимания». Понимание есть универсальный способ освоения мира.

Философская антропология (М. Шелер, Г. Плесснер, К. Левит, К. Леви-Стросс, Ю. Хабермас, Э. Кассирер и др.) – призывающая, в том числе, соединить конкретно-научное, философское и религиозное постижение человека, чтобы собрать воедино образ человека, разбитый на тысячи мелких кусков и познать человека в «его самости, полноте и целостности».

Подводя итог, подчеркнем: произошедшие и происходящие изменения в современной философии при исследовании сущности человека и смысла его существования не оформились в четко выраженные, законченные позиции. Более того, внутри самих направлений постоянно возникают критические течения и противоречащие суждения. Вместе с тем представляется возможным при обобщении специфики современного философского знания сделать некоторые выводы, подтверждающие, что в рамках неклассического философствования появился ряд смелых новаций:

1. Необходимость изучения жизни отдельного человека и важности ее анализа относительно исследования больших человеческих общностей (классов, наций, народов и т.п.).

2. Центром внимания антропологии становится не только разум и сознание, но и подсознание вместе с интуицией.

3. Принимается как очевидное, что индивидуальное и (это особенно важно) общественное сознание являются объектами манипуляции со стороны государства, партий, различного рода светских и религиозных авторитетов.

4. Возникает идея двух непересекающихся линий человеческого знания – научного и философского, имеющих своим конечным продуктом «научную истину» и «философскую правду» или мировоззрение, где на первый план выступает не само знание как таковое, а отношение целостного человека (а не только его мышления) к бытию.

5. Появляются принципиально новые философские картины мира, в центре которых находятся не безликие силы, а человек как носитель определенной культуры и связанных с ней возможностей познания и действия.

Поскольку все эти изыскания современной философии выходили, как правило, за рамки научно-рационалистического описания человека, потребовался новый методологический принцип, сформулированный в 1919 г. М. Шелером. Согласно этому принципу, человек настолько обширен, пестр и разнообразен, что все известные определения его мало удачны. Любая попытка дать однозначное определение человека означала бы отрицание его свободы и индивидуальности. Поэтому постижение человека в его сущности и многообразии проявлений достигается лишь усилиями всего наличного богатства культуры, в рамках которого научное познание играет важную, но далеко не единственную роль.

На наш взгляд, методологические возможности такой интерпретации человека ограничены, поскольку их главными принципами являются односторонность и абсолютизация. Эти принципы заранее обрекают построенные на их основе концепции человека на определенную неполноту, фрагментарность. К тому же, с идеей внешней детерминированности человека связано представление о его жизни и сущности как о лишенных самостоятельного смысла и самостоятельной ценности. Смысл и ценность человеку и его жизни задаются только факторами, находящимися вне самого человека.

Преодолеть отмеченную фрагментарность в понимании природы человека представляется возможным в том случае, если в качестве исходного положения, объяснительного принципа взять такой, который бы с известной долей необходимости задавал представление о человеке, как сложной системе, существование и развитие которой, с одной стороны, включено во внешний мир, а с другой – ее бытие имеет и свою внутреннюю детерминацию.

В качестве универсального объяснительного принципа в этом случае используется категория деятельности. Объяснительный принцип – это такое исходное теоретическое положение, такое базисное знание, которое задает определенную схему объяснения исследуемых явлений.

3.3 СУЩНОСТЬ И СПЕЦИФИКА ДЕЯТЕЛЬНОСТНОГО ПОДХОДА К ПОНИМАНИЮ ПРИРОДЫ ЧЕЛОВЕКА

Первые же попытки теоретического осмысления человеческой деятельности убеждают нас в том, что это весьма сложное, многомерное явление, включающее в себя элементы, резко различающиеся по своей природе.

Генетически исходной базой, на основе которой формируется все многообразие человеческой деятельности, является биологический фундамент − это активность, как способность живого организма осуществлять какие-либо действия. И эту активность человек получает от рождения. Но форма и сущность человеческой активности отличается от активности животного тем, что она не только биологически унаследована, а «социально сформировавшаяся и культурно организованная».

Иначе говоря, человеческая деятельность определяется не биологически заданными потребностями (в пище, одежде, защите и т.п.), хотя они, безусловно, имеют место быть, а исторически возникаемыми социокультурными программами, в которых формируются мотивы и цели деятельности, средства и способы ее осуществления, нормы и ценности, регулирующие разнообразие форм человеческой деятельности. В отличие от генетических программ, социокультурные программы динамичны, они могут быть подвергнуты пересмотру и совершенствованию.

Следовательно, человеческая деятельность, включенная в социокультурную программу, изначально имеет социальный характер. Этот социальный характер проявляет себя и в том, что человек, осуществляя свою деятельность, использует не просто органы своего тела, а систему специально созданных орудий, средств, приемов, норм, которые являются неотъемлемыми элементами человеческой культуры. Они разрабатывались на протяжении многих веков и воплотили в себе накопленные обществом опыт, умения, знания. Наконец, социальный характер деятельности проявляет себя и в ее конечных результатах (продуктах деятельности). В процессе деятельности человека происходит превращение объекта из чисто природного явления, в социальное. Если, например, человек изготовляет из глины (природный материал) кувшин, то форма кувшина отражает и социальную функцию вещи (использовать для...) и социальные качества субъекта (мастера): его опыт, умения, навыки, знания, ценности.

Любая деятельность человека (даже самая физически тяжелая и монотонная) носит осознанный, целеполагающий характер. Это и возможная идеальная схема деятельности, это и контроль, и корректировка деятельности в ходе ее осуществления, и сравнение полученных результатов с поставленной целью и т.д. И каждый успех или неуспех в деятельности не только оценивается на рациональном уровне, но и переживается эмоционально.

В деятельности человека можно выделить объективную сторону (на что направлена деятельность) – это может быть и природа, и общественные отношения, и человек, и научные знания − и субъективную сторону, которую представляет сам человек (субъект), выбирающий цели, средства, методы деятельности и имеющий свои знания, навыки, опыт. Таким образом, человеческая деятельность имеет двойную детерминацию: с одной стороны, ее характер, способы осуществления зависят от объективного мира, в известной степени заданы им, а с другой – она обусловлена самим субъектом, его личностными качествами.

Итак, деятельность предстает как единство биологического и социального, материально-вещественного и духовного, объективного и субъективного. Благодаря деятельности, человек оказывается одновременно включенным в разные сферы бытия. Бытийствуя в природной сфере, человек, будучи сам биологическим организмом и используя природные материалы с их свойствами в своей деятельности, с необходимостью должен учитывать и подчиняться природным законам. Выходя в результате свой деятельности за пределы природного бытия и включаясь в особую, своеобразную сферу своего бытия – социальную (духовную), человек также вынужден считаться с наличием интересов, принципов, ценностей, мировоззренческих установок и т.д., существующих в конкретном социуме. Указанные сферы бытия человека не существуют изолированно друг от друга. Человек всегда не поочередно, а одновременно существует во всех сферах своего бытия, и, следовательно, одновременно детерминирован ими.

Деятельность, как созидание новых предметов, орудий, социальных отношений и институтов, норм и ценностей, как творчество новых условий и форм существования, развития человека составляет сущность человеческого бытия. И в то же время она есть способ бытия человека. Через результаты своей деятельности человек реализует и утверждает себя в окружающем мире, создает свое бытие и изменяет его. Благодаря деятельности, человек способен выйти за рамки наличного бытия и заложить основы нового.

Итак, вне деятельности нет и не может быть подлинно человеческого бытия. Вне ее бытие оставалось бы на уровне природного, бытием биологического существа и не более того. Бытие человека во всех своих аспектах прямо или косвенно связано именно с деятельностью. Поэтому именно деятельностный подход в понимании природы и сущности человека, позволяет расширить и обогатить понятие человека так как не сводит его только к объекту, а видит в нем, в первую очередь, субъекта. Деятельность является тем важнейшим фактором, под воздействием которого осуществляется процесс трансформации нашего далекого предка из объекта в субъект.

По мере развития человеческой деятельности, благодаря ее результатам, человек постепенно выходит из системы объектных отношений, господствующих в природе, становится субъектом в отношениях с окружающим миром, приобретая все большую независимость от него. Статус человека как субъекта проявляется в том, что он как бы «изъят» из внешнего мира, противостоит ему; в том, что он творит обстоятельства своего существования; в том, что он сам способен задавать свое отношение к миру и оценивать его; и, наконец, в его способности ставить цели и осуществлять поиск смыслов.

Таким образом, человеку, как субъекту, присущи:

1. самодеятельность, способность к творчеству, которая является главной особенностью человеческой деятельности;

2. личностное «Я» как осознание и понимание своего отношения к природному и социальному миру, как переживание этого отношения, как выражение того непременного факта, что «человек дан себе в самосознании»;

3. свобода, как способность создавать новое, как возможность самореализации.

Человек как субъект может выступать в самых разнообразных ролях:

- как субъект труда, материального производства;

- как субъект сознания и субъект воли;

- как субъект различных видов практической и духовной деятельности;

- как субъект общественных отношений;

- как субъект исторического процесса. То есть, в деятельности человек не только обретает статус субъекта, но и реализует его.

Становление человека как социального субъекта связано не только с его выходом из системы природных, объектных отношений, но и с включением его в систему принципиально новых отношений, становление и формирование которых неразрывно связано с развитием деятельности. В процессе деятельности любой человек, независимо от своего желания (объективно) вступает в различные отношения с другими людьми. Эти отношения не связаны только с чисто производственными, экономическими отношениями. Это и познавательные, нравственные, эстетические, правовые и др. отношения, которые по мере усложнения человеческой деятельности и ее дифференциации становятся самостоятельными, особыми видами отношений. Все они в совокупности составляют систему общественных отношений, выступающую в качестве социального пространства, в рамках которого живет и действует человек.

Специфика общественных отношений, по сравнению с природными, биологическими, прежде всего связана с тем, что они выступают как субъектно-объектные (человек – вещи, природа) и как субъектно-субъектные (человек-человек). И отличительные особенности этих отношений (учитывать законы природы или находить нормы, согласие) мы уже прежде отмечали.

По своей природе общественные отношения не являются физической реальностью, однако, их не следует рассматривать как нечто субъективное, идеальное. Общественные отношения есть вполне объективная, реальная сила, оказывающая огромное воздействие как на развитие отдельного человека, так и общества в целом. Это объясняется тем, что общественные отношения, постоянно воспроизводясь в деятельности людей, воплощаются в их практике, оформляются и закрепляются в системе определенных норм, социальных институтов, законов. Особенность общественных отношений состоит и в том, что они включают в себя оценочный момент и в силу этого всегда носят нормативный характер.

Общественные отношения и деятельность находятся в органической, диалектической взаимосвязи. С одной стороны, деятельность всегда включена в систему общественных отношений, существующих на данный момент; они – то социальное пространство, в рамках которого она осуществляется; они – то условие, без которого она не может функционировать. С другой стороны, общественные отношения есть результат, продукт человеческой деятельности, которая выступает в качестве силы, созидающей и воспроизводящей эти отношения.

С учетом уже изложенного, можно попытаться интерпретировать и известное положение К. Маркса о том, что сущность человека есть совокупность всех общественных отношений. (Это положение не воспринимается однозначно различными философами и философскими направлениями). То есть, человека следует рассматривать не только как объект, но и как субъект общественных отношений. Иначе говоря, человек есть не только объект воздействия существующих общественных отношений, не просто их механический слепок (формируется под их влиянием); человек вместе с тем всегда является творцом общественных отношений, их носителем. Люди, благодаря своей деятельности, наполняют общественные отношения конкретным содержанием. Сущность человека в такой мере является совокупностью общественных отношений, в какой он является субъектом и объектом этих отношений. И если как объект он творим общественными отношениями, то, как субъект, он творит сам себя. Поэтому человек есть не только продукт общественной среды, но и продукт своей собственной деятельности.

Человек творит себя, создавая свой особый мир. Мир этот чрезвычайно многолик и постоянно обогащается. Он включает в себя все многообразие результатов человеческой деятельности. Его отличительная особенность состоит в том, что в нем объективированы, опредмечены силы самого человека: его способности, умения, опыт, знания, ценности, идеалы и т.д., будучи воплощением социальных свойств и качеств, мир человека выступает одновременно необходимым условием и реальной возможностью формирования человеческой сущности. Вне этого мира существование человека, вся его жизнедеятельность будут носить только биологический, животный характер. («Феномен Маугли»).

Сущность человека как «совокупность общественных отношений» следует понимать в основном только в смысле его родовой характеристики, а также в том смысле, что каждый человек, как представитель рода homo sapiens, обладает возможностью вступить в любые общественные отношения, существующие в данный период. Если говорить об отдельном человеке, то его сущность, скорее всего, выступает как индивидуализированное бытие общественных отношений. Это означает, что реальная совокупность общественных отношений, определяющая его сущность, задается теми видами деятельности, в которых он непосредственно участвует, и она не будет равна «ансамблю» всех имеющихся в обществе отношений, так как вряд ли возможно, чтобы отдельный человек мог стать субъектом всех видов деятельности.

С учетом сказанного сущность человека можно рассматривать в двух уровнях:

- на родовидовом она есть совокупность всех общественных отношений;

- на индивидуальном она есть индивидуализированное бытие общественных отношений.

Социальное, будучи порождено и обусловлено деятельностью, по мере ее развития в конечном итоге становится тем качественно новым свойством, которое принципиально отличает человека от всех других представителей мира живых существ, становится ведущей стороной его образа жизни, определяет его сущность. Но деятельность, порождая и утверждая социальное, не исключает в человеке биологическое, не ведет к его аннигиляции (превращение в ничто), не ставит биологическое и социальное в отношения абсолютного взаимоисключения. Биологическое и социальное в человеке диалектически взаимосвязаны. И диалектика их отношений задана не природными предпосылками, а формируется и развивается по мере становления и развития деятельности.

Таким образом, человеческая деятельность формируется как особый феномен, отличный от простой биологической активности. Этот феномен «предъявляет» определенные требования к тому, кто его осуществляет – человеку.

Деятельность, взятая в качестве объяснительного принципа при рассмотрении природы человека, ориентирует на понимание его как феномена, включающего качественно разнородные уровни, свойства, функции, которые, благодаря интегрирующей способности самой деятельности, образуют единое целое.

Таким образом, деятельностный подход к проблеме человека в наибольшей степени соответствует характеру постановки этой проблемы в философии, которая всегда рассматривала человека как целостность. Этот подход не противоречит общепринятому положению о социальной сущности человека, а позволяет понять как само социальное генетически и каузально (причинно) обусловлено деятельностью. Следовательно, и рассмотрение всего спектра отношений человека с окружающим миром: понимание бытия мира и своего собственного; понимание возможностей своего познания мира и достоверности этих знаний; понимание необходимости «разумного» выстраивания отношений с окружающим миром (природой, другим человеком, иными государствами и общественными системами) – дает возможность понять сущность человека более глубоко и более емко.

3.4 СМЫСЛ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ

Стремление философии осмыслить проблему бытия человека, его природы и его сущности связано не просто с любопытством рефлексирующего сознания, а, прежде всего, с выяснением вопроса «смысла жизни», смысла человеческого существования. К этому вопросу – в чем смысл жизни? – человеческое сознание подводит осознание того факта, что жизнь его не вечна.

Жизнь и умирание, рождение и смерть – это существенные и связанные друг с другом аспекты одних и тех же биологических и эволюционных процессов. Жизнь утверждает себя через смерть, продолжает себя через смерть. Это способ существования всех живых форм природы. Но само знание подобного рода движения процессов не может окончательно примирить человеческое сознание к необходимому концу его индивидуального, личностного существования. Поэтому столь важно для человека оказалось понять свое собственное предназначение в этом мире: откуда мы пришли, какие мы, как мы должны жить, что мы должны делать, какова наша миссия в этом мире, на что можно опереться и чего следует ожидать от жизни?

Вся совокупность этих вопросов и составляет проблему «смысла жизни» человека. Ни одна отдельно взятая идея (вопрос) сама по себе не сможет в своем ответе удовлетворить человека. Поэтому в философии, как правило, выстраивались целостные концепции смысла жизни человека, которые через разные стороны отношений человека с окружающим миром стремились обосновать этот смысл. Это, например, концепции стоицизма и эпикурейства; это − и концепции конфуцианства, буддизма, христианства; это – концепции представителей философии жизни и т.д.

Самые просвещенные из этих философий, такие, как гуманизм, материализм и натурализм, поставили в качестве высшей цели счастье, свободу и прогресс всего человечества. И это достаточно широкая концепция для того, чтобы любой человек мог опираться на нее в своей жизни, в своей деятельности.

Общим для современных философий жизни, пожалуй, является их преданность «посюстороннему» благосостоянию людей. То есть, стремление рассматривать смысл жизни в рамках текущей, повседневной жизни отдельного человека, а не в рамках значимости его дел для "будущих поколений".

Итак, выделим основные подходы в решении вопроса о смысле жизни:

1. Смысл жизни изначально присущ жизни в ее глубинных основаниях.

2. Смысл жизни за пределами индивидуальной жизни.

3. Смысл жизни создается самим человеком.

Для первого подхода характерно религиозное толкование жизни человека. Человек – продолжатель дела Бога на Земле. Жизнь его протекает по законам Бога, по законам добра; проявление в земной жизни божественной сути, божественного подобия – вот цель человеческого существования. Эта позиция характерна не только для религиозного сознания, но и для философского сознания.

Например, уже в древневосточной философии (даосизме) выводится смысл жизни человека из его природы. И если человек рождается на грани Неба и Земли, Духа и Материи, то это и определяет его предназначение, смысл его дальнейшего существования. Он заключается в гармоничном соединении в человеке, и в его жизненных поступках природного и духовного начал. Человек – связующее звено, посредник между Духом и Материей. Их объединение, гармония обеспечивают гарантию дальнейшего существования мира. Миссия человека – установление и сохранение гармонии духовного и материального, сохранение самой жизни. Поэтому человек должен реализовывать себя как в природной, так и в культурной, духовной жизни.

И в философии Гегеля человек появляется в мире с определенной миссией – познания мира и его начала, Абсолютного Духа. И это познание и является стержнем его земного существования, его смыслом жизни, заложенным изначально.

В рамках второго подхода жизнь человеческая на Земле рассматривается как путь к последующей лучшей жизни индивида в иных мирах, либо как средство, обеспечивающее лучшую жизнь грядущим поколениям. Будущее обожествляется, настоящая жизнь, ее смысл определяются как этап совершенствований и достижений во имя будущего. Но такой подход, как отмечают сами многие философы, вряд ли может удовлетворить человека. В этом случае, по образному выражению русского философа С. Франка, каждый ныне живущий человек должен был бы полагать себя неким органическим удобрением, помогающим готовить почву жизни для будущих поколений, а его собственная жизнь лишается индивидуального смысла. (См.: Франк С.Л. Смысл жизни. // Вопросы философии. − 1990. − № 6.)

Согласно третьему подходу, смысл жизни не проистекает из прошлого и не определяется будущим. Каждый человек сам определяет для себя смысл своего существования. Нет никакого раз и навсегда данного всем смысла жизни. В чем же мы можем найти для себя смысл жизни? К чему мы можем стремиться? Ответы могут быть самыми разнообразными:

- к наслаждению (Гедонизм);

- к личной выгоде и пользе (Утилитаризм);

- к счастью (Эвдемонизм);

- к безмятежной жизни;

- к богатствам;

- к реализации собственных планов;

- к труду на благо себя и других;

- и т.д., и т.д.

Однако можно стать богатым, но не стать счастливым, можно реализовать свои таланты, планы и т.д., но не испытывать удовлетворения от жизни. По-видимому, смысл жизни – это не какие-то конкретные цели, которые ставит человек периодически перед собой на жизненном пути. Данный подход страдает релятивизмом и субъективизмом. Речь может идти о ценности целей жизни. Но и эти ценности определяет не только сам человек, но и, например, время, социум. Поэтому сама ценность должна быть понята как общественно значимая путеводная звезда индивидуального поиска смысла жизни. Верить в смысл жизни логически позволительно только в том случае, если мы верим, что наша жизнь – есть путь, ведущий нас к абсолютно ценной цели. А абсолютно ценную цель можно искать и во вне (Боге, обществе, природе и т.д.), и внутри себя. При этом абсолютно ценная цель (благо) должна быть понята и осознана человеком как свое собственное благо, которое он и стремится реализовать в каждом своем повседневном поступке, своих действиях.

Некоторые философы настроены пессимистически по отношению к вопросу о смысле человеческого существования. В рамках данного подхода можно выделить позиции:

Дата добавления: 2014-12-27