Античная философия. Подобные взгляды имели место и в рамках ранней античной философии, и связаны они были с представлением о человеке как составной части некоего предданного

Подобные взгляды имели место и в рамках ранней античной философии, и связаны они были с представлением о человеке как составной части некоего предданного бытия: космоса, природы. Природа для античного человека то великое целое, которому он принадлежит органически. Человек греческой философии не существует сам по себе, а только как частный момент всеобщего космического процесса. В философии Демокрита, например, человек мыслится как «малый мир», микрокосм – отображение и символ макрокосма, Вселенной.

Сама греческая философии начиналась с натурфилософии (философии природы). Однако несколько позднее, в 5 в. до н.э., в этом течении философии была совершена подлинная революция сначала софистами (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Критий и др.), а затем Сократом и его учениками. Они сместили философскую рефлексию с проблематики физиса и космоса на проблему человека и его жизни как члена общества. Приоритетными темами софистов стали этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание и т.д., то есть все, что сегодня мы называем культурой.

Причины смены вектора философской рефлексии можно определить следующие:

1. Философия физиса в своем развитии исчерпала себя (прошла путь от вещества до атома).

2. Социальное, экономическое, политическое и культурное развитие Греции вышло на уровень новых потребностей, требовавших своего осмысления.

Поэтому софистика связана с потребностями практической жизни и, в первую очередь, с проблемой воспитания, в процессе которого, на базе знаний, формируется добродетель человека. Именно софисты провозгласили свободу духа в противовес традициям и нормам. «Человек есть мера всех вещей в том, что они существуют и в том, что они не существуют», – аксиома, выдвинутая Протагором. Согласно ей – все в мире относительно, нет абсолютной истины и нет абсолютных моральных ценностей, блага. Таким образом, софисты разрушили старый образ человека до философской поэтической традиции: добродетель и доблесть человека связаны с его рождением и могут быть только у аристократии. Софисты, выводя добродетель из знания, поднимают проблемы воспитания и формируют мысль о возможности быть добродетельным не только по рождению (избранным), но и для представителей других слоев общества.

Сократ, подобно софистам, сосредоточил внимание своей философии на человеке, углубил проблематику софистов, обращаясь к человеку познающему. Изречение, высеченное на вратах Дельфийского храма – «Познай самого себя» – стало центральным принципом философии Сократа.

А что человеку следует познать в себе и познать о себе? Сократ ставит весьма понятный вопрос: как может быть нравственным человек, как может он быть добродетельным, если он не знает, что такое добродетель? Отсюда познание сути добродетели, познание того, что есть «нравственное» является для Сократа предпосылкой нравственной жизни, т.е. мораль у Сократа сливается с знанием. Такая постановка вопроса более глубокая, нежели простая констатация: человек должен быть добродетельным, или человек будет добродетельным. Тот, кто руководствуется лишь чувствами, неясными соображениями, «традиционными обыкновениями», подчеркивает Сократ, может случайно получить удачу, но не может быть уверенным в успешности своих поступков. И только тот, кто имеет верное представление о деле и о самом себе, может действовать с верным успехом. Поэтому «познание есть основа всех качеств, делающих человека полезным и ценным».

Добродетель – учит Сократ, состоит в познании добра. А добро есть то, что разумно, полезно и целесообразно. И неправильно может поступать лишь тот, кто не имеет надлежащего знания. Таким образом, знание, по Сократу, с непреложностью определяет и волю человека. (Я знаю, что это нельзя и не поступаю так.). Иначе говоря, познание добра с необходимостью ведет человека к соблюдению нравственных принципов в его деятельности и достижению счастья. Ведь счастье человека «проистекает не из тела», не из внешнего (богатства, власти, славы, красоты и т.п.), а из души, когда она «упорядочена, добродетельна». Следовательно, сам человек (через познание добродетели и собственных поступков) − зодчий собственного счастья и несчастья.

Этические принципы, рассмотренные Сократом для понимания и определения человека разумного – продолжает исследовать в своей философии и Аристотель.

Итак, если человек определяет путем знания свои добродетельные (нравственные) цели, чтобы стать счастливым, то что же такое счастье? − спрашивает Аристотель. Ведь каждый человек его может понимать по-разному:

1. Для многих – это удовольствие и наслаждение; но «жизнь, растраченная для наслаждения – рабская жизнь, достойная животного»;

2. Для других, счастье – это почести, успех. Однако успех, по большей части, есть нечто внешнее, зависящее от тех, кто его присваивает и признает;

3. А для кого-то счастье состоит в умножении богатства и «это одна из наиболее абсурдных целей», ибо богатство как цель смысла не имеет.

Высшее благо и счастье, доступное человеку, подчеркивает Аристотель, в совершенствовании себя как человека, т.е. в активности, отличающей его от всех прочих существ. То есть, не просто жить, ведь и растения живут; не только чувствовать, ведь и животным открыты чувствования. «Активность разума – вот цель, достойная человека». Иначе говоря, познать благо – это одно дело, а «действовать согласно благу» – совсем другое дело. Аристотель вводит рассудительность и мудрость как необходимые качества для человеческой деятельности. Именно эти качества позволяют человеку определить «срединный путь» между крайностями. Например, мужество – это путь между безрассудством и трусостью; щедрость – точная мера между жадностью и расточительством. Если человеческая деятельность, с одной стороны, определяется импульсами, страстями, чувствами, а с другой, − разумом, призванным контролировать эти природные импульсы, следовательно, человек в своей деятельности стоит перед актом выбора. В философии Аристотеля, таким образом, наметилась проблема «выбора человека», или «свободы воли человека». Сама проблема пока не может быть раскрыта в рамках античной философии; рефлексия над этой проблемой начнется в философии нового и новейшего времени. Но уже Аристотель обращает внимание на то, что имеются причины, ограничивающие свободу воли человека, что действия человека можно подразделить на непроизвольные, произвольные, подневольные, преднамеренные, сознательные и т.д. Причем, сознательность, по Аристотелю, не единственная характеристика выбора, но человек уже становится ответственным за свой выбор.

Говоря о рассмотрении проблемы человека в античной философии, следует отметить и еще одну ее сторону, являвшуюся общей для всех философов античности – это проблема души и тела: Что есть душа? Как она соотносится с телом? Бессмертна душа или смертна? Безусловно, что для философии, пытающейся все более понять человека как разумное, активное, познающее, деятельное существо, данная проблема не была сторонней. (Хотя в ней можно обнаружить и связь с мифологическим и религиозным сознанием). Единого взгляда на решение этой проблемы, при всей ее общности, у философов не было.

Сократ, определяя сущность человека через его душу, понимал под душой разум человека, его мыслящую активность, его нравственно ориентированное поведение. Душа для Сократа – это «Я сознающее», т.е. совесть, интеллектуальная и моральная личность. Если сущность человека – это его душа, подчеркивает Сократ, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя – «научить людей взращиванию души».

У Платона, в большей степени проводится религиозная линия в понимании души. Человек существует как бы в двух измерениях: есть физическая природа – тело, которое смертно, и есть бессмертная душа (сверхчувственное), которая соединяется с телом при рождении человека и покидает тело при его смерти. Душа у Платона – есть самостоятельная, сверхэмпирическая сущность. (Не дано чувствами определить и понять ее). Между телом и душой всегда имеется определенное противоречие: тело выступает «склепом для души». Тело стремится к порокам и заставляет страдать душу.

Участь души после смерти тела, может быть различной:

1. Если прожитая жизнь была исполнена правоты, ее ждет награда – «жизнь на сказочных Блаженных островах».

2. Если жизнь прожита до непоправимости неправедно – душа получит вечное наказание в Тартаре.

3. Если прожитая жизнь лишь частично справедлива, а несправедливость поправима – душу ждет наказание, но временное.

Аристотель свои рассуждения о душе, связывает с имеющимися началами научных знаний. Он рассуждает о том, что одушевленное существо отличается от неодушевленных тем, что обладает началом, дающим жизнь, и это начало есть душа. Низшая форма органической жизни есть растительная душа, которая формирует механические и химические изменения в целесообразные функции ассимиляции и размножения. В царстве животных к растительной душе присоединяется животная душа, отличительными признаками которой является способность к самостоятельному передвижению и чувству. Раскрывая суть способности чувств, Аристотель рассматривает ощущения, восприятия, память. Третий вид души – рациональная душа, которая мыслит и познает. Это душа человека.

Подводя итог, можно сделать следующие выводы: античная философия, по сути, поднимает те же проблемы, касающиеся человека, что и Восточная философия. Вместе с тем намечается иной, новый этап осмысления самой проблемы:

1. Поставив проблему человека в центр философской рефлексии, античные философы начинают отходить от простой констатации тех или иных качественных характеристик человека. Они встают на путь познания самого человека в его природных качествах и общественных отношениях;

2. Начинает создаваться понятийный аппарат (что есть благо, добро, счастье, человек), позволяющий вести рассмотрение проблемы человека не в русле простых (обыденных) рассуждений и поучений, а в русле теоретических изысканий и логических выводов;

3. Идет использование первых, накапливающихся научных знаний об окружающем мире для выделения из него человека, для определения его специфики.

4. На уровень познания ставятся и общественные отношения человека, прежде всего его политическая деятельность в обществе. (Об этом мы еще поговорим в дальнейшем).

Средневековая философия

Образ человека в средневековой философии теоцентричен. Бог – основа всего: мира, человека, блага, красоты. Средневековая философия проникнута идеями христианского мировоззрения. Человек рассматривается в христианстве как образ Бога. Человек создан Богом по образу своему и подобию. Человек подобен Богу – сверхъестественному началу – духовно. Душа есть дуновение самого Бога. Разум, сердце и воля – три составляющих внутреннего (духовного) мира человека. Сердцу уделяется существенное значение, в Ветхом Завете оно упоминается 851 раз. И человек оценивается не с позиций разума (т.к. он не способен сам добыть знания о мире, они открываются ему в Божественном откровении), но с позиций сердца. Разум и воля – божественные качества человека, при помощи которых он может быть продолжателем божественных деяний на Земле.

Душа человека бессмертна, плоть конечна и греховна. Человек должен заботиться о спасении души. Жить только природной, земной жизнью недостаточно для человека. Человек должен развивать и совершенствовать себя духовно. Этим он отличается от других земных существ. Согласно христианскому антропоцентризму, человек является целью Божественного творения и «венцом» этого творения. Человек занимает особое место в этом мире. Он поставлен Богом над всеми другими существами на Земле. Человек – господствующее существо, т.к. он – подобие Бога на Земле. Бог же выступает как самое совершенное существо в этом мире, в качестве Абсолютного идеала для человека. Поэтому человек должен стремится соответствовать своему духовному создателю. Святой Августин говорил: «Бог и душа влекутся друг к другу».

Если выделить наиболее важную проблему, связанную с пониманием сущности человека в средневековой философии, вызывавшую горячие споры у теологов-философов, то это, безусловно, проблема соотношения воли и разума, которая рассматривалась и в рамках философии античности. Но здесь, в данный период господства религиозного мировоззрения, проблема свободы воли человека и его разума рассматривается в контексте главной цели христианской философии: спасти душу человека. Выбор человека осуществляется лишь в рамках выбора между добром и злом.

По мнению, например, Августина, не Бог ответственен за возникающее зло (Бог полон добра), а именно человек, который не выбрал добро и потому сеет зло.

Но если у Августина мы находим утверждение, что именно воля, а не разум выступает основой духовной жизни: разум пассивен, а воля активна, то у Фомы Аквинского, напротив, предпочтение отдается разуму перед волей. Свобода воли, подчеркивал он, выступает предпосылкой нравственного поведения, но разум возвышается над волей и может ею управлять. (Отсюда и его призыв: использовать философию в интересах теологии). Этой же позиции придерживался позднее и Дунс Скот.

Таким образом, в средневековой философии, что вообще характерно религиозному мировоззрению, делается акцент на духовном развитии и духовной жизни человека, в отличие от античной философии, где призывается уделять равное и достойное значение как природной, так и духовной жизни не отдавая предпочтения одной из них, а гармонично их сочетая.

Дата добавления: 2014-12-27