Иммануил Кант. Коперникианский переворот в философии

Иммануил Кант (1724-1804) – основоположник классической немецкой философии, создатель нового метода философствования – «критицизма». Кант придерживался девиза Просвещения: «Имей мужество пользоваться собственным умом!». Важнейшая характеристика личности –самостоятельность ее мышления.

Творчество Канта принято делить на два этапа – докритический (1746-1760) и критический, начинающийся с 1770 года.

В докритический период у Канта преобладал интерес к вопросам естествознания и философии природы. В трактате «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755) Кант отверг идею творения Солнечной системы и Вселенной, выдвинул гипотезу естественного возникновения Вселенной из пылевого облака, которая позже была названа гипотезой Канта-Лапласа; гипотезу о приливном трении, которое замедляет вращение Земли, выдвинул догадку о существовании системы галактик, идею относительности движения и покоя. В целом эти идеи базировались на материалистическом подходе и принципе историзма в области естественных наук.

В критический период интересы Канта сосредоточены в области гносеологии (теории познания). Согласно онтологическим взглядам Канта, существует два вида реальности:1- внешний мир и 2- сознание человека, отражающего этот мир в своих образах. Но как глубоко и полно может отразить этот внешний мир человеческое сознание? Кант вводит новые понятия: 1- «вещь в себе» (мир сам по себе, такой какой он есть, находится за пределами нашего опыта) и 2- «вещь для нас» (образ этой вещи для нашего сознания, явление). Они не совпадают. Первое является источником познания для чувств и рассудка, оставаясь при этом принципиально непознаваемым. Кант рассуждает как агностик.

Кант разрабатывал новый вид философствования (критический), противоположный как сенсуализму, так и рационализму.

Вся докантовская философия основана на понятии необходимой связи причины и следствия:

Но как связаны причина и следствие, откуда берется идея такой связи? Рационалисты считают – из ума, эмпирики – из опыта.

Однако Юм доказал, что в уме существуют лишь ассоциации идей, а в опыте – только последовательности событий без какой бы то ни было необходимой связи. Значит, развитие философии как рационализма или как эмпиризма невозможно.

Нужна критическая философия, дающая ясный ответ на вопрос – «Что я могу знать?».

Чтобы ответить на этот и ряд связанных с ним вопросов, Кант, был вынужден, по его словам, совершить «коперникианский переворот» в философии (подобно Копернику, представившему в движении не звезды, а позицию наблюдателя, Кант утверждал, что не субъект вращается вокруг объекта, а сам объект вращается вокруг субъекта): Наше сознание придает предмету ту форму всеобщности и необходимости, в какой только и может познаваться предмет. Независимо же от субъекта, вне его, предмет существует как непознаваемая «вещь в себе».Сознанию же доступны только явления вещей.

Кроме того, до Канта считали, что все познавательные суждения делятся исчерпывающим образом на: 1- аналитические (уточняют, но не расширяют наше знание, например «Тело протяженно» необходимо истинное суждение) и 2-синтетические (расширяют наше знание, прибавляя новое содержание, например «Тело обладает тяжестью» не является необходимо истинным); 3- априорные (не зависящие от опыта) и 4- апостериорные (полученные после опыта). В эту классификацию не попадают утверждения математики, естествознания и философии, которые расширяют наше знание и в то же время являются необходимо истинными. Например, идеальная паровая машина, изобретенная инженером Сади Карно для расчета максимального КПД тепловых двигателей, – создание исключительно человеческого ума.

Кант выдвинул предположение, что истинность априорных и синтетических суждений зависит только от разума и что именно они формируют и направляют наше знание, поведение и способность суждения. С целью доказательства данного предположения Кант написал три «Критики»:

«Критика чистого разума» (1781) –изложено учение о познании;

«Критика практического разума» (1788) – рассматривает проблемы этики;

«Критика способности суждения» (1790) - ставится проблема целесообразности природы.

«Естествоиспытатели поняли, что разум видит только то, что сам создает по собственному плану, что он с принципами своих суждений должен идти впереди согласно постоянным законам и заставлять природу отвечать на его вопросы, а не тащиться у нее словно на поводу, так как в противном случае наблюдения, произведенные случайно, без заранее составленного плана, не будут связаны необходимым законом, между тем как разум ищет такой закон и нуждается в нем»[47].

«Критика чистого разума» - основные положения

Познавательные способности человека, их априорные формы, функции и обосновываемые науки
Название	Априорные формы	Функции	Обосновываемая наука
Чувственность(эстетическая способность)	Пространство и время	Упорядочение ощущений в пространстве и во времени в явления	Математика (арифметика, геометрия)
Рассудок (аналитическая способность)	Категории	Категориальный синтез явлений в научное знание	Естественные науки
Разум (диалектическая способность)	Идеи	Попытки мыслить вещи в себе (душу, мир или Бога) без опоры на явления	Философия

Если сенсуалисты правы и все знание из опыта, то утверждения математики, естествознания и философии лишаются необходимой достоверности и всеобщности.

Если рационалисты правы и все знание из разума, то утверждения математики, естествознания и философии превращаются в тавтологии – аналитические истинные суждения, ничего не говорящие о реальном мире.

Но ни сенсуалисты, ни рационалисты не правы: математика и естествознание дают достоверное, всеобщее и синтетическое (основанное на опыте) знание о реальном мире. Как это возможно?

Сенсуалисты и рационалисты не обратили внимание на то, что:

Всякое знание имеет опытное содержание и врожденную (априорную) форму, которая ему предшествует и его упорядочивает;

Содержание знания изменчиво, зависит от опыта, форма знания всегда постоянна, зависит только от человека;

Каждая из познавательных способностей (чувственность, рассудок и разум) имеет свои априорные формы.

Форма знания определяет всеобщность и необходимость его содержания, но не наоборот.

Таким образом, сенсуалисты и рационалисты в своей дихотомии проглядели возможность существования знания как синтетического, так и априорного. Именно такие суждения характерны для математики, естествознания и новой философии.

Значит, следующие три вопроса – наиважнейшие для исследования:

1- Как возможна математика?

2- Как возможно естествознание?

3- Как возможна философия как наука?

Ответ на 1-ый вопрос «как возможна математика?» дает анализ чувственности (способность к ощущениям, созерцаниям). «Посредством чувственности предметы нам даются, и только она доставляет нам созерцания… Ни один предмет не может быть нам дан иным способом». Сфера чувственного знания - математика (арифметика и геометрия).

Формы чувственности – пространство и время – врожденные, или априорные, структуры, упорядочивающие в пространстве и времени ощущения объекта и создающие явления созерцаемого объекта.

Пространство обосновывает всеобщность и необходимость всех геометрических суждений, время – всеобщность и необходимость всех арифметических суждений.

Пространство и время – формы чувственного созерцания, но не вещей. Значит, они разрешают иметь дело только с вещами для нас и никогда – с вещами в себе.

Ответ на 2-ой вопрос «Как возможно естествознание?» дает анализ рассудка. Рассудок как высшая познавательная способность означает способность мыслить в терминах понятий, или категорий. «Рассудок как способность мыслить (представлять себе нечто посредством понятий) называется также высшей познавательной способностью (в отличие от чувственности как низшей)». Сфера рассудка – теоретическое естествознание.

Формы рассудка – категории – априорные структуры мышления. Они не знание, а только формы мыслей. Но именно эти формы придают научному познанию всеобщность и необходимость. Все эти категории принадлежат рассудку, а не объективному миру. В процессе познания происходит соединение (синтез) чувственного созерцания с категориями рассудка. Предпосылкой такого синтеза является единство нашего сознания.

Чувственность и познание – различные способности. Но они обе необходимы для научного познания. «Ни одну из этих способностей нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Мысли без содержания пусты, созерцания без понятий слепы. Поэтому в одинаковой мере необходимо свои понятия делать чувственными (т.е. присоединять к ним в созерцании предмет), а свои созерцания постигать рассудком (т.е. подводить их под понятия). Эти две способности не могут выполнять функции друг друга. Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из соединения их может возникнуть знание. Однако это не дает нам права смешивать долю участия каждого из них; есть все основания тщательно обособлять и отличать одну от другой».

Категории – формы рассудка, но не вещей. Значит, они разрешают иметь дело только с «вещами для нас», но не с «вещами в себе», которые как природные объекты сами по себе для нас непознаваемы и неизвестны.

Ответ на 3-ий вопрос «Как возможна философия как наука?» дает анализ разума. Разум – способность познания, аналогичная рассудку, но в отличие от него, выходящая за пределы возможного опыта (рассудок никогда не покидает границы возможного опыта), это способность к умозаключениям, творчество новых идей и понятий. Разум стремится к абсолютному знанию, обосновывающему все конечные и относительные знания, т.е. стремится к познанию вещей в себе. Априорной формой разума служит идея – понятие об абсолютном (вещи в себе). Таким образом, сфера разума – область метафизики.

Существует три идеи разума: идея души, идея мира в целом и идея Бога. «Мыслящий субъект есть предмет психологии, совокупность всех явлений (мир) есть предмет космологии, а вещь, содержащая в себе высшее условие возможности всего, что можно мыслить (сущность всех сущностей), есть предмет теологии».

Претензии разума на абсолютное знание порождают ошибки в его умозаключениях и противоречия с самим собой – он в равной мере способен доказать как некоторое положение о вещи в себе, так и прямо ему противоположное. Разоблачение претензий разума на абсолютное знание, знание вещей в себе, доказывает необходимость развития философии как науки только о конечных и условных причинах явлений.

Ответ на главный вопрос «Критики чистого разума» - «Что я могу знать?»: Я могу знать только явления вещей, но не вещи сами по себе.

«Критика практического разума» - основные положения

Практический разум – чистый разум, определяющий априорные законы свободной воли и тем самым морального поведения человека. «А эти проблемы [чистого разума] в свою очередь имеют более отдаленную цель, именно определение того, что дóлжно делать, если воля свободна, если существует бог и если есть загробный мир».

Вера в Бога не является теоретическим фундаментом свободы, т.к. не соответствует определению свободы как самоопределяющейся воли.

Большинство людей и философов верят, что стремление к счастью – главный принцип свободы. Но это неверно. Жить в соответствии с принципом счастья – идти на поводу своих желаний и, значит, быть природным и несвободным существом. Воля свободна только тогда, когда определяется чисто формально – на основании одного лишь априорного принципа чистого разума.

Категорический императив (повеление) – априорный моральный закон разума, определяющий свободную волю:

«…поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом»;

«… поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству».

Исходя из категорического императива, Кант делит все человеческие поступки с позиций этики на легальные (совершенные по привычке, из эмпирической склонности) и собственно моральные (осознанные, совершенные в силу нравственного долга). Но в обычной социальной практике нет прямого справедливого соответствия между моральностью поступков и жизненным успехом. Эта несправедливость устраняется в мире умопостигаемом, а гарантом справедливости выступает сам Бог.

В качестве всеобщего закона категорический императив гарантирует:

1- Свободу, ибо воля свободна от мира явлений и природной причинности и мы сами в состоянии свободно подчиняться долгу;

2- Бессмертие души, ибо высшее благо в мире явлений достигается «только в прогрессе, идущем в бесконечность», что требует допущения бесконечно продолжающегося существования разумного существа»;

3- Веру в существование Бога, ибо мы верим, что хотя бы в бесконечном прогрессе добродетельная жизнь гарантирует достижение счастья и, поэтому должна существовать высшая причина соответствия между счастьем и нравственностью – Бог.

Не религия обосновывает мораль, а наоборот, мораль – веру в Бога. Ответ на главный вопрос «Критики практического разума» – «Что я должен делать?»: Я должен выполнять категорический императив. Только это делает меня свободным.

«Критика способности суждения» - основные положения

В природе действуют одни лишь механические причины и слепая необходимость. В то же время природа кажется человеку разумной, возвышенной, целесообразной и гармоничной. Но природа не обладает всеми этими свойствами. Значит, их причина – разум человека, его априорная способность соотносить природные вещи с чувственностью, рассудком и разумом. Такая способность необходима для отыскания общих законов на основании их частных случаев как при познании природы, так и при определении целей морального поведения. Называется она способностью суждения.

Предметом способности суждения выступает формальная целесообразность.

Как таковая природа действует без всякой цели, чисто механически. Лишь человек в своей деятельности вынужден ставить цели и пытаться их достигнуть. По аналогии с своей деятельностью он считает целесообразной и деятельность природы. Но природа целесообразна не сама по себе, а лишь в отношении к человеку. «Если человек на основании свободы своей каузальности считает природные вещи пригодными для своих, часто глупых, целей (пёстрые перья птиц для украшения своего платья, красящие вещества или соки растений для румян), а иногда и разумных – лошадь для езды, вол, а на Минорке [меньший из Балеарских островов] – осёл и свинья для плуга, – то здесь нельзя допускать даже и относительной цели природы (для такого пользования)».

Допущение целесообразности не выводимо из наблюдения за природой: «Цель полагают вовсе не в объекте, а исключительно в субъекте, и причём лишь в его способности рефлектировать [искать понятие, обобщающее предмет представления]».

Суждения целесообразности делятся на два класса:

1- Суждения эстетической целесообразности (предмет суждения вызывает чувство удовольствия, но без определенной цели). Красота – «форма целесообразности предмета, поскольку она воспринимается в нем без представления о цели»; чувство удовольствия, свободное от всякого интереса;

2- Суждения биологической целесообразности (вещи рассматриваются как цель и средство друг для друга). «Органический продукт природы – это такой, в котором всё есть цель и в то же время средство».

Способность суждения объединяет способность разума к познанию природы и управления поведением человека: допущение целесообразности мира явлений необходимо и в познании и поведении.

Ответ на главный вопрос «Критики способности суждения» – «Почему природа целесообразна?»: потому что для лучшего объяснения порядка природы человек навязывает целесообразность природе.

Философия Канта оказала глубокое влияние не только на всю немецкую классическую философию, но и на последующее развитие европейской философии, таких течений как неокантианство, позитивизм, феноменология, философия жизни и многие др.

Дата добавления: 2014-12-27