Первый всплеск философской мысли, «досократики». 1 страница

Итак: возникновение философии в Древней Греции это – синтез мифологии и науки в особом социально-политическом пространстве.

Как мифология сохранила для нас имена олимпийских богов, так и история донесла до нас имена семи олимпийцев и патриархов греческой мудрости, бывших наиболее удачливыми на мусических турнирах.

В эпиграмме, принадлежащей перу неизвестного античного автора, о них говорится следующее: – Семь мудрецов называю – их родину, имя, реченье:

«Мера важнее всего», – Клеобул говаривал Линдский;

В Спарте: «Познай себя самого», – проповедовал Хилон;

Сдерживать гнев увещал Периандр, уроженец Коринфа;

«Лишку ни в чем» – поговорка была милетинца Питтака;

«Жизни конец наблюдай», – повторялось Солоном Афинским;

«Худших везде большинство», – говорилось Бионтом Приенским;

«Ни за кого не ручайся», – Фалеса Милетского слово.

В этих и иных «максимах» мудрецы пытаются в обстановке осознания себя автономной единицей вербализировать не только правовые, но и моральные аспекты.

«Дал слово держи»; «Знай меру»; «Берись за дело не спеша»;

«Что возмущает тебя в ближнем, того не делай сам»;

«Причиной удачи считай богов, а не себя»;

«Не желай невозможного»; «В пути не торопись».

Но все эти изречения еще не философия, т.к. в них нет аргументации.

Единственным из перечисленных в эпиграмме «семи мудрецов», кто ввел в свои высказывания аргументацию, был – Фалес Милетский: астроном, математик, политический деятель и философ. (Милет – полис в Малой Азии)

«Что самое прекрасное?» ответ: «Космос, ибо он создание Бога».

«Что самое быстрое?» ответ: «Мысль, ибо она бежит без остановки».

«Что самое древнее?» ответ: «Бог, ибо он не рожден».

У Фалеса было много заслуг, карфагенянин Апулей описывал их так:

«Фалес Милетский, один из тех знаменитых семи мудрецов и, несомненно, самый великий среди них – ведь это он был у греков первым изобретателем геометрии, самым опытным испытателем природы, самым сведущим наблюдателем светил, – проводя маленькие черточки, делал великие открытия: он изучал смены времен года, ветров дуновения, планет движения; грома дивное грохотание, звезд по кругам своим блуждания, солнца ежегодные обращения, а также луну – как она прибывает, как убывает, старея, и почему исчезает затмившись».

Фалес, а потом его ученики и последователи стали задумываться не о законах человеческой жизни, а о законах мирового устройства. Они рассуждали примерно так: Давайте для каждого понятия подбирать другое понятие, более широкое и общее. Что такое Фалес? – житель Милета. Что такое житель Милета? – грек. Что такое грек? – человек. Что такое человек? – живое существо. Что такое живое существо? – нет ответа, в языке нет такого общего понятия.

Тогда начнем с другого. Что такое вот эта штучка в перстне? – аметист.

Что такое аметист? – камень. Что такое камень? – вещество.

Что такое вещество? – опять нет ответа, опять пришли к общему понятию, которого нет в языке. Мысль Фалеса тяготеет к глубинным обобщениям и предельной лаконичности, он стремится постигнуть конечные основания и причины явлений, понять, что на свете «самое – самое», он касается устройства всего мироздания. //Конкретное рассуждение об устройстве мира – космология.//

Мир пестр, многокрасочен, многообразен. Нас окружает бесчисленное множество самых различных явлений и предметов, однако мир этот не распадается, он сохраняет единство и стройность. Следовательно, за кажущимся разнообразием кроется нечто фундаментальное.

//Наука о фундаментальных принципах сущего – онтология, наука о бытии. //

Фалесофский вопрос и заключается в поиске этого фундаментального, поиске первоосновы, из которой исходит многообразие мироздания в целом, того из чего все рождается и в чем все погибает.

Фалес провозгласил, что такой первоосновой, первопричиной всех вещей, их изначальной формой и посмертной судьбой является вода.

Возможно, говорит Аристотель, он пришел к этому мнению, приметив «что пища всех существ - влажная и что семена имеют влажную природу... а то, из чего рождается всякая вещь, и есть ее первоначало».

Значение мысли Фалеса состоит не в сведении всех вещей к воде, но в сведении всех вещей к одному.

Стремление к поиску оси мироздания отразилось и в практической жизни Фалеса. Он автор образования единого Ионического государства, где 12 городов считались «филами», со столицей и госсоветом в географическом центре. Фалес важен и тем, что создал свою школу (Милетская школа).

Милетская школа. 1-й и лучший ученик Анаксимандр. Известен тем, что начертил на медные таблички 1-ую географическую карту населенного мира (Ойкумены); 1-м ввел солнечные часы; написал 1-ое прозаическое сочинение. Сохранился всего один фрагмент.

На поставленный Фалесом вопрос о первооснове Анаксимандр ответил так: Первоначало – это безбрежное Неопределенное – Беспредельное /Apeiron/, бескрайняя масса, лишенная всяких специфических качеств, благодаря заложенным в ней силам разворачивающая из себя все многообразие вселенной.

Это одушевленное и вечное, но безличное и имморальное Беспредельное есть единственный Бог системы Анаксимандра; оно представляет собой неизменное и вечно сущее Единое в отличии, от изменчивого преходящего множества мира вещей.

Из лишенного всяких свойств Беспредельного рождается бесконечная череда новых миров, бесконечно возвращающихся в него, расцветая и погибая. При рождении и гибели миров враждуют различные элементы, обрушиваясь друг на друга в силу противоположности своих начал:

«а из чего рождаются вещи, в то они и разрешаются после смерти».

Apeiron – темное пространство; Бытие – светлое пространство.

В изначальном Беспредельном содержатся все противоположности: горячее и холодное, влажное и сухое, жидкое, твердое и газообразное; по мере развития эти потенциальные качества становятся актуальными и производят различные и определенные вещи; распавшись, они вновь вбираются Беспредельным. В Apeiron заключены в потенциальном состоянии все вещи, или, по крайней мере, их противоположности, все возникает путем выделения из этой смеси.

Apeiron и Бытие не совпадают. У вещей дефицит бытия, поэтому они берут бытие на какое-то время, а потом уходят вновь в потенциальное состояние.

Согласно космологии Анаксимандра – Земля (цилиндрическая) покоится в центре мира и ничем не поддерживается, потому что находится именно в центре, в центре сил и поэтому ей не нужна никакая поддержка.

Солнце же есть не что иное, как дыра в кожухе, за которым огонь. Луна и звезды тоже. Сами же огненные кольца выделяются из Apeiron.

Следующим представителем милетской школы является Анаксимен, взявший за первоначало воздух. // 2-ая половина VI в. д.н.э.//

Остальные элементы происходят из воздуха путем разряжения, как огонь, и сгущения, благодаря которому последовательно образуются ветер, облака, вода, земля и камни.

Выбор Анаксименом воздуха основан на принципе параллелизма микрокосмоса и макрокосмоса, прежде всего – в его биологической функции «воздушного дыхания», в качестве космологического первопринципа и актуальной жизненной основы космоса: «подобно тому, как душа наша «псюхе», будучи воздухом, удерживает нас от распада, так и весь космос объемлют дыхание «пневма» и воздух».

«Объемлющая» космос праматерия у Анаксимена, как и у Анаксимандра «беспредельна», но на место «выделения» из анаксимандровского изначального Беспредельного заложенных в нем качественно разнородных, «горячих и холодных» и т.д. тел, Анаксимен впервые ставит «сгущение и разряжение» единой и как бы бескачественной праматери. Давая, таким образом, первую теорию качественного изменения и пролагая путь, с одной стороны, учению Гераклита о единстве противоположностей, как двух полюсов одного континуума.

С другой – через сведение чувственных качеств к количественному показателю плотности воздуха, когда «холодное, твердое тяжелое, темное» – различные названия «плотного», а «горячее, мягкое, легкое, светлое» названия «разряженного»; к учению элейской школы и Демокрита об иллюзорности мира чувственных свойств.

Согласно космологии Анаксимена – Земля напоминает плоский лист, находящийся в центре сфер космоса и, плавает, собирая в себя воздух, тоже представляют и звезды, Солнце и Луна, но они вращаются, следовательно, разогреваются и светятся.

Ночь наступает, когда Солнце заходит за горы по одному из краев Земли. Движение происходит под действием испарений.

Из трех приведенных систем (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) понятно, почему Милетских философов называли «физиками».

К Милетской школе примыкает также такой мыслитель как Гераклит, родиной которого был соседний с Милетом город Эфес.//520-460 г. д.н.э.//

Если Фалес лишь поставил вопрос о сущности и первооснове вселенной, то Гераклит создал уже целое мировоззрение, исходя из этой новой предпосылки.

Первое, что мы узнаем у Гераклита, так это то, что первоначалом мира является вечно живой Огонь, мерами возгорающийся и мерами потухающий, где «мера» – внутренняя естественная граница, за которую никакая вещь не может выйти в ходе своего существования.

С гераклитовской «меры» и начинается серьезный разговор в науке о внутренней природе вещи, по выражению Гераклита, «судьбе» ее. А определяет судьбу каждой вещи вечно живой Огонь. Но этот Огонь, как первоначало мира вещей, отличен от «воздуха» Анаксимена или атомов Демокрита.

Огонь – не столько субстрат, сколько субстанция мира /в понятиях более поздних времен, времен Аристотеля/. Вещи, согласно Гераклиту, не просто составлены из Огня или нескольких огненных частиц, а образуются его различными состояниями, каждое из которых имеет собственную меру.

Истина или мудрость, по Гераклиту, совпадает с Логосом, а Логос является неким отношением, связью, и имеет глобальный смысл некий вселенский порядок, в соответствии с которым Огонь как раз и осуществляет свою великую миссию.

Но Логос одновременно оказывается и словом, посредством которого как бы вещает сама Истина, об устройстве мира. «Выслушав не мою, но эту вот Речь – должно признать: мудрость в том, чтобы знать все как одно».

Иначе говоря, мудрость состоит в том, чтобы в многообразии усматривать единство. Причем процесс познания обретает сходство с мистическим откровением, не человек открывает Истину усилиями своего ума, а наоборот, Истина открывается, или точнее, овладевает человеком, если он имеет соответствующую душу.

К Истине приобщаются немногие, ибо большинство обладает «варварскими душами», неспособными к восприятию Логоса.

Грубые души, утверждает Гераклит, были и у известных людей прошлого – Гомера и Гесиода, Ксенофана и Пифагора. Все эти люди подобны глухим, они ведут себя наяву как спящие, которые обращены каждый только вовнутрь себя, хотя Истина может быть лишь общей.

Причину «варварства души» людей Гераклит видит в их конкретном вещественном состоянии. Души, поясняет он, происходят из влаги, но при этом склонны высыхать. И разница между «влажной» и «сухой» душой как раз и определяет различие между глупым и умным человеком.

Гераклит впервые попытался выразить понятие становления. Одно из его самых известных изречений гласит: «Все течет». Изменчивость мира, так или иначе, отражает мифологическое сознание, повседневно фиксируя ее в том или ином случае. Гераклит предпринял попытку определить эту всеобщую текучесть и изменчивость. Понятие становления как раз и выражает тот момент изменения, когда вещь появляется или исчезает.

Когда вещи нет, она еще не становится, а когда она есть, то уже не становится. Следовательно, момент становления невозможно выразить иначе, как сказать: становление – это когда нечто есть, и одновременно его нет. Иначе говоря, становление невозможно выразить без противоречия.

Так же как нельзя понять без совпадения противоположностей миссию вечно живого Огня, так и каждая конкретная вещь у Гераклита предполагает такое совпадение: море есть вода, одновременно чистейшая и грязнейшая; бессмертные смертны, а смертные бессмертны. Получаемый вывод – мир бесконечно текуч, и в процессе его становления все оборачивается своей противоположностью, позволяет считать Гераклита «отцом» античной диалектики.

У Гераклита сохранилось 100 фрагментов. Гераклита называли темным, т.к. его было очень трудно понять. Стиль Гераклита во всем базируется на подчеркнутой двусмысленности. Для иллюстрации приведем 48-й фрагмент: «Человек – это свет в ночи, вспыхивает утром, угаснув вечером,

он вспыхивает к жизни умерев, как после бодрствования уснув».

В своих взглядах Гераклит отрицает многобожие и признает единого Бога, души бессмертны, поэтому не надо поклоняться идолам, а лучше культивировать разум.

Тихое место по Гераклиту – это Бог, для которого нет противоположности, а т.к. Бог один и общество должно быть построено по авторитарному принципу: лучшее управление монархия, анархия – безначалие, демократия – зло.

В своих воззрениях Гераклит выступал критиком пифагорейцев, которых первыми стали называть «философами». /2-ая половина VI – 1-ая V вв. д.н.э./

Пифагор считал себя полубогом. Душу считал бессмертной и утверждал, что в отличие от других людей помнит свои прежние существования. В детстве (остров Самос, тоже Иония) общался с Фалесом и Анаксимандром. После путешествий осел в Италии и, используя свою славу, основал первую религиозно-философскую школу.

В школе жили коммуной. Цели:

1. Образование (пифагорейская школа – школа числа, число самое мудрое)

2. Политика (прообраз итальянской мафии) – захват власти в Италии и Греции, но тайно, чтоб никто не знал.

День пифагорейца:

1. Раннее пробуждение

2. Умственные упражнения (лучшее свойство – память) – надо вспоминать, что было вчера (до деталей), если есть время то и позавчера.

3. Водные процедуры.

4. Одиночная прогулка в местах одухотворения

5. Уроки Пифагорейской мудрости.

6. Государственные дела.

7. Совместные прогулки, размышления и т.д.

При этом: обязательна диета (редкость по тем временам); нельзя наносить вред живому (из-за концепции переселения душ, где все живое объединено единой духовной связью); женщины могли быть членами ордена.

Этика пифагорейцев. Главный мотив – воздержание от удовольствий – ради служения Богу. Души как реки, они изменчивы, как реки они текут вниз, т.е. ко злу, т.о. надо следить за своей душой причем постоянно и везде.

Главное в пифагореизме: Философия числа – «Все есть число»

//Одно из толкований «Все есть пропорция»//

Музыка – толчок для создания числовой философии. Музыка организует душу. Мелодия подчиняется числовому взаимодействию. Высшее удовольствие происходит от понимания числовых закономерностей мелодии, при этом любое исполнение способно изменить пропорции.

Пифагорейцы выделяли нечетные числа как наиболее важные, т.к. они были более устойчивы.

«1» – монада – соотносится с точкой, наиболее устойчива.

«2» – символ материального мира, соотносится с линией

«3» – плоскость

«4» – пространство

«5» – духовный мир

«10» – совершенное число – вся полнота существующего /1+2+3+4/

Космология: В центре находится Космический Огонь (Мировой Очаг). Вокруг него вращаются планеты, их всего «10».

Самое дальнее – небесный свод. Он неподвижен.

Затем: Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн, Луна, Солнце, Земля.

Итого: «9».

Чтобы было «10» пифагорейцы ввели «Антихтон» – АнтиЗемля, которую не видно, т.к. она находится за Космическим Огнем.

Красоту Вселенной придает музыкальное оформление. В этой музыке присутствуют все богатство звука. Чем дальше от Космического Огня, тем выше звук. //Но эти звуки мы не слышим, как не слышат шум воды люди, живущие рядом с водопадом//.

Мир возник в результате совмещения противоположностей. «Единое вдохнуло в себя пустоту … установив 10 пар противоположностей»: Граница – безграничное (число – материя); Нечет – чет; Одно – многое; Правое – левое; Мужчина – женщина; Покой – движение; Прямое – кривое; Свет – тьма; Добро – зло; Квадрат (Божественный мир, мир гармонии) – прямоугольник (мир материи, телесный мир)

Пифагорейский канон (главная книга): Трактат «О природе», «О государстве», «О воспитании».

Пифагорейство ослабело к 4-му веку д.н.э. Трактат, возможно, был продан Платону предателем ордена Филолаем, и послужил основой для диалога «Тимей».

Элейская школа. Также как и пифагорейская, в Италии развивалась еще одна школа греческой философии, получившая название «элейская», по названию городка Элея. Родоначальник элейской школы в философии, мыслитель и поэт Ксенофан Колофонский //570 – 478 гг. д.н.э.// прямо объявил войну мифологии и традиционному культу богов, он вообще отказывал человекоподобным божествам в праве на существование.

Если бог и есть, то он лишь другое для вселенной название, он один, повсюду однороден, он есть ум, мышление и вечность.

Весь он видит, весь мыслит, весь слышит.

Весь он есть око, весь мышление, весь ухо.

Бог этот вездесущ, и ему не нужно передвигаться. Поэтому он неподвижен и неизменен. Согласно Ксенофану – ничто не рождается, не уничтожается, не движется т.о. единая вселенная не подвержена перемене как неизменная и единая «основа основ», а бог выступает как сущность вселенной, как принцип ее единства. В отличии от Логоса - Огня Гераклита – эта сущность неподвижна, равна сама себе, в то время как мир явлений пестр, текуч и многообразен. Человеку же не дано проникнуть за эту границу сущностного и являющегося, познать божественную, шарообразную /древний символ совершенства/ сущность мироздания, его удел, поэтому не знание истины, а только мнение.

Дальнейшее развитие идеи элейской школы получили в учении ее главы – Парменида. Без всякого преувеличения можно сказать, что философская онтология, т.е. учение о Бытии, – а вместе с ней и настоящая философия вообще – началась именно с него.

Именно элеаты, распространившие метод доказательства из области математики на область философских изысканий, сыграли существенную роль в процессе отказа раннегреческих мыслителей от аллегории и метафоры как главного оружия в ведении спора, Пармениид же, по сути дела, является основоположником философского доказательства.

Из его творчества видно, что сила разума заключается в возможности путем рассуждений продвинуться от внешних факторов к некоей внутренней основе. Ведь обоснование и есть выявление основы, в том числе и там, где речь идет об основе всего мироздания.

Какова же основа мира, если судить о ней по логическим законам? Ею, по убеждению Парменида оказывается Бытие. И действительно, если искать то общее, что присуще всему и вся в мироздании, им вполне может оказаться само существование. Чем бы ты ни был, ты есть, ты существуешь! А потому признание Бытия основой мира - вполне логичный шаг.

Но Парменид не только поставил проблему Бытия, но и решил ее – решил прямолинейно и бескомпромиссно, не руководствуясь при этом никакими иными соображениями кроме требований чистого мышления. При этом оказалось, что основное его положение: «Бытие есть, а Небытия нет» – приводит к выводам, находящимся в противоречии с данными нашего опыта. Истинное бытие, согласно заключениям Парменида, едино, нераздельно, неизменно и неподвижно, весь же чувственно воспринимаемый мир, состоящий из множества, возникающих, меняющихся и исчезающих вещей, лежит за его пределами. Для того чтобы спасти положение, Пармениду пришлось дополнить учение об истинном бытии учением о «мнениях смертных», в котором он изложил космологическую концепцию, близкую к тем воззрениям на устройство мира, которые в то время развивались пифагорейцами.

Подобная двойственность не могла удовлетворить мыслителей, принадлежащих к младшему, по отношению к Пармениду, поколению, к которому относятся Эмпедокл, Левкип и Анаксагор. Все они испытали глубокое воздействие философской поэмы Парменида, и все пытались найти такое решение проблемы Бытия, которое снова восстановило бы единство мира, расколовшегося у Парменида на две сферы, не имевшие друг с другом ничего общего. В результате этих попыток возникли три философские и одновременно естественнонаучные концепции, которые сделались классическими парадигмами для многих последующих поколений ученых, занимающихся философией природы.

«Четыре стихии» Эмпедокла. Натурфилософия Эмпедокла – синтез ионийской физики, элейской метафизики бытия и пифагорейского учения о пропорции. Четыре традиционные стихии ионийской физики – огонь, воздух, вода и земля получили, у Эмпедокла, статус «элементов» – «корней всех вещей», т.е. несводимых, самотождественных, количественно и качественно неизменяемых субстанций, из сочетания которых, в определенных пропорциях, образуются все существующие вещества.

Эмпедокл принял тезис Парменида о невозможности перехода Небытия в Бытие и Бытия в Небытие. «Рождение» и «гибель» – лишь неправильно употребляемые имена, за которыми стоит чисто механическое «соединение» и «разъединение» элементов.

Так как для обозначения элементов используется мифологический код, согласно которому: Зевс – огонь, Айдоней – воздух, Нестида – вода, Гера – земля то их взаимное стремление и отталкивание осмысливается и персонифицируется как «любовь» и «вражда» или «ненависть».

Космогония Эмпедокла, примыкая к традиции Анаксимандра и Гераклита, строится как бесконечное чередование господства «любви» и господства «вражды». «Ни война, ни мир на земле не вечны. Так и во вселенной. Они сменяют друг друга, как времена года. Мир шарообразен, но этот шар неоднороден. В нем смешаны четыре стихии: земля, вода, воздух, огонь. А над ними властвуют две силы: Любовь и Вражда. Наступает пора мира - и в центре мирового шара царствует Любовь, она сливает вокруг себя четыре стихии в то самое Единство, о котором мечтал Парменид, а Вражда отступает и лишь снаружи облегает мировой шар. Наступает новая пора – и Вражда со всех сторон начинает проникать в мир, вытесняя из него Любовь, а на пути своем она разобщает четыре стихии, и они встают войной друг против друга. Наконец Вражда восседает в центре мира, вокруг нее кипит гераклитовкая война четырех стихий, а любовь отнесена наружу и ждет своего часа. А потом все повторяется в обратном порядке. Если это на что-то похоже, то больше всего – на гражданский мир и гражданскую войну в городе, где есть несколько политических партий. Сейчас мир на полпути: то ли от Вражды к Любви, то ли наоборот».

Атомистика» Левкипа – Демокрита. Античный атомизм обычно связывают с именами Левкипа, Демокрита и в дальнейшем Эпикура. И это естественно, т.к. именно они дали наиболее разработанные в деталях и в целом атомистические системы, у них же впервые встречается само понятие «атом», что значит «неделимый».

Атомистика представляла собой динамичное единство элейской философской школы и философии Гераклита. От элеатов атомисты заимствовали как интерес к проблеме Бытия, причем, в отличие от них, Левкип считал, что Небытие существует нисколько не менее Бытия, так и саму идею неизменности частиц /атомов/, а от гераклитовской философии - их постоянное движение и постоянный «процесс перемен». Левкип учил, что атомы являются первоначальными, из них возникают бесчисленные миры и снова на них распадаются. Собираясь, атомы образуют вихрь, в котором они, сталкиваясь всячески и вращаясь, разделяются таким образом, что сходное присоединяется к сходному.

Великий ученый Демокрит, бывший эмпирическим естествоиспытателем и первым энциклопедическим умом среди греков, развил учение античной атомистики. Он исходил из общих натурфилософских представлений об извечности материи ничто не создается из ничего; все, что существует, не может быть уничтожено, всякое изменение - это лишь разъединение и соединение частей.

Все в мире причинно, обусловлено и необходимо. В основе всего сущего лежат неизменные и неделимые атомы, движущиеся в пустом пространстве. Причем пустота, по Демокриту, не есть просто ничто. Она существует так же, как и атомы, но в отличии от них она беспредельна, неоформленная, неподвижна. Атомы же для него - предельно плотные и предельно малые сгустки материи, которые, отличаясь друг от друга формой и величиной, сталкиваясь и отталкиваясь, вовлекаясь в прямолинейные и вихревые движения образуют бесчисленные миры.

Атомы - единственные тела, которые совершенно не заключают в себе пустоты, они не имеют ни цвета, ни вкуса, ни запаха, не могут быть ни теплыми, ни холодными, ни влажными, ни сухими.

Такими тела лишь являются нам в наших ощущениях, в «мнениях», сущность же их или их «действительность» лишена этих качеств.

«Лишь в общем мнении существует сладкое, в мнении - горькое, в мнении - теплое, в мнении холодное, в мнении - цвет, в действительности же только атомы и пустота».

В атомной вселенной Левкипа - Демокрита отсутствует всякий произвол и случай, все иррациональное и необъяснимое, здесь царит жесткий и однозначно четкий порядок, здесь нет места божественному вмешательству. Не только тело человека, но и его душа, ум - все это тоже имеет атомную природу, причем атомы души - самые мелкие, подвижные и круглые из атомов.

Ананке - Необходимость - правит миром от мельчайших частиц до целой вселенной, все подчиняется ей, и ничто не может избегнуть ее, однако, по Демокриту, она носит не божественный, не сверхъестественный, а вполне естественный характер, следовательно может быть выявлена и познана смертным человеком.

Ананке существует вечно, так же как вечно существует вселенная.

«Безначальны причины того, что ныне совершается; искони, с бесконечного времени, они в силу необходимости предсуществуют, предваряя без исключения все бывшее, существующее и будущее».

Теория материи Анаксагора. Почетное место в качестве альтернативы атомистики Левкипа - Демокрита, занимает оригинальная, классически завершенная и достойная славы, которая окружала в древности имя ее автора, физическая теория Анаксагора.

В центре анаксогоровского учения о природе находилась космогоническая концепция происхождения и эволюции космоса. В этом отношении Анаксагор был прямым продолжателем традиций мыслителей милетской школы, и подобно своим предшественникам считал, что мир получил равновесие из неопределенного и бесформенного первичного состояния, представляющего собой смесь всех «существующих вещей», которые были раздроблены на бесконечно малые, не воспринимаемые нашими органами чувств частички, перемешанные настолько совершенным образом, что ни одно из веществ не преобладало ни в одной точке пространства. По этой причине первичная смесь должна была казаться качественно неопределенной; и это давало повод сравнивать ее с исходным состоянием мира у Анаксимандра, где Беспредельное выступает в качестве вещественного первоначала. Но первичная смесь Анаксагора обладала еще одной особенностью: она была лишена какого бы то ни было движения, ибо не было ничего, что побуждало бы ее изменяться и перемещаться. Это представление также было новым, ибо и Вода Фалеса, и Воздух Анаксимена, и Беспредельный источник всего сущего у Анаксимандра, и Огонь Гераклита - каждое из этих первоначал обладало способностью к движению, иначе нельзя было бы объяснить, каким образом порождаются всевозможные качественно определенные вещи. Механизм такого порождения был в каждом случае различен: у Анаксимандра - выделение противоположностей, у Анаксимена - сгущение и разряжение, у Гераклита - последовательные превращения огня. Но никаких особых стимулов для приведения этих механизмов в действие у этих мыслителей не предусматривалось. Анаксагор впервые указал такой стимул. Движение привносилось, в вещи неподвижно покоящиеся в составе первичной смеси, неким внешним фактором, который Анаксагор назвал Разумом - «nous», и который, сообщая, в определенный момент времени, в каком-то ограниченном участке пространства, первичной смеси мощное круговращательное движение, приводит к ее расширению в силу того, что приведенные в движение частицы смеси - «семена» материи, увлекают за собой соседние, еще неподвижные частицы, находящиеся на периферии вихря, что и в итоге приводит к разделению первичной смеси на составляющие ее компоненты.

Что же касается идей Бытия и Небытия, то, по мнению Анаксагора, истинное Бытие, присуще всем качественно-определенным вещам окружающего нас мира - всем «существующим вещам», иначе говоря, всем физически однородным веществам, и, прежде всего тем веществам, из которых состоят животные и растительные организмы. Они существуют не по тому, что доступны нашему восприятию, а существуют в строго онтологическом смысле - в смысле парменидовского Бытия, т.е. каждая из этих вещей есть и не может не быть. Следовательно, всякая «существующая вещь» не возникает и не уничтожается, но всегда остается равной самой себе как в количественном, так и в качественном отношении. «О возникновении и уничтожении у эллинов нет правильного мнения: ведь никакая вещь не возникает и не уничтожается, но соединяется из существующих вещей и разделяется. И таким образом, правильнее было бы назвать возникновение соединением, а уничтожение разделением».

Дата добавления: 2014-12-27