Философия духа

Познание духа, по Гегелю, – это «самое высокое и трудное». «Трудность философского познания духа состоит в том, что при этом мы имеем дело уже не со сравнительно абстрактной, простой логической идеей, но с с а мой конкретной, с а мой развитой формой, которую идея достигает в своем собственном осуществлении». «…Философия возвысилась… до постижения духа как самое себя знающей действительной идеи, до понятия живого духа…»[337].

Первое и простейшее определение духа – дух есть «я». Переход от природы к духу – это переход от необходимости к свободе. Дух «ассимилирует себе природу и тем самым ее идеализирует». Точнее говоря, дух «сам себя порождает из тех предпосылок, которые он себе создает: из логической идеи и внешней природы, в одинаковой мере являясь истиной и той, и другой…»[338]. Сущность духа – свобода. «…Власть духа над всем имеющимся в нем содержанием составляет основу свободы духа. Однако в своей непосредственности дух свободен только в себе, только по своему понятию, или в возможности, но еще не в действительности. Действительная свобода… нечто такое, что еще только должно быть порождено его деятельностью. <…> Все развитие понятия духа представляет собой только самоосвобождение духа от всех форм наличного бытия, не соответствующих его понятию, – освобождение, осуществляемое благодаря тому, что эти формы преобразуются в некоторую действительность, полностью соответствующую понятию духа»[339].

Гегель различает три формы существования духа – субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух, что одновременно выражает развитие духа.

Субъективный дух – это индивидуальное сознание. Субъективный дух, по Гегелю, берет свое начало из природы, а потому первоначально является «природным» духом. Три главные формы субъективного духа – душа, сознание и дух как таковой. Душа – это и есть «природный» дух, поскольку душа, по Гегелю, привязана к природным определениям. В своем развитии она поднимается до «я», становится сознанием¸ субъективностью, хотя сначала и пустой, поскольку «…полагает все содержание непосредственного духа вне себя и относится к нему как к некоторому преднайденному миру». Дальнейшее развитие субъективного духа – становление самосознания. «Деятельность ”я” состоит здесь в том, чтобы наполнить пустоту своей абстрактной субъективности, вобрать объективное внутрь себя, а субъективное, напротив, сделать объективным»[340]. Такое самосознание есть разум. Другими словами, сначала сознание отличает себя от природы и даже ставит себя в зависимость от природы. На второй ступени развития сознание обращается к себе самому – возникает самосознание – и обнаруживает, что оно содержит ноумены. Наконец, на третьей ступени самосознание как разум вновь обращается к природе и обнаруживает в ней свое собственное содержание – ноумены. Сознание в качестве разума «…удостоверилось в самом себе как в реальности, или в том, что вся действительность есть не что иное, как оно; его мышление непосредственно само есть действительность: оно, следовательно, относится к ней как идеализм. …Ему кажется, что мир лишь теперь возник для него; до этого оно не понимает мира… …Оно открывает мир как свой новый действительный мир… устойчивость мира становится для сознания его собственной истиной и его собственным наличием; оно уверено, что на опыте узнает в нем только себя. <…> Разум теперь проявляет общий интерес к миру потому, что он есть достоверность того, что он наличествует в мире, или что наличность – разумна. Он ищет свое «иное», зная, что обладает в нем не чем иным, как собой; он ищет только свою собственную бесконечность»[341].

Субъективный дух – это теоретический (познающий) дух и практический (воля) дух. Теоретический дух отправляется от кажущегося самостоятельным объекта к субъективному, практический дух, напротив, начинает со своих – субъективных – целей и интересов, превращая их в нечто объективное. «Оба способа проявления духа суть формы разума; ибо как в теоретическом, так и в практическом духе – хотя и различными путями – порождается то, в чем состоит разум, – единство объективного и субъективного»[342].

Однако, по Гегелю, оба эти способа обнаружения субъективного духа не самодостаточны, в них еще не достигнута полнота истины, подлинный смысл, единство субъективного и объективного еще лишь формально и содержание все еще находится в разладе с формой. Когда это будет преодолено, «…когда идея будет, соответственно этому, составлять единственное содержание духа, – тогда субъективный дух достигнет своей цели и перейдет в объективный дух. Этот последний знает свою свободу…»[343].

Объективный дух – это «абсолютная идея, но сущая лишь в себе; поскольку он тем самым стоит на почве конечности, постольку его действительная разумность сохраняет в себе сторону внешнего проявления»[344]. Этим внешним материалом для разумной воли служит отношение единичных воль друг к другу при том, что каждая частная воля – это самосознание свободы. Свобода, таким образом, оказывается здесь главным понятием. Цель – реализовать свободу воли во внешнем мире, иначе говоря, определить мир сообразно этой воле. Свобода, ставшая действительностью мира, приобретает форму необходимости.

По Гегелю, все определения свободы обнимаются понятием права, и эта часть философии изложена подробно в его «Философии права». Подразделение «Философии права» соответствует различным проявлениям свободной воли: это право, мораль и нравственность (в семье, гражданском обществе и государстве). «Почвой права является вообще духовное, и его ближайшим местом и исходной точкой – воля, которая свободна; так что свобода составляет ее субстанцию и определение и система права есть царство осуществленной свободы, мир духа, порожденный им самим как некая вторая природа»[345].

Право «есть вообще свобода как идея. <…> Формализм же права… возникает из различия между ступенями в развитии понятия свободы»[346].

С единичной непосредственной волей личности связано лично-вещностное право, защищающее личную собственность и свободу. При этом Гегель не приемлет понятия «естественного права», подразумевающего естественное состояние, ибо они суть состояния насильственности и нарушения права, из которых как раз и надлежит выйти.

«… Моральная свобода есть то, что в европейском смысле по преимуществу называется свободой. На основании ее права человек и должен, собственно, приобрести знание различия добра и зла вообще; нравственные определения… должны не только предъявлять к нему требования, исполняться им в качестве внешних законов и предписаний некоторого авторитета, но и получить одобрение, признание или даже обоснование в его сердце, образе мыслей, совести, понимании и т. д.»[347].

«…Нравственность есть понятие свободы, ставшее наличным миром и природой самосознания»[348]. Поскольку, по Гегелю, нравственность имеет субстанциальный характер, постольку ее законы для индивида суть обязанности, навязываемые его воле. В то же время эти законы освобождают (отчасти) индивида от власти природных влечений. По сути, обязанности, устраняя «свободу от», открывают возможность перехода к «свободе для». «В обязанности индивид освобождает себя к субстанциальной свободе. <…> …Обязанность есть ограничение не свободы, а лишь ее абстракции, т. е. несвободы; она есть достижение сущности, обретение утвердительной свободы»[349].

Нравственная субстанция существует трояко. Во-первых, «как непосредственный, или природный, дух – семья». Во-вторых, как относительная целостность отношений «самостоятельных лиц в некоторой формальной всеобщности – гражданское общество». В-третьих, «как самосознающая субстанция – дух, развитый до органической действительности, – государственное устройство»[350].

Субъективный и объективный дух – это формы конечного духа. Конечность субъективного и объективного духа следует понимать с некоторой долей условности (в отличие от конечности материальных объектов), а именно как сохраняющаяся привязанность духа к «своему иному» – материи. Однако поскольку дух – это бесконечная идея, постольку это всего лишь ступени самоосвобождения духа, которое завершается, когда дух абсолютно освобождается от «своего другого». Лишь абсолютный дух подлинно бесконечен.

Абсолютный дух проходит три ступени: искусство, религия откровения и философия.

В искусстве дух еще ограничен, поскольку образ требует материала, «единичности оформления». Однако в искусстве материал для выражения образа не является самым существенным. Кроме того, художественное творчество – это выражение субъективности, хотя и субъективности гения. Возвращение духа к себе самому в искусстве происходит пока еще в конечной форме. «Смысл и содержание свидетельствуют тем самым о том, что бесконечная форма еще не найдена, еще не опознана, еще не осознала себя как свободный дух. Это содержание выступает лишь как абстрактный бог чистого мышления или как стремление к нему…»[351].

Религия – это вера в то, «что дух налично есть как некое самосознание, т. е. как некий действительный человек, что он существует для непосредственной достоверности, что верующее сознание видит, осязает и слышит эту божественность. <…> Сознание в таком случае исходит не из своего «внутреннего», не из мысли… а оно исходит из непосредственного наличного бытия и познает в нем бога»[352]. Бог дается в откровении; другими словами – самоопределение духа как субстанции есть его самообнаружение, дух открывает сам себя. В религии жизнь духа раскрывается в многообразии конкретных образов, но эти образы еще не доходят до высоты истины мышления.

Лишь в философии формы выражения духа освобождаются от односторонности. Философия – это «мыслящая себя идея, знающая истина, логическое в том значении этого слова, что оно есть всеобщность, удостоверенная в своем конкретном содержании как в своей действительности. <…> Логическое становится природой, природа – духом»[353].

Несколько иной порядок ступеней развития абсолютного духа с целью сознательного соединения объективного и субъективного, то есть свободы, Гегель представляет в «Лекциях по философии истории». Главной формой такого соединения он называет религию, второй формой – искусство, которое «в большей степени, чем религия, обнаруживается в действительности и в чувственных проявлениях… Божественное должно стать наглядным благодаря искусству: оно изображает его для фантазии и созерцания. Но истинное выражается не только в форме представления и чувства, как в религии, и в форме созерцания, как в искусстве, но и в мыслящем духе; благодаря этому мы получаем третью форму соединения – философию. Поэтому философия является высшею, свободнейшею и мудрейшею формой»[354].

Дата добавления: 2014-12-27