Эмпедокл и Анаксагор

Философские школы и течения, о которых мы до сих пор говорили, образуют, собственно, «первый этап» развития греческой античной философии, за­вершающийся творчеством двух выдающихся мысли­телей — Анаксагора и Эмпедокла. Их творчество (вместе с выступлением софистов) является опре­деленным переходом к высшему этапу древнегречес­кой рабовладельческой демократии, который является и высшим этапом развития античного философского мышления.

Эмпедокл (ок. 484—424 до н. э.) родился в городе Акраганте в Сицилии, был учеником Пифагора, но в то же время в его взглядах содержится влияние и элеатов, и ионических философов. Пользовался значительным уважением своих сограждан, работал к нескольких областях, признававшихся важнейшими. Он был поэтом и философом. Особое внимание он уделял и вопросам медицины. Ему приписывается спасение города Селинунта от эпидемии чумы (он приказал пробить скалу, что позволило северным ветрам проникнуть в город, и это привело к оздо­ровлению атмосферы). Аристотель считает его ос­нователем риторики. Несомненно, он был не только видным поэтом, но и значительным теоретиком словесности.

Подобно пифагорейцам, Эмпедокл активно участ­вовал в политической жизни. В родном городе он был одним из виднейших защитников рабовладельчес­кой демократии. В период временной победы аристо­кратии в его родном Акраганте был вынужден уйти в политическое изгнание.

В свое время он был легендарной фигурой. Диоген Лаэртский приводит версии его смерти, которые были распространены среди приверженцев его учения. Первая из них напоминала некую раннюю версию христианского вознесения на небо: «...случилось такое, что впору лишь молиться: Эмпедоклу теперь надо приносить жертвы, как ставшему богом». Согласно второй версии, Эмпедокл бросился в кратер Этны, «этим он хотел укрепить молву, будто он сделался бо­гом», молву, которую сам поддерживал при жизни ⁷⁴. В античности были известны два больших стихо­творных произведения Эмпедокла-: «Очищение» и «О природе» — весьма часто встречающиеся названия у досократовских мыслителей. Оба произведения содержали более 5000 стихов (строк). Сохранилось посредством цитирования другими античными авто­рами лишь 450. Важнейшие философские мысли со­держит произведение «О природе». По сзоему харак­теру философия Эмпедокла близка стихийному матери­ализму. Однако вместо одной первоматерии он выдви­гает четыре исходных принципа, корни всякого бытия. Теория четырех стихий была впоследствии развита в греческой философии. С этими стихиями мы уже встречались у элеатов, например у Зенона. Элеаты,

10!

однако, понимали их как виды материи, к которым можно редуцировать лишь «чувственный», но ни в ко­ем случае не подлинный мир. Встречаются они и у пифагорейцев, где выступают лишь в роли «промежу­точного этапа» между истинной сущностью бытия и разнообразием чувственного мира:

Вначале услышь, каковы суть четыре корня всего: сияющий Зевс и Гера, приносящая жизнь, и Гадес, и, конечно, Нестида, что людские источники слезами своими питает ⁷⁵.

Имена богов являются аллегориями четырех корней: Зевс — огня, Гера — воздуха, Гадес — земли, Нестида — воды. Эти четыре стихии характеризуются, однако, иначе, чем первоматерия элеатов или огонь Гераклита. Огонь Гераклита, между прочим, содержал в себе способность развития, корни же всякого бытия Эмпедокла по преимуществу пассивны. Поэтому он вводит две движущие силы, которые путем смешения основных указанных стихий способствуют возникновению всего многообразия окружающего мира,— любовь и вражду. Движущий принцип здесь отделен от понимаемой как пассивная материи. В этом смысле можно гово­рить о дуализме Эмпедокла.

Дуализм Эмпедокла является основой объясне­ния, интерпретации сущего. Сущее образуют четыре пассивные стихии материального характера и две основные противоположные силы — любовь (дружба) и вражда (ненависть), которые тоже имеют более или менее материальный характер и способствуют неустан­ному соединению и разъединению мельчайших частей основных стихий. • Движение, вызванное любовью и враждой, в понимании Эмпедокла, нельзя отождест­влять с притяжением и отталкиванием. Любовь в его концепции разделяет однородное и соединяет разно­родное и таким образом «из многого делает одно». Напротив, вражда разделяет разнородное и соединяет однородное и так «из одного делает многое».

Материалистическое понимание мира проявляется и в мысли Эмпедокла о несотворимости мира и о его неуничтожимости. Основные стихии и силы не могут ни возникать, ни уничтожаться. Возникают или, ско­рее, соединяются и разъединяются только соединения стихий.

Эмпедокл отстаивает тезис о том, что пустоты не существует (в котором можно усмотреть влияние элейской школы). Все вещи лишь меняются местами. Эмпедоклово понимание движения и его источника является стихийно-материалистическим, но по своей сути механистическим.

Стихийный материализм философии Эмпедокла проецируется и на его понимание развития космоса, где решающую роль играют любовь и вражда как основные материальные движущие принципы.

Первоисходную стадию, в которой находится весь космос, Эмпедокл определяет термином сфайрос. В этой стадии нет никакой определенности; все сли­вается в неразличимом единстве. Это состояние космо­са представляет собственно некую наисовершенней­шую смесь и подлинное единство стихий, в которых они все равно представлены. Это период универсаль­ной власти любви; а вражда здесь поставлена «вне» мира, вытеснена.

Вторая стадия развития космоса начинается с возникновения единичных, отдельных вещей. Это возникновение вызвано постепенным приходом враж­ды, которая в этой стадии стремится вытеснить лю­бовь. Основные стихии в этом периоде еще частично соединены и в то же время частично разделены.

Третья стадия в развитии космоса определяется однозначной гегемонией вражды. Любовь вытеснена из мира и влачит жалкое существование на его обо­чине. Стихии в этот период более или менее разде­лены.

Четвертая стадия определяется возвратом власти любви. Стихии опять соединяются. Так Эмпедокл характеризует космогонический процесс развития. Состоит он из постоянно повторяющихся четырех стадий, в которых попеременно берет верх то вражда, то любовь. В этом развитии, при смешивающейся власти любви и вражды, происходит разделение и соединение вновь четырех основных стихий, и, собственно, так образуются конкретные вещи.

Любовь и вражда являются также основными принципами всех изменений, происходящих в мире. Например, вихрь возникает, по Эмпедоклу, путем воздействия любви на огонь, который вытесняет воздух. Материалистический подход, которым про­питана космогония Эмпедокла, проявляется и в его

понимании возникновения жизни. На первой стадии возникновения жизни, согласно его представлениям,

Много из земли выросло глав, что без шей пребывали, плеч лишены, очи блуждали здесь одиноко, которым недоставало чела ⁷⁶.

Отдельные части тел, возникшие таким образом, на второй стадии совершенно случайным образом соединялись. Следствием этого было то, что «возника­ли чудовища с двумя лицами и двойной грудью» ^7?.

В отношениях второй и третьей стадий возникно­вения жизни можно отметить примитивное, но уди­вительное угадывание процесса, который в современ­ных терминах можно было бы определить как «естест­венный отбор». Случайные соединения частей различ­ных тел оказались нежизнеспособными. На третьей стадии, однако, уже существовали или только возника­ли те соединения, части которых органически соеди­нялись. Происходит в них положительное соединение основных стихий, что сами были способны производить жизнь. Этот период определяется как четвертая ста­дия.

Стихийно-материалистической является и «теория познания» Эмпедокла. Она построена по принципу познавания «подобного подобным».

Познание возможно потому, что как субъект позна­ния (человек), так и объект (окружающий мир) состоят в принципе из одних и тех же стихий, сое­диненных лишь в различных отношениях. Это, соглас­но Эмпедоклу, делает принципиально возможным процесс познания и гарантирует, используя совре­менную терминологию, достаточную адекватность знаний.

В отличие от элеатов Эмпедокл является сторон­ником определяющей роли чувственного познания. Аристотель свидетельствует, что, согласно Эмпедоклу, мыслить и чувственно воспринимать — одно и то же, «как именно Эмпедокл сказал: мудрость у них воз­растает, лишь вещи перед ними предстанут» ^7В.

Философия Эмпедокла имеет по сути метафизи­ческий характер, проявляющийся в отношении реше­ния проблемы развития, возникновения и гибели. Весь процесс развития (т. е. возникновения и упадка) Эмпедокл по сути сводит к проблематике количест­венных изменений. Однако в его воззрениях можно

обнаружить и определенные элементы диалектическо­го мышления, в частности в его понимании роли любви и вражды, хотя они и заключены в метафизи­ческие рамки его взглядов.

Эмпедокл своим стихийно-материалистическим под­ходом к миру сыграл позитивную роль в дальнейшем развитии античного философского мышления.

Анаксагор (500—428 до н.э.), по свидетельству Диогена Лаэртского, был учеником Анаксимена. Происходил из Клазомен, но большую часть своей жизни прожил в Афинах. К концу жизни был обви­нен в безбожии. Согласно одной версии, он был осуж­ден на смерть; согласно другой, благодаря вмеша­тельству Перикла его освободили от приговора. После процесса он перебрался в город Ламисака, где умер и был погребен.

Основная философская деятельность Анаксагора связана с Афинами, куда, по различным сведениям, он приходит в 20 лет. Афины того.времени уже стали центром культурной и политической жизни не только Аттики, но и всей Греции. Свои мысли он изложил в объемистом трактате «О природе». Из этого труда сохранились лишь фрагменты первой части.

Философию Анаксагора характеризует стихийный материализм. Он, видимо, знал учение как милетской школы, так и элеатов и Гераклита. Однако его ответ на вопрос «Что есть основа мира?» заметно отлича­ется от предшествующих школ и мыслителей. Если до сих пор ответ на этот вопрос всегда предполагал сведение разнообразия мира к определенному виду ма­терии, исключая апейрон Анаксимандра (и, естествен­но, явно идеалистическое учение пифагорейцев), то Анаксагор считает основой всех вещей бесконеч­ное множество малых материальных частичек, ка­чественно различных между собой, которые он назы­вает семена вещей (гомеомерии). «Следует полагать, что во всем соединяющемся содержится много раз­личного и семена вещей, которые имеют различные формы, цвет и вкусы» ^7Э. Так, у Анаксагора мы впер­вые встречаемся с плюрализмом (признанием мно­жества сущностей), причем с плюрализмом, имеющим нематериалистический характер, ибо «как бы мог возникнуть из неволоса волос и мясо из немяса?» ⁸⁰. Материя, по Анаксагору, вечна, несотворима

и неуничтожима, однако, в отличие от Эмпедокла, качественно дифференцированна. Этим Анаксагор пы­тается разрешить две проблемы, которые давно пы­тались разрешить в предшествующей греческой философии. Это проблема отношения единства и мно­гообразия (качественного различия) сущего, кото­рую решает положение о качественной определенности семян вещей, и проблема возникновения и гибели с позиции вечного и неизменного бытия (например, в понимании элеатов). Согласно Анаксагору, новое возникает, потому что семена вещей содержатся в различных вещах. Поэтому одни вещи могут перехо­дить в другие, соединяться и разъединяться, что и предстает перед нами либо как возникновение, либо как гибель и упадок.

Из этой концепции вытекает также и взаимообус­ловленность явлений и вещей, которую Анаксагор пола­гает объективной: «Не отлучены друг от друга вещи в едином мире, не отрублены топором ни тепло от холода, ни холод от тепла» ^8|.

Анаксагор не считал, что семена вещей способствуют соединению и разъединению. И хотя в вопросе о ка­чественном различии мира его взгляды по сравнению со взглядами предшественников являются значитель­ным прогрессом, семена вещей как материальную осно­ву мира он считает инертными, неподвижным». При­чину, приводящую их в движение и являющуюся в то же время причиной всех вещей, Анаксагор опреде­ляет термином нус — разум. Это понятие философии Анаксагора (сам он о нем говорил, что это «наилуч­шая и наичистейшая из всех вещей») было тем пунктом его системы, на который всегда ссылался философ­ский идеализм, начиная с Платона. Из некоторых со­хранившихся фрагментов трудов Анаксагора возможно предположить, что нус был основным (духовным) принципом упорядочения материального мира. (С такой интерпретацией мы встречаемся, например, в диалоге Платона «Федон».)

За материалистическую интерпретацию категории «нус» у Анаксагора говорит тот факт, что души он считал очень разреженным воздухом. (А воздух, как известно, считался в досократовской философии одной из четырех материальных стихий.)

Значительного прогресса достиг Анаксагор в облас­ти теории познания. Основной (элементарной) ступенью

познания он считал чувственное познание. Однако по сравнению с Эмпедоклом он не считает, что ^оди­наковое мы познаем одинаковым», а как раз наобо­рот. «Анаксагор учит, что восприятие совершается об­ратным, ибо одинаковое не воздействует на одинаковое, а стремится проникнуть отдельными чувствами. Видим же мы образ предмета в зрачке, и образ не фор­мируется в нем, потому что имеет тот же цвет... По­добным способом различает предметы осязание и вкус, ибо то, что одинаково тепло или одинаково хо­лодно, ни нагревает, ни охлаждает, приближаясь к чему-либо; сладкое и кислое мы не познаем благо­даря им самим, но теплым познается холодное, соле­ным — пресное и кислым — сладкое, всегда сообразно тому, чего в другом недостает, ибо это все, как он говорит, в нас». Хотя он и признает за чувственным познанием главную роль, но не абсолютизирует его. В сохранившихся фрагментах можно найти ряд мыс­лей, свидетельствующих о критике надежности чувств. «Из-за их слабости мы не можем судить об истине» ⁸³.

Секст Эмпирик сообщает, что Анаксагор доказывал ненадежность чувственного познания рядом примеров. «Анаксагор возражает против того, что снег белый, потому что снег — это осевшая вода, вода черная, и снег тогда тоже черный» ⁸⁴. Он также подчеркивал необходимость коррекции чувственного познания. Однако разум тесно связан с чувствами, и только при их посредстве можно получить «мудрость» об окру­жающем мире. Ведь и «видение неявного есть явное». Согласно Анаксагору, человек имеет по сравнению с другими живыми существами, наибольшее число чувственных органов. Поэтому Анаксагор утверждает, что «человек самый разумный из всех живых существ, так как имеет руки» ⁸⁵.

Анаксагор значительное внимание уделял познанию природных явлений. Вот его мысли, касающиеся кос­могонии: «Земля имеет плоскую форму и возносится, потому что нет никакой пустоты и весьма плотный воздух несет парящую Землю... Солнце, Луна и все звезды являются раскаленными камнями, захвачен­ными враждой эфира... Тепло звезд мы не чувствуем из-за их большой отдаленности от Земли... Солнце своими размерами превосходит Пелопоннес. Луна не светится сама, но свет получает от Солнца». Весьма интересно выглядит и его объяснение затме-

ния Солнца и Луны: «Затмение Луны наступает, когда Земля, а иногда и тела под Луной становятся на пути, а затмение Солнца наступает в новолуние, когда на пути становится Луна».

Особое внимание он уделял математике. Однако его мысли из этой области до нас не дошли. Плутарх сообщает, что он «писал в тюрьме о квадратуре круга».

О многогранности интересов Анаксагора свидетель­ствует и то, что он был первым, кто призвал к си­стематическому изучению произведений Гомера, ибо в них говорится о добродетели и справедливости.

Он имел ряд учеников и последователей. Кроме Перикла, выдающегося политика демократической партии в Афинах, следует упомянуть об Архелае и Метродоре. Архелай отстаивал сходные с Анаксаго-ровыми взгляды на сущность бытия. «Учил, что в духе есть некая смесь. Началом движения следует полагать то, что от себя отделяет теплое и холодное; теплое движется, тогда как холодное пребывает в покое»⁸⁸. Согласно Архелаю, дух (нус) является первоначальным состоянием мира. Диоген Лаэртский определяет его как «последи»., о представителя физи­ческой философии» и как первого, занимающегося проблематикой возникновения и развития общества. «Архелай говорит... что справедливое и никчемное не существует от природы, но по соглашению...» ⁸⁹ Как сообщает Диоген Лаэртский, Архелай был учителем Сократа.

Метродор из Ламисаки изучал произведения Гоме­ра. В духе Анаксагорова подхода к наследию Гомера считал его богов и героев персонификацией при­родных сил.

Стихийный материализм Анаксагора и его последо­вателей явился важным шагом вперед по сравнению с материализмом ионийских философов и метафизиче­ским материализмом элеатов. На его по сути дуали­стическую концепцию опираются как материалисты, так и идеалисты. Таким образом, его воззрение на мате­риальный мир подготовило почву атомизма Лев-киппа и Демокрита.

Гомеомерии Анаксагора можно считать началом перехода от материализма ионических философов к позднейшему атомизму — вершине досократического

философского мышления и вершине античного мате­риализма вообще, наиболее выдающимися предста­вителями которого являются Левкипп и Демокрит.

Дата добавления: 2014-12-29