Патристика

Это первый этап в развитии средневековой философии, который приходится на II-VIII вв. н.э. На этапе патристики происходит разработка христианской догматики и философии, основанной прежде всего на элементах платонизма.

Расцвет патристики связан с деятельностью «отцов церкви», от которых он и получил свое название (лат. «patter» означает «отец»). Христианство в IV в. обретает статус государственной религии,
и на первом Вселенском Соборе в г. Никея в 325 г. делается попытка его догматической систематизации.

В Восточной Римской Империи переход от древности к средневековью и формирование христианской философии началось раньше, чем на Западе. Географическое разделение церкви совпадает с языковым: восточные (византийские) отцы церкви пишут свои работы на греческом языке, западные отцы церкви – на латыни. Из античных философов отцам церкви больше всего импонировал Платон, поэтому период патристики − это расцвет христианского платонизма.

Крупнейшими мыслителями византийской средневековой философии признаны Иоанн Златоуст (347-407) – константинопольский патриарх, прозванный Златоустом за великолепные ораторские способности; а также знаменитые каппадокийцы: архиепископ Кесарии Василий Великий (ок. 330-379),проповедовавший монашество и отречение от мирской жизни;патриарх константинопольский Григорий Богослов (ок. 329-390 гг.) и последователь Плотина Григорий Нисский (ок. 335-394 гг.).

Подлинным истоком византийской патристики следует считать анонимный трактат «Ареопагитики», который включает в себя такие произведения, как «О божественных именах», «О небесной иерархии» и другие. В «Ареопагитиках» прослеживается влияние неоплатонизма, например, путь восхождения к божеству рассматривается как умозрительный путь. Тема «таинственного богословия» трактуется в традициях апофатизма: о боге можно судить только отрицательно, указывая на его непохожесть на все земное.

Кульминацией патристики на Западе стало творчество одного из выдающихся мыслителей и отцов католической церкви, причисленного к лику святых Аврелия Августина Блаженного (354-
430 гг.). Августин Аврелий родился в римской провинции Нумидии
в г. Тагасте, получил прекрасное гуманитарное образование и стал преподавателем риторики. После переезда в Карфаген отошел от религии, в которой был воспитан матерью. В восемнадцатилетнем возрасте прочитал диалог Цицерона «Гортензий», пробудивший в нем стремление к мудрости. Однако найти ее в христианстве Августин не сумел, поскольку считал Ветхий Завет во многих отношениях отталкивающим, а иудео-христианское учение о сотворении Богом всех вещей казалось ему совершенно несостоятельным в силу того, что оно возлагало на Бога ответственность за существование зла. А разве это возможно, если Бог, по утверждению христиан, абсолютно благ?

Позже чтение «платонических трактатов» в латинском переводе привело Августина к изменению мнения о христианском учении. Неоплатонизм убедил его в двух вещах: во-первых, может существовать и действительно существует духовная реальность, в возможности которой он сомневался. Во-вторых, присутствие зла в мире можно примирить с учением о божественном творении, ведь зло согласно Плотину есть не некая положительная вещь, но отсутствие блага. Так, слепота есть отсутствие зрения, т.е. физическое зло. Подобным образом нравственное зло есть отсутствие правильного порядка воли и добра.

В возрасте тридцати двух лет Августин Аврелий был крещен
св. Амвросием, а позднее стал основателем монашеской общины
в Гиппоне, где в течение тридцати пяти лет был епископом. Сорок три года жизни Августина после принятия им христианства считаются в богословской традиции образцом христианского образа жизни и служения. В православии он признан блаженным, а в католицизме – святым и Учителем Церкви.

Августин Блаженный явился основоположником новой, христианской ан­тропологии. Его перу принадлежат следующие произведения: «О Троице», «О граде Божьем», «Исповедь». В своих работах он провел систематизацию христианского учения, дал наиболее полную его версию, истолковал все основные христианские проблемы: ожидание страшного суда и царства Божьего на земле, проблему божественного творения и божественной благодати божественной Троицы.

Центральный вопрос творчества Августина – вопрос о человеке. Он не согласен с античным пониманием разума как высшей силы в че­ловеке. Человек был создан по образу и подобию Бога и первоначально был равен ему, но после грехопадения первоначальная мощь человеческого разума была утрачена. Возврат к прежнему райскому состоя­нию собственными силами для человека невозможен, это может произойти только с помощью божественной бла­годати. Благодать существует для всех, если люди совершают доб­родетельные поступки.

Проблема души в антропологии Августина занимала важ­ное место, но ее, в отличие от Аристотеля, он понимал как единое целое личности. Августин считал, что человеческую душу Бог всякий раз творит заново вместе с телом, когда тому предстоит родиться. Душа вечна, внепространственна, а потому не имеет частей, так как разрушиться может только то, что имеет части в пространстве. Не существуя в пространстве, душа существует во времени и ей присущи такие способности, как воля, разум, память. Августин при этом утверждал безусловный примат воли над разумом. По его мнению, высший акт воли – акт веры.

Философия для Августина не отличалась от религии по своим целям, по­скольку обе они направлены на поиск Истины, т.е. поиск самого Бога. Он считал, что христианство – это и есть ис­тинная философия, что не означало противоречия с признанием примата веры. С помощью веры и на основе веры христианин строит свою философию, углубляя веру интеллектом. Источником веры и разума служит текст Библии, содержащий вечные истины.

Важнейшим моментом теологической концепции Августина и его вкладом в эволюцию европейской богословской традиции выступает трактовка проблемы Троицы. Согласно учению Августина в основе сущности Троицы (соотношения Божественных ипостасей: Отца, Сына и Святого Духа) лежит такой феномен, как внутренний диалог самосозерцания, самопознания, общения и любви.

В своей работе «О граде Божьем» он описывал существование двух градов: Божьего и земного. Один состоит из людей, любящих лишь себя и свою плоть и презирающих Бога (град земной), второй – из любящих Бога и независимых от прихотей своего тела (град небесный). Град земной – это мир себялюбцев, мир зла и страданий. И только стремление людей к граду Божьему способно спасти этот мир.

Согласно учению Августина божественное творение – это акт Божьей воли. Между Богом и созданной им действительностью нет отношения необходимости, есть только отношение возможности: Бог творит то, что хочет, с абсолютной свободой, а не по необходимости.

Таким образом, на примере философии Августина Блаженного мы видим, что в христианстве, в отличие от античности, активное творческое начало переходит от природы к Богу, вера получает приоритет над разумом.

Дата добавления: 2014-12-29