Средневековой философии

Основные проблемы и характерные черты

Одна из первых теоретических проблем, вставших перед философами того времени, была проблема соотношения Высших Истин
(или «Слова Божьего»), данных в Священном Писании через Откровение, и прозрений человеческого ума, зафиксированных в памятниках античной философии и науки. Так, апостол Павел в своем послании коринфянам говорит о том, что откровение упраздняет мудрость мира сего. Апологеты, т.е. защитники христианства, такие как епископ Лионский Ириней, развивая эту мысль, говорили о том, что надо не философскими рассуждениями, а верой и любовью приближаться к Богу. Другие, как Климент Александрийский, считали, что противоречия между истинной философией и христианской верой нет. Без философии нельзя постичь истины, поэтому христианин должен философствовать. Однако до канонизации предания церковь терпимо относилась к вольной философской и мистико-аллегорической интерпретации Священного Писания.

Также одной из основных проблем раннего Средневековья была теологическая. Это проблема Бога, разрабатывавшаяся преимущественно греческими философами, сделавшими акцент на таких атрибутах Бога, как потусторонность (сверхъестественность) и непознаваемость. Бог христиан единый, абсолютно благой и справедливый, свободный в своей власти над миром. Отсюда берет начало важнейший элемент христианского мировоззрения – теоцентризм (теос –
греч. «бог»), когда Бог признается началом и концом всего сущего. Принцип теоцентризма распространяется и на процесс познания, где на высшую ступень помещается теология (дословно «наука о Боге»),
у ней на службе находится философия, а еще ниже – конкретные
науки.

Другим важным элементом христианского вероучения является креационизм (от лат. «creatio» – «творение»), связанный с идеей сотворения мира Богом буквально «из ничего» в течение шести дней. Василий Великий, как и многие другие отцы церкви, утверждал, что не существует материи, независимой от Бога и вечно существующей. Если материя не сотворена, то надо признать, что она равна Богу. Он критикует античных философов за попытку поиска первоначал, независимых от Бога.

Создав мир, Бог никогда не оставляет своего попечительства над ним и направляет свое творение к Благой конечной цели (принцип провиденциализма). Отсюда в мире действует Божественное провидение, которое помогает каждому человеку обратиться к Богу и к благим делам. Однако человек создан Богом как свободное существо (принцип свободы воли), поэтому он может как отклоняться в актах своеволия от Божественного замысла, так и отклонять божественную помощь. Таких грешников после Страшного суда в конце времён ждет не спасение и вечное блаженство в Царствие Божием, а вечные муки в геенне огненной.

В результате формирования новых религиозно-мировоззрен-ческих взглядов изменилось отношение человека к природе. С одной стороны, природа потеряла самостоятельную ценность. Сакрализация природных стихий и объектов, анимизм и тотемизм, характерные для языческих верований, уступили место божественному почитанию трансцендентного, сверхприродного начала. Известный русский философ Н.А. Бердяев считал, что христианство, освободив человека от языческого страха перед духами природы, в итоге механизировало ее и положило начало научному естествознанию и развитию техники[2].
С другой стороны, природа как божье творение все же сохранило определенную религиозную значимость и требовало к себе благоговейного отношения. Мир есть художественное произведение, через которое познается премудрость Творца и воздается ему хвала, – писал Василий Великий в «Беседах на Шестоднев»[3]. Но созерцание красот природы мало способствовало ее сохранению, и только в феодальной земледельческой культуре проявились установки на бережное отношение к ее животворным силам.

Культ Земли как всеобщей матери-кормилицы постепенно срастался с культом Богородицы. Некоторые животные и птицы, например, голуби были символами чистоты и назывались «ангелами Божьими». В праздник Благовещенья было принято отпускать певчих птиц из клеток на волю. Сбор лекарственных трав производился с молитвой и в определенные периоды, связанные с праздниками христианских святых, а у каждого вида домашних животных был свой святой-покровитель. Так, известно, что святые мученики Флор и Лавр, жившие во II в. в Византии, стали первыми покровителями хворающих домашних животных. Некоторые природные объекты, связанные с ключевыми событиями христианской истории (например, гора Голгофа) приобрели сакральное значение.

Человек средневековья начинает по-другому воспринимать и время. Христианство впервые привносит идею истории в отношении человеческого общества. Циклическое время архаической культуры сменяется на линейное измерение. Так, история человечества развертывается от момента творения до грядущего Страшного суда. В этой истории есть узловые точки – приход в мир Спасителя – Иисуса Христа, возвещающего Божественную Истину и собственной жертвенной жизнью эту истину подтверждающего. Воплощение Иисуса Христа в человеческой личности имеет историческую цель – спасение человечества. Отсюда вытекает еще очень важный вопрос христианской философии, а именно антропологический. Этот вопрос связан с проблемой человека, его судьбой и предназначением, местом в мире и отношением к Богу. По христианскому вероучению человек создан «по образу и подобию Божиему». Но это богоподобие он должен свободно и деятельно проявить в своем земном бытии. С антропологией связано учение о богочеловеческой природе Христа – христология. Краеугольный вопрос, на который христология должна была дать ответ, как сочетаются в Христе две природы: человеческая и божественная, и что из них является первоосновой? От решения этого вопроса напрямую зависел авторитет церкви.

Разрабатывая основы христологии, отцы церкви обосновывали исключительность и неповторимость воплощения Бога в теле человека. Иисус Христос – это и совершенный Бог, и одновременно совершенный человек. Церковь же представляет собой своеобразное «тело Христово», приобщение к таинству «крови и плоти»Христа делает верующих непосредственно причастными к божественной благодати. Первоначально отцы церкви философствовали свободно, но чем дальше – тем больше творческая философская мысль начинала сковываться церковными догмами. Религиозная философия вырождалась в богословие, когда методы и язык философии использовались для раскрытия и защиты догматических формул, принятых на Вселенских церковных соборах, а также для борьбы с еретиками.

Одной из центральных философских проблем европейского средневековья стал спор о природе универсалий, т.е. о реальности общих понятий и о соотношении общего и единичного. Философское учение, согласно которому общего не существует в реальности, а есть только единичные вещи, получило название номинализм. Представители номинализма – это Росцелин, Ульям Оккам и др. С их точки зрения – «универсалии суть имена вещей», т.е. они существуют лишь в уме человека,
а в природе реальны только единичные вещи. Ульям Оккам разрабатывает принцип, получивший название «бритвы Оккама», согласно которому «не стоит увеличивать сущностей без необходимости». Таким образом, Ульям Оккам дает понять, что признание реальности существования универсалий ничем не обусловлено и не имеет необходимости в действительности, которая может существовать и без данных сущностей.

Сторонники реализма (Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский и др.) считали вслед за Платоном, что общие понятия существуют в «Уме Бога»и выступают основой реальных вещей. Фома Аквинский занимал позицию умеренного реализма и пытался примирить позиции двух сторон. Он считал, что общие свойства существуют лишь в самих вещах, составляя их сущность, а извлекаются оттуда человеческим умом и существуют уже в форме общих понятий.

Этот спор важен тем, что была поставлена исключительно важная познавательная и психологическая проблема: откуда в человеческом сознании берутся предельно общие понятия, которые невозможно извлечь ни из какого чувственного опыта?

В целом схоластика дала ряд выдающихся мыслителей и поставила ряд фундаментальных проблем, но церковные шоры и ограничения существенно сдерживали свободные философские поиски. Освобождение разума от религиозных пут начнётся в Европе лишь в эпоху Возрождения.

Дата добавления: 2014-12-29