Философия Древнего мира

Древняя философия представляет собой совокупность уче­ний и школ, охватывающих исторический период примерно с VI в. до н.э. по V в. н.э. Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует как разнообразие философии в древних Индии, Китае, Египте, Месо­потамии, Греции и Риме, так и удивительную общность идей, выражающих объединение в едином космическом универсуме при­роды, человека и богов.

Философия Древнего Востока. Наиболее древние философские учения возникли в государствах Древнего Востока: Египте, Вавилоне, Индии, Китае. Общим для этого региона является становление государств, реализующих интересы земледельческой аристократии и родовой жреческой знати (брахманы в Индии). Рабовладельческий способ производства здесь носил специфический характер, сильны были пережитки патриархальных отношений между господствующими классами и угнетенными. Важное место в духовной жизни общества занимает религия и философские взгляды формируются либо в лоне религиозных воззрений, либо в борьбе с ними, хотя в этот период трудно выделить последовательные идеалистические, материалистические и атеистические взгляды.

Появление философских знаний в Древнем Вавилоне и Египте было связано с их рабовладельческим характером. К концу IV - началу III тысячелетия до н.э. развитие рабовладельческих отношений здесь достигает наивысшей точки; труд рабов используется для создания оросительных сооружений, пирамид, храмов, дворцов. Здесь формируются первые шаги наук о мире: астрономии, космологии, математики, возникают начала геометрии и алгебры, формируется вавилонская шестидесятеричная система письменного счисления. Большую роль играло жречество, насаждавшее религиозные верования. Отцом богов у вавилонян считалась Луна. Бог света воспевался как могучая нравственная сила, правящая миром. Вместе с тем, в одном из литературных памятников – «Диалог господина и раба о смысле жизни» религиозные догматы подвергаются критике, равно как и идея о надежде на награду в загробной жизни.

Древнеегипетская культура - одна из древнейших в мире - складывается с начала IV тысячелетия до н.э. Здесь достигли высокого уровня ремёсла и обслуживающие их отрасли науки: астрономия, арифметика, геометрия. Раньше, чем у других народов, продолжительность года определена в 365 1/4 дней. С течением времени в мифы вкладывается философский смысл, которого они первоначально не имели. Появляются идеи, противоречащие господствующему религиозному мировоззрению. «Песня арфиста» - классическое произведение древнеегипетской культуры - одной из первых в человеческой истории утверждает, что вместо того, чтобы рассчитывать на загробную жизнь, надо «устраивать свои дела на земле». В других памятниках ставится вопрос о материальной первооснове природных явлений, о воде как источнике всех живых существ. Ни в Вавилоне, ни в Египте философская мысль не достигла уровня, характерного для более развитых рабовладельческих стран, однако, к примеру, древнегреческий философ Фалес именно у египтян заимствовал мысль о воде как первоначале вещей.

В Древней Индии философия возникает примерно в середине 1-го тысячелетия до н.э. на основе конкретного отношения к древнейшему памятнику индийской литературы - Ведам, в которых было выражено весьма древнее религиозное мировоззрение. Четвертая часть Вед - Упанишады - выражают собственно философское мировоззрение. Ортодоксальные философские школы признавали авторитет Вед, к ним относились течения веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. Эти течения рассматривали веру в бога и как элемент «правильного» мировоззрения, и как условие практической деятельности, направленной на освобождение от страданий. Эти учения ориентированы на мистику, созерцательность, подчинение установленным в этой жизни законам и правилам. Однако в некоторых из них развиваются элементы материализма.

Так, философия санкхья считала исходным для объяснения мира учение о материальной первопричине всех вещей и явлений, в том числе явлений психических. Первичная субстанция - пракрити (материя, природа) - причина существования тел, ума и интеллекта. Наиболее зрелой материалистической системой была вайшешика как теория атомизма. Материальный носитель всех качеств вещей - это субстанция, состоящая из вечных, неделимых атомов, которые никем не созданы и наделены различными качествами. Вайшешика (как во многом похожая на нее философская школа ньяя) видит цель мудрости в освобождении человеческого «я» от страдания через достоверное знание, истинное постижение реальности.

К неортодоксальным учениям относят джайнизм, буддизм, материалистическую школу чарвака (локаята). Они занимали критическую по отношению к ведам позицию. Это связано со стремлением покончить с привилегированным положением брахманов, по-новому понять место человека в условиях ослабления племенной власти, усиления власти монархии. Основателем буддизма считают Сиддхартху Гаутаму (ок. 58З - 483 до н.э.) - сына правителя рода Шакьев. Буддизм проявил себя как «религия сплочения» через покорность и достижение восьми добродетелей, в числе которых выступают правильные: поведение, видение, образ жизни, речь, направление мысли, усилие, внимание, сосредоточение. Это путь к нирване - состоянию полной невозмутимости, освобождения от всего, что приносит боль.

Джайнизм также ориентировал на аскетизм, на «святость» как особый образ поведения, освобождающий душу от подчинения страстям. Философия локаята (чарвака) была одним из первых учений, отрицавшим существование какого-либо другого мира, кроме мира материального. Сознание, по взглядам локаятиков, является свойством живого материального тела. Ад, рай, жертвоприношения - это выдумка авторов священных книг.

В Древнем Китае формирование основных философских течений относится к VI - V вв. до н.э., когда формируются идеи о пяти первоэлементах вещей (металле, огне, дереве, воде и земле), о противоположных началах (инь и янь), о естественном пути (дао).

Основоположником конфуцианства был великий Конфуций (551- 479 до н.э.), считавший, что небо как верховное божество, диктует свою волю человеку. В центре философии конфуцианства стояли проблемы воспитания «благородного мужа», который разбирается в том, «что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно»[16]. Гуманность, милосердие (жэнь) должны пронизывать отношения между людьми.

Важное значение в Древнем Китае имел даосизм - учение Лао-Цзы (VI - V вв. до н.э.) о дао - пути вещей. Жизнь природы и людей управляется естественным путем - дао, которому и должен следовать человек в изменяющемся мире: «Мир - это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его»[17]. Поэтому Лао-Цзы считал, что человек не должен вмешиваться в естественный ход вещей.

В целом в древневосточной философии человек еще не рассматривается как личность, отделённая от космоса. Высшей ценностью считается некий безличный абсолют: дух Вселенной, Небо, Луна и т.п., а человек должен подчиняться предустановленному порядку вещей.

Особенности античной философии. Поскольку и сегодня отечественная философия тяготеет к классическим образцам, зарожденным в западноевропейской философии древности, постольку целесообразно уде­лить пристальное внимание характеристике философии Древней Греции и Рима (античной философии).

Наибольшего расцвета философия Древнего мира достигла в Греции. Она возникает в греческих городах-государствах (полисах) на рубеже VII - VI вв. до н.э. сначала на западном побережье Малой Азии, затем в греческих городах Южной Италии, затем собственно в Греции, прежде всего - в Афинах. Именно здесь рабовладельческий способ производства стал наиболее эффективным, рабский труд обеспечил высокое развитие культуры, в том числе и на основе восприятия культуры более древних цивилизаций: поэзии, драматургии, истории, философии. Греческая философия зародилась в тесной связи с научными знаниями: математическими, естественнонаучными, с зачатками политических понятий, а также во взаимосвязи с мифологией и искусством, выросшим на почве этой мифологии.

Характерной чертой философских систем древнего мира является космоцентризм - созерцательное изучение и рассмот­рение человека в органическом единстве с природой, обществом и богами. Причинами тому служили крайне низкий уровень развития научного знания и преобладание мифологических представлений, эмпирических взглядов на окружающий мир. Так, природа для древних греков выступает главным абсолютом и носителем всех свойств мира. Боги составляют часть природ­ной стихии, а человек живет по законам природы, полиса (го­сударства), веры в богов и собственному разумению.

Уже у ранних мудрецов Древней Греции на первый план выдвига­ется проблема космической гармонии, которой должна соответ­ствовать и гармония человеческой жизни.

Одной из черт древнегреческой и римской философии яв­ляется поиск первоосновы окружающего мира, которая разными философами представляется различной: это и вода, и воздух, и огонь, и число, а у Анаксимандра - апейрон (нечто бесконечное, бес­предельное). Позднее формируются атомистические представ­ления Демокрита, Левкиппа, Эпикура, а также идеалистические взгляды Платона и учение о единстве косной материи и активной формы Аристотеля. В итоге уже в философии древности были выд­винуты основания для различения материалистических и идеалис­тических философских систем.

Отличительной чертой античной философии выступает и фор­мирование особого способа духовного самовыражения, который уже у первых древнегреческих мудрецов приобрел строгую логи­ческую форму. Этот классический способ освоения мира характеризуется рациональным постижением истины, что существенно от­личает его от восточной мудрости. Особую роль здесь играет категория причины, впервые введенная Демокритом.

Древнегреческие философы широко развернули антропологи­ческие аспекты философии, обсуждая такие вопросы, как роль человека, богов, государства и мудрецов в полисе. Протагору принадлежит фраза о человеке как мере всех вещей.

Рассмотрим подробнее основные идеи древнегреческой философии.

Милетская школа. С конца VII до конца VI вв. до н. э. в крупнейшем малоазиатском греческом городе Милете жили три мыслителя: Фалес, Анаксимен и Анаксимандр, положившие начало систематической философии. Задавшись вопросом, откуда все возникает и во что возвращается, они искали начало происхождения всех вещей. По преданию, они сконструировали первые простейшие научные приборы (гномон, солнечные часы, модель небесной сферы), предсказывали астрономические и метеорологические явления, в том числе солнечные затмения. По некоторым сведениям, Фалес имел высокую инженерную квалификацию в вопросах фортификации, преодоления войсками водных преград. Быть может, именно исследование природных явлений и практически-техническая деятельность привели философов милетской школы к выводу, что мир материален, и натолкнуло на идею первовещества (архэ).

Фалес (ок. 624-547 до н.э.) называл первовеществом воду, Анаксимен (ок. 585-525 до н.э.) - воздух. Но уже Анаксимандр (ок. 610- после 547 до н.э.) усматривал первоначало не в каком-то конкретном веществе, а в особой «неопределённой» и «беспредельной» материи - апейроне. При этом первовещество наделялось внутренней активностью, движением, способностью к бесконечным превращениям. Пытались они объяснить и происхождение души. В частности, Фалес считал: все полно богов и потому одушевлено. Так, магнит имеет душу, поскольку движет железо.

Милетская школа представляла собою первую разновидность древнегреческого материализма.

Пифагорейцы. Основателем первой последовательно идеалистической философской школы считают Пифагора (ок. 580 – 500 до н.э.). Пифагорейцы считали, что количественные отношения являются сущностью вещей, а вся Вселенная представляет собой гармонию чисел. Истоком мистических представлений Пифагора стало открытие им связи гармонических интервалов с отношением чисел. Наиболее благозвучные соотношения музыкальных тонов: октава, квинта и кварта – соответствуют соотношениям струн 1/2, 2/3 и 3/4.

Пифагор настолько уверовал в гармоничность вселенной, что, как рассказывают доксографы[18], открыв несоизмеримость диагонали квадрата с его стороной, он счел это началом хаоса и приказал ученикам хранить эту тайну. Отстаивая собственные идеи, пифагорейцы подвергали критике материализм милетской школы.

Идея развития в философии Древней Греции. Именно древнегреческим философам мы обязаны специальным и обстоятельным обсуждением идей движения и развития. Древнегреческая и римская философия дали первые образцы диалектического и метафизического философствования. «Отцом диалектики» нередко называют Гераклита Эфесского (ок. 520 – 460 до н.э.). Согласно его учению, первооснову мира составляет огонь, а мир никем не создан и существует вечно. Гераклит особо подчеркивал, что мир постоянно изменяется, переходит из одного состояния в другое. Видимо, Гераклит потому и считал огонь первоосновой мира (архэ), что он представлялся ему наиболее подвижным видом материи.

Причину постоянного изменения он видел в борьбе противоположных начал: «холодное теплеет, теплое холоднеет, влажное высыхает, сухое увлажняется»[19]. Жизнь и смерть, рождение и гибель связаны между собой и переходят друг в друга.

Идея непрерывного потока и изменения была доведена до абсурда, до крайнего релятивизма Кратилом (V в. до н.э.). Гераклит гениально усмотрел две стороны движения: изменчивость и устойчивость. Утверждая, что в одну реку нельзя войти дважды, ибо река изменяется, он, тем не менее, признавал в движении момент устойчивости: текущая река, «изменяясь, покоится». Кратил же считал, что в одну и ту же реку нельзя войти и одного раза, и призывал не называть вещи, а лишь указывать на них рукой, ибо, пока произносишь название вещи, она становится уже другой и для нее требуется иное название. Таким образом, Кратил игнорировал момент устойчивости в развитии вещей и процессов.

Представители школы элеатов – Ксенофан (ок. 570 – 478 до н.э.), Парменид (конец VI – начало V в до н.э.), Зенон (ок. 490 – 430 до н.э.) из г. Элея (Нижняя Италия) – наоборот, абсолютизировали момент устойчивости движения, игнорируя его изменчивость. Элеаты признавали, что мир человеческих чувств изменчив и неустойчив, ибо нарождается и умирает. Но ему противостоит мир объективного (независимого от человека) бытия, которое едино, неподвижно и неизменно.

Так, Парменид учил, чтоничто не изменяется, из области бытия он полностью исключает движение. Такова, по его мнению, подлинная истина (алетейа). Однако человек воспринимает мир чувствами, посредством которых формируется не истина, а мнение (докса). Чувственное познание дает образ лишь кажущегося состояния вещей, образ кажущегося движения.

Зенон Элейский, защищая тезисы Парменида, сформулировал ряд апорий (от греч. aporia – затруднение), которые противоречили обыденному опыту, но которые он пытался обосновать теоретически. Апории сыграли большую роль для развития диалектического мышления и логического доказа­тельства.

Известна апория «Ахилл и черепаха», где доказывается, что быстроногий Ахилл никогда черепахи не догонит. Прежде чем догнать черепаху, он должен оказаться в точке, где черепаха находится сейчас. Но, пока Ахилл этой точки достигнет, черепаха продвинется дальше. Поэтому античному герою придется снова предварительно добежать до точки, где черепаха находится в последующий момент, но за это время черепаха опять продвинется вперед и так до бесконечности. Расстояние между Ахиллом и черепахой будет непрерывно сокращаться, но никогда не достигнет нуля.

Апория «Стрела» в особенно непосредственной форме отрицает движение. Летящая стрела в каждый, сколь угодно малый, отрезок времени занимает неизменное положение, следовательно, покоится. Движение стрелы представляет собой сумму таких моментов покоя. Следовательно, в течение всего полета стрела неподвижна.

По преданию, выслушав аргументы Зенона, философ Антисфен встал и начал ходить, полагая, что доказательство действием сильнее всякого возражения. Об этой попытке Антисфена писал А.С. Пушкин:

Движенья нет, сказал мудрец брадатый,

Другой смолчал и стал пред ним ходить,

Сильнее бы не смог он возразить;

Хвалили все ответ замысловатый.

Однако Пушкин не был бы глубоким поэтом-философом, если бы ограничился лишь этим четверостишием. Он продолжает речь дальше и обращает внимание читателя на уязвимость такого «доказательства»:

Но, господа, забавный случай сей

Другой пример на память мне приводит:

Ведь каждый день пред нами солнце ходит,

Однако же прав упрямый Галилей»[20].

Итак, логические проблемы, поставленные Зеноном, таким образом снять не удалось. С ними впоследствии пришлось иметь дело как философии, так и другим наукам, в первую очередь математической логике. Зенон поставил задачу отражения и выражения в мысли противоречий реального движения: прерывности и непрерывности, конечности и бесконечности.

Атомистическое учение. Наиболее последовательно материалистическая позиция философски обоснована в атомистическом учении Левкиппа и особенно его последователя Демокрита (ок. 460 – 370 до н.э.).

Будучи одним из трех сыновей богача Дамасиппа, Демокрит отказался от владения землей и кораблями, взял свою долю деньгами и истратил их на путешествия в Египет, Финикию, Вавилон, Персию, после чего вернулся в родной город Абдеры, где ему было предъявлено судебное обвинение. Демокрит обвинялся в том, что истратил все отцовское наследство и нанес ущерб городу и его гражданам, употребив богатство не на благо им, но лишь для удовлетворения пустой страсти к путешествиям.Однако Демокрит прочел судьям свою книгу «Великий Домострой» и был оправдан судом. Оказалось, что в путешествиях он изучал различные науки, причем в тех странах, где они были наиболее развиты. И судьи пришли к выводу, что растраченное им богатство искупается тем богатством, которое он приобрел для себя и своих сограждан, изучая науки в других государствах.

Демокрит показал, что основой всего существующего являются атомы и пустота, в которой они движутся. Соединяясь между собой, атомы образуют различные тела. Человек отличается от животного особым расположением атомов души, чередующихся с атомами тела. Поэтому душа смертна: когда тело умирает, атомы, образующие душу, рассеиваются в пространстве. Таким образом, Демокриту удалось утвердить представление о единой универсальной природе материи и мышления.

По мнению Демокрита, основу познания составляют ощущения. Ощущения возникают оттого, что вещи испускают эйдолы – подобия предмета. Эти эйдолы проникают через влажную часть глаза в душу и приводят ее в движение.

Атомистическая система Демокрита основана на принципе всеобщего детерминизма (причинной обусловленности). Все устройство мира пронизывает закон причинной обусловленности, все подчинено необходимости, случайность – это либо выдумка, либо обозначение таких связей, которые пока неизвестны. О высокой роли знания причин свидетельствует фраза Демокрита о том, что за одно причинное объяснение он отдал бы персидский пре­стол.

Атомистическая теория стала действительно последовательно материалистической: Демокриту не нужны были боги для создания мира, ибо мир существует вечно, а все изменения происходят благодаря причинным связям в результате соединения и разъединения атомов. Следует, впрочем, подчеркнуть, что, отдавая дань мировоззрению своего времени, Демокрит допускает существование богов, состоящих из особых, приближенных к вечным конфигурациям, атомов.

Позднее, в эпоху эллинизма, Эпикур (341 – 270 до н.э.) развил атомистическое учение, предположив, что движение атомов происходит в силу их тяжести. Душа и живые существа состоят из легчайших, тончайших и наиболее подвижных атомов. Он считал также, что атомы обладают способностью самопроизвольно отклоняться при движении от прямой линии, в результате чего сталкиваются и соединяются самыми разнообразными, в том числе случайными способами. Тем самым он наделил атомы свободой, дав разумное объяснение происхождению случайных событий, и распространил свободу на действия людей.

Эпикурейство – нравственная сторона философии Эпикура – прямо вытекает из его атомистических представлений. Начало и корень всякого блага, по Эпикуру, - удовольствие, однако понимаемое не как утоление желания, а как способ избежать страданий, как соединение физического здоровья и возвышенно-спокойного состояния души. Поскольку основные страхи – страх смерти, страх перед божественными сверхъестественными силами, то атомистическое учение от них избавляет: богов нечего бояться, поскольку их нет, а тело и душа – это лишь структуры атомов. Поскольку со смертью связи атомов разрушаются, то смерти бояться не надо: когда есть мы, нет смерти, когда есть смерть, нет нас. Эпикур допускал существование богов в пространствах между теми мирами, которые образуются в результате спонтанного взаимодействия атомов (в междумириях), однако богам нет дела до человека, ибо вмешательство в его дела нарушило бы безмятежное, вечное и счастливое существование богов.

Эпикур вошел в историю не только своим философским учением, но одной из первых философских школ – «Садом Эпикура», основанным в 306 г. до н.э., который около 800 лет был рассадником античного материализма и атеизма.

Впоследствии идеи Демокрита и Эпикура в знаменитой поэме «О природе вещей» – по сути дела первом учебнике по философии в стихах – развил древнеримский философ Тит Лукреций Кар (ок. 99 – 55 до н.э.). Лукреций считал, что вселенная бесконечна во времени и пространстве. Однако входящие в нее миры, в том числе и Земля, временны и преходящи, как и всё, что состоит из атомов. Лукреций критиковал как учение о божественном происхождении мира, так и учение о божественном происхождении души, утверждая: «Ничто не возникает из ничего».

Формирование философского идеализма. Одним из наиболее выдающихся философов античности был Сократ (469 – 399 до н.э.) – сын афинского скульптора Софрониска и повитухи Фенареты. Его значение признано уже самим принципом классификации древнегреческой философии. Уже с Нового времени историки философии, формулируя периодизацию древнегреческой философии, стали выделять как досократический период, так и сократические школы.

Деятельность Сократа приходится на эпоху Пелопонесских войн той эпохи, когда кастовые интересы стали вытеснять «полисный патриотизм», когда афинские аристократы в ходе войны могли предавать демократические Афины, чтобы с помощью аристократической Спарты установить власть собственной партии. В этих условиях остро ставится проблема человека, его гражданских качеств, смысла его жизни – та проблема, которая стала центральной в философии Сократа. Его по праву можно назвать «отцом» философской антропологии.

Сократ подчеркивал, что никогда не считал себя мудрым, а лишь любящим мудрость – философом. Важнейшим призванием считал «воспитание людей», смысл которого видел в дискуссиях и беседах. Полагая, что «письмена мертвы», отдавал предпочтение устному рассуждению в ходе диалогов на площадях и палестрах[21]. Поэтому после Сократа не осталось никаких трактатов.

Согласно Сократу, мир является творением божества «великого и всемогущего, вездесущего и обо всем пекущегося». Считал излишним и принципиально невозможным изучение природы и объяснение природных явлений. Принцип «познай самого себя» - ведущий в нравственном, моральном учением Сократа. Он подчеркивал значение совести, которую называл даймонион и считал, что через неё боги выделяют человека и сообщают смысл всему мирозданию.

Храбрый воин, прошедший три кампании Пелопонесской войны, Сократ в числе добродетелей выделял мужество, сдержанность и справедливость. Именно наличие таких добродетелей, по Сократу, предопределяет выполнение государственных функций и дел полиса, а не жребий, как это практиковали демократические Афины: ведь кормчего на корабле или флейтиста нельзя выбрать по жребию. Поэтому Сократ критиковал практику демократии как среди учеников, так и на улицах, рынках, перед храмами.

Знаменитое сократовское «я знаю, что я ничего не знаю» выступает исходным пунктом его теории познания. Сын повивальной бабки, Сократ называет свой метод познания истины майевтикой – искусством помочь родиться знанию. Истина, с его точки зрения, может родиться через выявление противоречий в диалогах (такой метод получил позднее название «сократический диалог»).

Жители Афин считали, что богами приняты законы и традиции. Поэтому для принятия решения они через оракулов обращались к богам, а не к собственной совести. Сократ же заявил, что Бог – это душа человека, его разум и совесть, человек взял на себя право принимать не зависимые от богов решения. Именно за эти идеи Сократ на 70-м году жизни предстал перед афинским судом по обвинению в том, что «не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество», и был приговорен к смертной казни. И, хотя мог избежать судебного процесса и даже после вынесения приговора мог убежать, Сократ добровольно выпил яд цикуты.

По преданию, потом афиняне раскаялись и наказали обвинителей Сократа: одних изгнали из Афин, других казнили, а скульптор Лисипп получил заказ на изготовление бронзовой скульптуры Сократа. Однако еще многим философам пришлось испытать сократовскую судьбу, в том числе и в прошедшем веке: вспомним судьбы уничтоженных в сталинских лагерях выдающихся русских философов П.А. Флоренского, Г.Г. Шпета и др. Недаром К. Маркс называл Сократа «олицетворением философии».

Объективный идеализм Платона. Выдающимсяучеником Сократа, поднявшим его наследие на качественно новый уровень, явился Платон (427-347 до н.э.), сын афинского аристократа. Получил полное аристократическое образование, блестяще овладел всеми сферами античной культуры. Настоящее его имя – Аристокл, а прозвище Платон (от греч. «плато» – широкий) дано было Сократом за высокий рост, широкие плечи и успехи в спортивной борьбе.

После смерти учителя Платон продолжает изучение философии и других наук в Сицилии и Египте, а, возвратившись в Афины, в саду, посвященном полубогу Академу, основывает собственную школу – Академию, которая становится центром античного идеализма. Платоновская Академия просуществовала с 385 г. до н.э. до 529 г. н.э., когда была закрыта императором Юстинианом «за распространение язычества», т.е. 914 лет!

До нас дошло обширное философское наследие Платона, главным образом диалоги - вымышленные беседы, постоянным персонажем которых является Сократ. Важнейшие из них – «Пир», «Теэтет», Федр», «Софист», «Парменид», «Государство», «Тимей».

Платон пытался приобщить к своим идеям о государстве тиранов Сиракуз – Дионисия старшего и Дионисия младшего, однако те остались глухи к идеям Платона (впрочем, подобным образом относится к философии и большинство современных политиков). Сам Платон едва не был продан в рабство, но был узнан, выкуплен и освобожден Анникеридом, философом Мегарской школы.

Объективно-идеалистическая концепция Платона прямо связана с сознательной критикой тех материалистических воззрений, которые развивались в античной философии. Основной вопрос философии Платон решает идеалистически. Для него подлинным реальным бытием обладает мир идей. Идеи неподвижны, неизменны, вечны, они есть подлинные сущности, которые пребывают вне материального мира и не зависят от него. Напротив, материальный мир подчинен миру идей: деревья производны от «идеи дерева», животные – от «идеи животного».

Мир идей – это реальное бытие. Небытие - это материя как таковая, материя в себе, которая под влиянием идей преобразуется во множество чувственных вещей. Между бытием и небытием существует кажущееся производное бытие, то есть мир чувственно воспринимаемых человеком явлений и вещей. По Платону, чувственно воспринимаемые вещи – это не что иное, как подобие, тень, в которых отражаются подлинные образцы – идеи. Учение Платона есть объективный идеализм, поскольку в нем утверждается первичность духовных «идей» и вторичность вещей того мира, который окружает человека. Область идей образует сложную систему, подобную пирамиде, на вершине которой находится «идея» блага. Благо объявляется и верховной причиной бытия, и его конечной причиной.

Много внимания Платон уделяет анализу процессов познания. По его мнению, большинство людей не могут правильно познать мир. Он приводит следующий пример. Представим человека в пещере, который прикован к столбу так, что всегда обращен спиной к выходу, откуда проникает свет. Поэтому он не может видеть то, что происходит вне пещеры. Когда мимо входа в пещеру проходят люди и проносят разные вещи, человек видит на стене, противоположной входу в пещеру, лишь тени этих людей и вещей, но принимает их - эти тени - за подлинный мир. Платон считает, что человек находится в положении узника, заточенного в пещеру: он принимает мир вещей за действительный мир, хотя мир вещей - это лишь слабые тени скрытого от нашего взора подлинного мира - мира идей.

Однако есть люди, которым даровано божественное прозрение и познание действительного мира - это философы, подобные Платону. Их душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые познала в те времена, когда еще не была соединена с телом, когда свободно существовала в царстве идей. Душа бестелесна, бессмертна, она не возникает одновременно с телом, но существует извечно.

В диалоге «Тимей» Платон рисует картину божественного происхождения мира. Создатель, которого он именует демиургом, сообщил миру определенный порядок и последовательность: «Пожелавши, чтобы все было хорошо и чтобы по возможности не было дурно, Бог позаботился обо всех видимых вещах, которые пребывали не в покое, но в нестройном беспорядочном движении; он привел их из беспорядка в порядок, полагая, что второе, безусловно лучше первого»[22].

В диалогах «Законы» Платон излагает свое представление об идеальном государстве, которое возникает как единство трех сословий:

СОСЛОВИЯ	СООТВЕТСТВУЮТ ЧАСТЯМ ДУШИ	ИМЕЮТ ДОБРОДЕТЕЛЬ
ПРАВИТЕЛИ-ФИЛОСОФЫ	РАЗУМНАЯ	МУДРОСТЬ
СТРАТЕГИ-ВОИНЫ	ВОЛЯ И БЛАГОРОДНАЯ СТРАСТЬ	МУЖЕСТВО
ПРОИЗВОДИТЕЛИ-ЗЕМЛЕДЕЛЬЦЫ, РЕМЕСЛЕННИКИ	ЧУВСТВЕННОСТЬ И ВЛЕЧЕНИЯ	УМЕРЕННОСТЬ

Табл. 1. Сословия идеального государства по Платону.

Справедливость является надсословной, державной добродетелью, которая должна принадлежать всем гражданам идеального государства.

Платон предлагал своеобразную систему воспитания детей. Для этого их надо разделить по способностям на 3 группы и распространять среди них «царскую ложь»: Бог, якобы, создал людей трех сортов. Созданные из золота должны стать правителями; созданные из серебра – стратегами, воинами; из железа – стать людьми физического труда. Важное место в системе воспитания, по Платону, занимает гимнастика, затем следует обучение письму, чтению, арифметике, геометрии, астрономии. Несмотря на невысокую оценку Платоном роли искусства, он включал в обучение теорию музыки. Возвышая мир идей, Платон считал низменной практическую деятельность, в частности, техническое ремесло.

Что касается политических идей, то наиболее близким к идеальному государству Платон считал аристократическую республику. Ниже он ставил тимократию - власть нескольких личностей, основанную на военной силе, то есть на добродетелях средней части души (подобно Спарте V и VI вв. до н.э.). Еще ниже он ставил олигархию, как власть нескольких личностей, опирающихся на торговлю, ростовщичество, тесно связанных с низкой частью души. Наиболее неприемлемы для Платона демократия как власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, которая в Греции выступала как диктатура, направленная против аристократии.

Платон был наиболее выдающимся учеником Сократа и в свою очередь стал учителем самого выдающегося философа античности - Аристотеля.

Философия Аристотеля. Создатель самой обширной научной системы из существовавших в античности Аристотель (384 - 322 до н.э.) родился в семье придворного лекаря в г. Стагиры (Македония). В 17 лет поступает в Академию Платона, где и развивает свои философские способности почти 20 лет, вплоть до смерти учителя. В течение трех лет (с 343 г. до н.э.) был воспитателем будущего царя Александра Македонского. После 30 лет странствий Аристотель возвращается в Афины и основывает собственную школу в афинском Ликее (с 335 г. до н.э.). Во время прогулок он излагал ученикам проблемы философии и других наук, поэтому школу Аристотеля иногда называют перипатетической (от peripateo - прогуливаюсь). Хотя Аристотель осуждал завоевательскую политику Александра Македонского, он выступал за экономическое и политическое сближение Афин и Македонии. После смерти Александра Македонского к власти в Афинах приходит антимакедонская партия. Аристотель, как и Сократ, был обвинен в неуважении к богам и бежал из Афин (прожив там 30 лет) на о. Эвбею, чтобы, как сказал он сам, не дать афинянам повода еще раз согрешить против философии. Через год после бегства из Афин Аристотель умер.

Аристотель создал самую обширную в античности научную систему, опиравшуюся на тот научный материал, который собирал не только он сам, но систематически собирали и накапливали его ученики. Сам Аристотель написал более 150 трудов и трактатов. В I в. н.э. они были собраны, классифицированы и изданы его последователем Андроником Родосским. Аристотель резко выступил против идеализма своего учителя Платона (по преданию, заявил: «Платон мне друг, но истина дороже!»).

Аристотель исходил из объективного, т.е. не зависящего ни от человека, ни от человечества, существования материи. Материю считал вечной, несотворимой и неуничтожимой. Никаких идей вне реальных единичных вещей не существует, а сами идеи, по Аристотелю, возникают лишь в мышлении человека. Вместе с тем философию Аристотеля нельзя назвать последовательно материалистической. В поздних работах он частично вернулся к мысли Платона об идеях как первооснове мира. Для Аристотеля несомненно существование материального мира. Для объяснения того, как этот мир существует, Аристотель выделяет четыре вида причин:

· формальная причина - сущность бытия, в силу которой вещи определенного рода таковы, каковы они есть. Эти родовые по сущности причины суть «формы»;

· материальная причина - субстрат, т.е. то, из чего что-либо состоит, его материал;

· движущая причина - источник, начало движения;

· целевая причина (или конечная – кауза финалис) - то, ради чего что-либо осуществляется.

Так, у дома начало движения – строительное искусство и строитель, цель – сооружение этого дома, материя – земля и камни, форма – план, замысел дома.

Хотя Аристотель и называет материю одной из причин, он видит в ней лишь пассивное начало, лишь возможность стать чем-либо, подобно тому, как мрамор - лишь возможность различных статуй. Всю активность он приписывал остальным трем причинам, которые по сути совпадают; формы есть и сущности бытия, и движущие силы, и цели, к которым стремятся вещи как соединения форм и материи. Конечный источник всякого движения - «форма всех форм», или Бог. Таким образом, форма выступает у позднего Аристотеля своеобразным аналогом платоновской идеи.

До Аристотеля философы исследовали, как правило, один вид движения. Он же попытался классифицировать и изучить все известные ему виды движения в природе, а также выяснить сущность покоя.

Космология Аристотеля исходила из того, что шаровидная Земля выступает центром, вокруг которого обращаются Луна, Солнце и небо с прикрепленными к нему неподвижными звездами. Конечным источником движения в мире, перводвигателем является Бог.

Физика Аристотеля базируется на понимании первоматерии как основы мира. Эта первоматерия имеет две пары взаимоисключающих «первичных качеств», различное взаимодействие которых формирует четыре основных стихии или элемента: сухое – влажное; теплое – холодное.

ПЕРВИЧНЫЕ КАЧЕСТВА	СУХОЕ	ВЛАЖНОЕ
ТЕПЛОЕ	ОГОНЬ	ВОЗДУХ
ХОЛОДНОЕ	ЗЕМЛЯ	ВОДА

Табл. 1. Формирование четырех стихий как взаимодействие первичных качеств.

Каждая из четырех стихий занимает подобающее положение: огонь и воздух наверху, вода и земля - внизу. Кроме того, существует пятая стихия - божественный эфир, из которого состоят небо и звезды. Впоследствии по латыни этот элемент был назван - квинтэссенция или пятая сущность.

Рассматривая процесс познания, Аристотель его основу видел в ощущениях, которые понимал как отпечатки вещей в душе. Душу он сравнивал с воском, а разум рассматривал как книгу, на страницах которой ничего нет, пока не появятся письмена, вызванные внешним опытом. Для их получения необходимы также доказательные умозаключения логики. Аристотеля по праву считают «отцом» дедуктивной формальной логики. Комплекс работ Аристотеля по формальной логике уже в древности получил название «Органон», т.е. «орудие мышления». Заслугой Аристотеля является систематическая разработка учения о категориях. Он стремился, чтобы каждая из категорий помогла понять возможно глубже как само бытие, так и путь его познания (например, категории сущности, количества, качества). Впервые в истории античной философии Аристотель предметом специального изучения сделал алгоритм человеческой мысли, процесс размышления.

Взгляды Аристотеля на государство опирались на огромный материал, собранный и изученный в его школе, - описание конституционного устройства 158 греческих городов-государств.

Человека Аристотель понимает как «зоон политикон» - общественное животное, в сферу жизни которого входят семья, общество, государство. Государственный деятель, по Аристотелю, не должен дожидаться, пока наступят идеальные политические условия, а должен, исходя из реальных возможностей, наилучшим образом управлять людьми такими, каковы они есть, и, прежде всего, заботиться о физическом и моральном воспитании молодежи. Наилучшие формы государства, по Аристотелю, - это монархия, аристократия, умеренная демократия, а наихудшие - тирания, олигархия, охлократия (господство черни).

Аристотель наряду с государством выделил семью и общину как специфические типы общения, но государство поставил надо всем. Опорой государства он считал средние слои общества. Крайне бедных Аристотель относил к гражданам «второй категории», а очень богатых подозревал в «противоестественных» способах добывания богатства. Основными задачами государства считал недопущение чрезмерной политической власти личности, предотвращение излишнего накопления имущества гражданами, удержание в повиновении рабов. Как и Платон, Аристотель не признавал рабов гражданами государства.

В «Никомаховой этике» Аристотель рассматривает проб­лемы морали, нравственности, выступая основоположником этики как специальной научной дисцип­лины.

В средние века учение Аристотеля было искажено в духе Платона, в таком виде канонизировано католической церковью, надолго затормозив развитие философии в Европе по сравнению с ее развитием в арабском мире. Однако сам Аристотель к таким последствиям отношения не имел.

Философия эллинизма и Древнего Рима. Период античной философии завершается эпохой эллинизма [23], последующим слиянием греческой и римской культур, кризисом греческой де­мократии и распадом Римской империи в конце IV в. до н.э. Основными философскими течениями этой эпохи были эпикуре­изм, скептицизм, стоицизм и неоплатонизм. Философия больше склоняется к этической и социально-политической проблематике и обосновывает «правила жизни», личное спасение и невозмути­мость души.

Атомистика Демокрита получила развитие у Эпикура (341-270 до н.э.). В основе его этического учения – эпикурейства - лежит понятие «удовольствие» и его получение для душевного равновесия.

Скептик Пиррон (360-280 до н.э.) по­лагал, что человек должен быть спокойным, невозмутимым, и это есть высшая ступень блаженства.

Стоики: Зенон из Китиона (490-430 до н.э.), римский император МаркАврелий (121-180 н.э.) - по­лагали, что счастье человека в слиянии с природой и получении минимальных благ жизни. В добродетели они выделяли благоразу­мие, умеренность, мужество и справедливость. Стоики учили человека спокойно сносить все удары судьбы, в том числе и смерть.

Неоплатонизм как синтез идей Платона с добавлением логики и толкований Аристотеля, пифагореизма и орфизма[24] рассматривал иерархию бытия по нисходящей – восходящей ступеням. Над всем существует сверхсущее Единое, Благо. Оно нисходит в Ум (Нус), а Ум нисходит в Душу (Псюхе). Образуется умственный и чувственный Космос. Задача человека – преодолеть страсти, вожделения, пороки и путем добродетелей, аскетизма, творчества стремиться к слиянию с Единым. В числе ведущих неоплатоников отмечают Плотина (204 – 269), Порфирия (233 - 305), императора Юлиана (ум. 363).

Концепции эпикурейцев, стоиков и неоплатоников сос­тавили основу для возникновения и развития философии Средне­вековья.

Дата добавления: 2014-12-29