О библейских источниках послемоисеевого периода

X x x

X x x

Легенда о том, что Моисей писал все Пятикнижие, была подвергнутасомнению еще в Средние века талмудистом Ибн-Эзрой (XII в.), который изложилсвои соображения в зашифрованном виде. В начале XVII в. иезуит Ж. Бонфрервыдвинул предположение, что некоторые части Пятикнижия могли быть написаныпосле Моисея. Но первой попыткой подвергнуть серьезной критике старуюлегенду было исследование философа Б. Спинозы. Спиноза, исходя из наблюденийИбн-Эзры, выделил в Пятикнижии многочисленные места, которые свидетельствуюто его послемоисеевом происхождении (Б. Спиноза. Богословско-политическийтрактат, М., 1935, с. 137 cл.). О Моисее в Пятикнижии говорится в третьемлице (за исключением Второзакония), повествуется о его смерти, указывается,что во время написания книги страной уже управляли цари, а хананеи былиизгнаны, в книге упомянуты названия городов, которые появились уже послезавоевания Палестины (Быт 12, б; 36, 31; Быт 14, 14; ср.: Суд 18, 29; Втор34 и др.). Спиноза предположил, что книжник Эзра (Ездра), живший в вавилонскомплену (VI в. до н. э.), "собрал истории из разных авторов, а иногда толькопросто списал и оставил их потомкам", что и составило Пятикнижие (там же, с.151). Почти одновременно со Спинозой аналогичные идеи высказал английскийфилософ Т. Гоббс (Левиафан. М., 1936), который считал, что Моисеюпринадлежит лишь небольшая часть текста, носящего его имя. В XVIII в. протестант X. Б. Виттер и католик Ж. Астрюк независимо другот друга выдвинули гипотезу о том, что в основу Пятикнижия положенонесколько источников. Работа Астрюка получила большую известность. Неотрицая авторства Моисея, исследователь поднял вопрос о тех материалах,которыми пророк мог пользоваться. В Пятикнижии, особенно в Библии, даженеискушенный читатель легко может при внимательном чтении заметитьповторение и варьирование рассказов. Астрюк обратил внимание на то, что этидвойные и параллельные рассказы имеют одно отличие, связанное с именамиБожиими "Элогим" и "Ягве" ("Иегова", как читали раньше). "Эти два слова, -писал Астрюк, - никогда не смешиваются: есть целые главы и большие частиглав, где Бог называется "Элогим" и никогда - "Иегова"; есть другие... гдеБогу не дают иного имени, кроме "Иегова", и никогда не называют Его "Элогим"(Ж. Астрюк. Предположения о первоначальных источниках, которыми пользовалсяМоисей при составлении Книги Бытия). Наиболее яркими примерами наличия двухисточников могут служить история Творения (гл. I и II), история Потопа,история Иосифа. Астрюк был только любителем. Но он проложил дорогу дальнейшимисследованиям. В том же XVIII в. И. Г. Эйхгорн выделил источники уже нетолько по признаку имен Божиих, но и по стилистическим особенностям. Эйхгорнуказал на наличие двух источников, в каждом из которых Бог одинаковоименуется Элогимом. В 1792 г. английский католик-библеист А. Гедесс показал,что все Пятикнижие можно рассматривать как синтез фрагментов, а в начале XIXв. эту точку зрения в Германии развил фон Фатер. В те же годы протестантский богослов де Ветте разработал гипотезу овозникновении Второзакония. Как известно из Библии, почти до самоговавилонского плена израильтяне приносили жертвы в многочисленных святилищахпо всей стране. Кроме того, алтари сооружались повсюду в момент надобности.Гедеон, Илия и многие другие библейские герои без колебания совершалижертвоприношения на этих алтарях. Только в 622 г. царь Иудейский Иосияобнаружил в храме книгу Торы (закона), в которой запрещалось приноситьжертвы и справлять Пасху где-либо, кроме Иерусалима. Пятикнижие в целомвполне одобрительно смотрит на алтари в разных местах страны. ТолькоВторозаконие, резко отличное от других книг, требует строгой централизациикульта (ср., напр.: Исх 20, 24 и Втор 12, 5 cл.). Де Ветте предположил, чтоВторозаконие тождественно с Торой, обнаруженной в 622 г. В дальнейшем теорию фрагментов и источников развивал Эвалъд, а в 1866г. К. Г. Граф доказал, что один из "элогистов" принадлежит более позднейэпохе и вышел из кругов иудейского духовенства. Этот источник имеет своимядром книгу Левит, он относит сложный обрядовый ритуал к Моисееву времени.Он получил название "Священнического писания" (Priester Kodex) иобозначается буквой Р. Между тем, несомненно, сложный ритуал отсутствовал впустыне и в эпоху царей (ср.: Амос 5, 25; Иер 7, 22). О скинии, которую тактщательно описывает Р, в книгах Иисуса Навина, Судей и Царств ничего неговорится. Отсюда Граф сделал вывод, что Р появился после всех другихисточников. Работы исследователей Библии были синтезированы в упомянутой уже книгепротестантского богослова и историка Ю. Велльгаузена "Введение в историюИзраиля" (1878). Это был блестяще выполненный литературный анализ Библии,который окончательно сформулировал так называемую классическую документарнуюгипотезу. Велльгаузен указал на внутренние различия между Р и остальнымиисточниками и, развивая мысль Графа, убедительно обосновал позднюю датировкусвященнической теократической традиции, воплощенной в Р. По его словам, ужетолько в плену "явился на свет Божий этот искусственный продукт, священнаяиудейская конституция" (Ю. Велльгаузен. Введение в историю Израиля. СПб.,1909, с. 372). Документарная история, носящая имя Графа - Велльгаузена сводится восновных чертах к следующему. Пятикнижие есть синтез Источников J, Е, D и Р.Наиболее древний - это источник J, или Ягвист, излагающий Св. Историю. Настолетие-два позже появился второй вариант Св. Истории - источник Е, илиЭлогист, Около времени Иосии (VII в) возникла основная часть Второзакония(D). И, наконец, в плену был написан Р, или Священнический текст, которыйпереработал Св. Историю в духе теократии и ритуального регламентированияжизни. В своей основе эта конструкция остается в силе и сегодня. Но переворот,произведенный в области археологии, внес ряд поправок в документарнуюгипотезу. Хотя открытия древних памятников не восстановили легенду обавторстве Моисея, но они доказали, что основные источники Пятикнижия былилишь записью очень древней устной традиции. "Содержание нашего Пятикнижия, - писал В. Олбрайт, - в общем гораздодревнее, чем то время, когда оно прошло окончательную редакцию, новыеоткрытия подтверждают историческую точность и буквальные совпадения однойдетали с другой. Даже в тех случаях, когда необходимо допустить позднейшеедобавление к основному ядру Моисеевой традиции, это лишь отражаетестественный рост древних установлении и практики или стремление позднейшихпереписчиков сохранить, насколько возможно, Моисееву традицию. Такимобразом, отрицать Моисеев характер предания Пятикнижия было быгиперкритицизмом" (W. Albright. The Archaeology of Palestine, p. 224). Некоторые авторы, как, например, представители Шведской школы,настаивают на том, что устная традиция просуществовала до самого плена. А.Казель, один из выдающихся новых католических библеистов, убедительнодоказывает, что Второзаконие, опубликованное при Иосии, ведет своепроисхождение от очень древних обрядовых уставов Северного царства (см.RFIB, I, 368). Эту точку зрения разделяют В. Олбрайт ("Jewish QuarterReview", 1934, р. 77), фон Рад (G. v. Rad, Deuteronomium - Studien, 1948) иАльт (A. Alt. Die Heimat des Deuteronomiums, 1953). Точно так же болеедревним признается теперь и ядро кн. Левит - так называемый "Закон святости"(Лев 17-26). В марте 1948 г. в Послании Библейской комиссии кардиналу Сюару быласформулирована католическая точка зрения на проблему истоков Пятикнижия. "В настоящее время, - говорилось в Послании, - никто не подвергаетсомнению существование источников и не отказывается признать постепенноенарастание законов Моисея, в зависимости от социальных и религиозных условийпозднейших эпох, не без влияния и на исторические повествования. Однакомнения о природе и числе таких документов, об их названиях и датах в нашевремя у некатолических экзегетов очень различны. Поэтому мы призываемкатолических ученых исследовать эти вопросы без предубеждения противосвещения со стороны научных данных, соприкасающихся с этими вопросами.Такое изучение, без сомнения, будет в состоянии подтвердить то громадноеучастие и глубокое влияние, которое имел Моисей как автор и законодатель(Acta Apostol. Sedis, 1948). Это обращение имело далеко идущие последствия в католическойбиблеистике, которая сейчас переживает пору расцвета. И чем глубже идутисследования, тем яснее становится, что основой Пятикнижия был какой-тократкий текст, оставленный Моисеем, вероятнее всего первый вариант Декалога.В сущности, все последующие законодательные кодексы, вошедшие в Пятикнижие,были лишь расширенными комментариями к нему. Таким образом, легенда оМоисеевом происхождении Пятикнижия если и не оправдалась буквально,оказалась имеющей под собой определенную историческую основу.Не имея возможности уделить место даже наиболее существенным проблемамбиблеистики, мы вынуждены дать здесь лишь краткий перечень источниковПятикнижия в том порядке, в каком они возникали согласно выводамисторической критики. Датировка источников, разумеется, не может считатьсяабсолютно точной. Здесь мы будем придерживаться той, которая предлагаетсянаиболее авторитетными современными библеистами (С. - RFIB, I, s. 334;Sellin-Rost. Einleitung in das Alte Testament, 1955, S. 198; A. Wieser.Einleitung in das AT, S. 65; J. McKenzie. Dictionary, p. 653). Период Патриархов 1. Песнь Ламеха (Быт 4, 23). Боевая песнь кенитов. 2. Благословение Ноя (Быт 9, 24). 3. В этот же период была создана устная традиция о начале мира ичеловека и о праотцах Израиля. Основа предания: ОБЕТОВАНИЕ Аврааму, Исааку,Иакову и сказание об Иосифе. Период Исхода и завоевания 4. Песнь Моисея (Исх 15, 1 сл.). 5. Битва с Амаликом (Исх 17, 16). 6. Декалог (10 заповедей). 7. Гимн Ковчега (Числ 10, 35). 8. Благословения и проклятия Сихема (Втор 27, 15-26). В этот же периодскладывается устное сказание о Моисее, Исходе и завоевании. Время Судей 9. Обетование праотцам (Быт 12, 27; 13, 14-17; 27, 27; 28, 13; 25, 23). 10. Благословение Иакова (Быт 49). 11. Речения Билеама (Валаама) (Числ 23-24). 12. Благословение Моисея (Втор 33). 13. Древнейший "символ веры" (Втор 26, 5). 14. Книга Завета или Союза (Исх 20, 23). 15. Малый ритуальный кодекс или "ягвистический декалог" (Исх 34, 10).Роули считает его декалогом кенитов. Время Царей. Доплеменный период 16. Отрывки из "Книги войн Ягве", вошедшие в Числ 21, 14. Песнь,очевидно, восходит к Моисеевым временам. 17. ПЕРВАЯ СВЯЩЕННАЯ ИСТОРИЯ. Ягвистическое предание. Сюда входятследующие отрывки Пятикнижия: Быт 2 с половины стиха 4 до конца главы; 4,5-29; 6, 1-8; 7, 1-5, 7-10, 12, 16б, 17б, 22-23; 8, 2б-3б, 6-12, 13б, 20-22;9, 18-27; 10,8-19, 21, 24-32; 11, 1-9, 28-30; 12, 1-4, 6-20; 13, 1-5, 7-11,12б, 18, 15 (J+E); 16, 1б-2, 4-16; 18; 19 (кроме ст. 29); 21, 1-2а, 6б-7,25, 26, 28-30, 32-34; 22, 11, 14-18, 20-24; 25, 1-6, 18, 21-26, 27-34; 26;27, 1-45; 28, 10, 13-16, 19; 29, 2-14, 31-35; 30, 3б-5, 7, 9-16, 24-31,стихи 32 по 43 (J+E); 31, 1, 3, 21, 31, 38-40, 46, 48-50; 32, 2-13, 14 а,22, 24-32; 33, 1-17; 34 (J+E); 37,1-2 (J+E), 3-4, 12-13, 14б, 18б, 21, 23а,25-27, 28б, 32б-33, 35; 38; 39; 42, 27-28, 38; 43,1-14, 16-23, 24-34; 44; 45(J+E); 46,1-5,28-34 (J + + Е); 47, 12 (J+E); 48,8-22 (J+E); 49 (J + Р); 50,1-11, 14. Исх 1, 6, 8-12; 2, 15-23; 3, 7-8,16-20; 4,1-16, 19-20, 22-31; 5(J+E); 6,1 7, 23, 25; 8,1-4, 8-15, 20-32; 9, 7, 13-21, 23-34; 10, 1-7,13б-19, 28-29; 11, 4-8; 12, 21-23, 29-30; 13, 21-22; 14, 5-7, 10-14, 19-20,24-25, 27б, 30-31; 15, 22-25, 27; 16,4; 17,1б-2; 19-20; 24, 1-2; 9-11; 32,9-14; 33, 7-11; 34, 1-5, 10-28. Числ (все фрагменты в этой книге идут в сплетении с преданием Е):10,29-36; 11,1-34; 13,17б-20, 22-24, 26б-31, 32б-33; 14 (J + Е + Р); 16 (J +Е + Р), 20-24, 32 (J + Е + Р). Втор 10, 6-7, 31, 14-15, 23; 34, 1б-4, 10-12. Этот список фрагментов Ягвиста дан по сводной таблице о. Лемуана(Lemoin), приведенной в кн.: Р. Ellis. The Man and the Message of the ОТ, р.57. Как мы уже говорили, ягвистическое сказание уделяет много вниманияколену Иуды и вообще южным областям. Оно больше всего говорит о Хевроне,Эдоме. Только в нем мы находим рассказ о Содоме, о Каине, который былпредком-эпонимом колена каинитов, обитавших на юге. Пророчество об Эдоме (2Цар 8, 12) показывает, что Идумея уже была подчинена Израилем, но успелаосвободиться. Как известно, Эдом был покорен Давидом, а отпал при Соломоне.При этом Ягвист нигде не делает даже намека на разделение Израиля и Иуды.Это позволяет датировать оформление предания временем Соломона. Местонаписания - очевидно, Иудея. Только у Ягвиста мы находим сказания об Эдеме, Змее, Каине, Исполинах иБашне. 18. После разделения царств на севере появляется нужда в своейсобственной Священной Истории. В Эфраиме, очевидно, существовало своепредание, которое было записано, как полагают, при Иеровоаме II (786-746).Некоторые думают, что эта ВТОРАЯ СВЯЩЕННАЯ ИСТОРИЯ, или Элогист (Е), явиласьлишь обработкой Ягвиста. Но элогвистическое предание имеет свои ярковыраженные особенности как в языке, так и в содержании. Оно употребляетназвание Хорив вместо Синай, амориты вместо хананеи. Имя Божие Элогим онопредпочитает имени Ягве. В Е мы встречаемся с Аароном, братом Моисея, которого не упоминаетягвистическое предание. Е утверждает, что патриархи до Авраама былиязычниками и что имя Ягве было открыто только Моисею. Е отличает стремлениеизбегать антропоморфизмов, свойственных Ягвисту. Свою историю он начинает сАвраама (с гл. 15 Бытия). 19. После падения Северного царства в 722 г. многие образованные люди ирелигиозные учителя Эфраима нашли убежище в Иудее. Именно в это время ипроизошло объединение обоих вариантов Св. Истории в целое повествование (J иЕ). Туда были внесены и другие древние памятники: Песнь Моисея,законодательные кодексы, Сказание о войне Авраама против восточных царей(Быт 14). Вероятнее всего, слияние источников произошло в царствованиеЕзекии (715-687) (W. Albright. From the Stone-Age to Christianity, p. 250). Об этой эпохе и о Второй Св. Истории см. в пятой книге нашего цикла:"Вестники Царства Божия". 20. Северные учителя закона принесли в Иудею и религиозно-правовыекодексы своих святилищ. Из них сложилась книга Торы, или ВТОРОЗАКОНИЕ.Первоначально она включала главы 12-26. Обнародована книга была только приИосии (в 622 г.). 21. Иудейское духовенство также разработало ряд сакральных предписаний,которые составили ЗАКОН СВЯТОСТИ (Лев 17-26), он отражал религиозные идеииерусалимского духовенства накануне плена. Эпоха плена и реставрации 22. В первые годы пленения, ок. 580 г., неизвестный иудейский авторприводит Второзаконие в его нынешнюю форму. 23. В это же время иерусалимский священник, живущий в Вавилоне,производит общую редакцию Священной Истории. Он добавляет к ней Шестоднев ивставляет родословные таблицы. Этот автор, называемый в библеистике"Священническим автором" - Р, записывает ряд древнейших преданий и фиксируетритуальное законодательство. В свете этого законодательства он осмысливает ивсю древнюю историю Израиля. Так возникают рассказы о Скинии и Книге ЛЕВИТ вее нынешнем виде. В 444 г. священник Эздра, вернувшийся в Иерусалим из плена,опубликовывает "Тору Моисееву". Это уже полностью все Пятикнижие.Построенное на основе Декалога и древнейших священных преданий, оно можетназываться "Моисеевым" не в том смысле, как мы называем Магометовым Коран, ав том смысле, в каком Трипитака называется "буддийской". Не будучи прямымавтором всей книги, Моисей тем не менее определил ее дух и ее основноесодержание. Впоследствии это ДУХОВНОЕ АВТОРСТВО было понято буквально, "и вот, -говорит Карташев, - родилась благочестивая легенда о данной сразу, напередвсей истории, готовой теократии, со стройной армией богато обеспеченногосвященства и левитства, с пышными сложными богослужебными церемониями, сэтим как бы сакральным Иерусалимом, точно спустившимся на Израиля раньшеИерусалима исторического, о котором мы хорошо знаем, с каким трудом и какмедленно и малоуспешно, под бичами пророческих обличении продвигался онсквозь дебри идолопоклонства к чистоте монотеистического культа. Вдополнение к этому культовому видению идут и детальные законы, как быпродиктованные с неба опять-таки в готовом виде, раньше исторического опыта,применительно к развитой земледельческой городской и государственной жизни,еще нереальной и невозможной в кочевом быту пустынного странствования" (А.Карташев. Цит. соч., с. 50). В заключение еще раз необходимо подчеркнуть, что выяснение подлиннойистории происхождения Пятикнижия нисколько не повлияло на его высокоедостоинство как Св. Писания. Обилие анонимных авторов не должно здесьсмущать. В этом плане Библия подобна иконописи. Мы не знаем имен тех, ктонаписал Владимирскую Богоматерь или Устюжское Благовещение, но это неумаляет их красоты и духовной глубины. Иконописцы не любили выставлять своихимен. Они органически сливались с живым преданием священного искусства.Точно так же и боговдохновенные авторы Библии. Лишь немногие оставили намсвои имена. Большинство же навсегда отступило в тень, как бы показывая этим,что они тоже суть воплотители Предания.Эпохе после смерти Моисея посвящены в Библии так называемыеисторические книги. В еврейском предании они носят название "небиимришоним", т. е. "ранних пророков". Смысл этого названия связан с тем, чтоисторические книги не есть "история" в современном смысле слова или вантичном. Для ветхозаветного сознания они были прежде всего книгамирелигиозными, проповедовавшими определенное учение. В своем нынешнем виде "ранние пророки" составляют книги Иисуса Навина,Судей, Самуила и Царей. (В русском переводе последние две названы КнигамиЦарств.) В отличие от Пятикнижия этот цикл не приписывается преданиемкакому-нибудь одному автору. Обычно называют имена самих героев книг, но безслишком большой уверенности. Школа Велльгаузена пыталась связать этот цикл систочниками Пятикнижия. Но дальнейшие исследования показали, что основнойдух, который господствует в "ранних пророках", связан с идеями Второзакония(см.: М. Noth. Das Buch Josia, 1953). "Четыре ранних пророка, - пишет Ж. Делорм, - представляют определенноеединство. Они получили его от редакторов, которые в конце царской эпохи илив начале плена стали вновь изучать древние писания в свете Второзакония. Ихдеятельность была обусловлена моральными соображениями, что видно из ихразмышлений, которые они местами включили в свои рассказы" (J. Delorme. -RFIB, I, 134). Благодаря этой особенности в библеистике был принят терминВторозаконническая История (Девтерономическая: от Deute-ronomium -Второзаконие). Перед нами не простое повествование о фактах прошлого, аСвященная История, аналогичная Св. Истории Пятикнижия, хотя и во многом отнее отличающаяся. Автор или авторы этой истории имели общую с Ягвистом иЭлогистом особенность. Они, как и все создатели Св. Истории, "не считали,что факты или события имеют ценность сами по себе. Факт был выражениемтребования или замысла; он был стимулом к действию или советом" (L.Grollenberg. Atlas of the Bible, 1956, p. 27). Во Второзаконии содержится определенное кредо, которое может бытьсведено к следующим основным положениям (см.: Р. Ellis. Ор. cit., р. 162):1) Бог неизменно верен своим обетованиям, 2) исполнение Заветавознаграждается, а нарушение - наказуется, 3) только единому Богу надлежитпоклоняться, 4) культ должен совершаться только в центральном святилище, 5)посланниками и вестниками Божиими являются пророки, которых должны слушатьсявсе, начиная с царей. В сущности, эти идеи были известны в Израиле и раньше написанияВторозакония. Но в нем и в проповеди Иеремии они получили наиболее ясноевыражение и стали выдвигаться как общеобязательный символ веры. Если мы внимательно будем вчитываться в книги "ВторозаконническойИстории", то мы увидим, как редактор настойчиво проводит все эти пятьпринципов, как подчеркивает он возмездие за идолопоклонство, как резкоосуждает священные высоты (бамот), которые не вызывали никаких религиозныхсомнений ни у Самуила, ни у Илии. Редактор, несомненно, иудей. ЦариСеверного государства получают у него исключительно отрицательныехарактеристики. Все они в довольно сходных выражениях обвиняются в грехеИеровоама и идолослужении. Иными словами - мы видим здесь размышления особытиях, осмысление прошлого, проповедь через рассказ. Второзаконническийавтор, в отличие от греческих историков, дает философию истории, концепциюцельного исторического процесса, понятого как драма между Богом и Егонародом. В этом он несомненный продолжатель Св. Истории Пятикнижия. Девтерономист - учитель веры, и богословская сторона его Писанияисключительно важна. В то же время для исследования эпохи допленной в первуюочередь имеют значение те источники, которыми Девтерономический редакторпользовался. Что такие источники существовали, следует из самой"Второзаконнической Истории". В ней мы находим ссылки на "Книгу делСоломоновых", на "Летописи царей Израиля", на "Летописи царей Иудейских".Кроме того, о многих событиях во "Второзаконнической Истории" рассказываетсянесколько раз и по-разному. Избрание Саула царем, первая встреча Давида иСаула, погоня Саула за Давидом и многие другие эпизоды даны в двух-трехпараллельных и сходных вариантах. Это свидетельствует о наличии отдельныхисторических повествований и биографий, которыми Девтерономист пользовался. Подбирая источники, редактор не подвергал их научной критике."Оригинальность его, - по словам о. А. Князева, - лежит... в религиознойоценке, которая дана прошлому" (Л. Князев. Исторические книги ВетхогоЗавета. Париж, 1952). Однако источники Девтерономиста являются, по словам В. Олбрайта,"бесценными документами", и они "были переписаны и сокращены с большойосторожностью, а многие из них были воспроизведены дословно" (W. Albright.The Archaeology of Palestine, p. 225). Почти все они были составлены во время, близкое к описываемым событиям."Есть основание полагать, - пишет Д. Маккензи, - что ранние записиисторических книг появились около XII в. до н. э. Использование письменностив соседних культурах Ханаана было настолько обычным, что кажется совершенноневероятным, чтобы к ней не прибегали израильтяне. Весьма возможно, чтозаписывание и собирание преданий в большом масштабе началось в период раннеймонархии" (J. McKenzie. Dictionary, р. 361). Здесь мы дадим только перечень тех источников, которые критикапозволяет выделить у Девтерономиста, в вероятной последовательности ихпоявления. 1. Наиболее ранними частями Книги Иисуса Навина являются первые 12глав, которые существовали в форме устного предания, а записаны были междуXII и Х вв. 2. Древнейшей частью Книги Судей являются Песнь Деворы (XII в.) иотдельные сказания о героях: Гедеоне, Самсоне, Иеффае, повествование остранствии Данитов (Суд гл. 17, 18). 3. При Давиде или Соломоне были составлены сборники "Яшар" и "Книгавойн Ягве". Цитаты из них приводятся в "Девтерономич. Истории". 4. К эпохе Давида, когда Ковчег перенесли в Иерусалим, были записанырассказы о древней святыне народа (1 Цар 4-7, 2 Цар 5-6). 5. При Давиде же, очевидно, было записано пророчество Нафана собетованием его дому (2 Цар 7, 8). 6. История Давида была написана в Х в. Это мастерское произведениехудожественно-исторической прозы. Автор больше всего интересуется юностьюДавида и его воцарением. Самому царствованию Давида он уделяет значительноменьше места и о его успешных войнах говорит вскользь. Очевидно, важнейшейтемой книги было именно воцарение Давида, его права на престол иосуществление на нем обетовании Божиих. Автор, видимо, был свидетелем многихописываемых событий. 7. Книга дел Соломоновых (3 Цар 11, 41) написана при Соломоне и вошлалишь небольшими отрывками в Историю. 8. Летописи царей Израиля и Иуды часто упоминаются в Библии и,очевидно, являются главным источником Девтерономиста. Наиболее полноевпечатление о характере этих книг дают главы 18-19 4 Цар. Летописи доводилисобытия почти до самого конца периода царей. 9. Сказания об Илии и Елисее есть отрывки из более полных "Житий"пророков, которые в VIII в. распространялись среди Сынов пророческих. Глава 22 книги 4 Царств оканчивает рассказ на 622 г. и не видиткатастрофы, которая произошла в 609 г. Благочестивому царю Иосии 22-я главаобещает мирную кончину, но в гл. 23 рассказывается о гибели царя на полебоя. Из этого делают вывод, что первая редакция Девтерономиста былаосуществлена еще до смерти Иосии, когда надеялись, что благочестие принесетему внешнее процветание. 10. В заключение нужно упомянуть книги Паралипоменон, или Хроник,которые были написаны ок. IV в. и были посвящены, как выражается о. А.Князев, "церковной истории Израиля". Эти книги начинаются со времени Давидаи кончаются 538 годом, эдиктом Кира об освобождении иудеев из плена. Сами посебе эти книги есть еще в большей степени, чем "Девтерономич. История",богословское писание. Но в распоряжении автора были также неизвестные теперьисточники. Он упоминает не только летописи, но и Мидраш (толкование) накнигу Царей, записи Самуила, книги пророков, Нафана, Гада, Ахии и др. Ужеэто одно не позволяет относиться к книгам Паралипоменон как к писанию толькобогословскому, лишенному всякой исторической ценности.

5. БЫЛ ЛИ ДАВИД ЕДИНСТВЕННЫМ АВТОРОМ ПСАЛМОВ?

Псалтирь, или собрание псалмов, есть высшее выражение духовной жизниВетхого Завета. Из всей дохристианской части Библии псалмы более всего вошлив новозаветную религиозность. И поныне значительная часть богослуженияЦеркви состоит из древних библейских псалмов. Долгое время существовало ходячее представление о Псалтири как о книге,целиком написанной Давидом. Это представление послужило основой длясовершенно превратного понимания личности великого библейского царя. Намногих псалмах лежит печать религиозного индивидуализма и обостреннойнравственной чуткости; мы слышим в них голос души утонченной, ранимой,мучающейся проблемами добра и зла, воздаяния и справедливости. ПриписываяДавиду такие псалмы, легенда вынуждена была превратить его самого в святогои мистика. Между тем образ Давида, каким он предстает в Книгах Царств, несомненно,иной. Хотя его и отличает искренняя вера в Ягве и преданность Ему, тем неменее, он изображен там как истинный сын своего грубого времени. Это воин,борец, порой жестокий и коварный, человек, религия которого еще носит чертынатурализма и антропоморфизма. Это очевидное противоречие выдвигаетальтернативу: при характеристике Давида мы должны руководствоваться илиКнигами Царств, или псалмами. Но, как мы видели (см. приложение 4),исторические книги Библии основаны на древних первоисточниках. А особойдостоверностью отличается история Давида. Следовательно, именно они должныслужить основой для восстановления облика Давида. Однако в период развития текстуальной критики возникла противоположнаялегенде крайность. "Исторический Давид, - утверждал один из отечественныхисториков, - мог сочинять лишь светские военные гимны" (Н. Никольский. ЦарьДавид и псалмы. СПб., 1908, с. 28). Хотели доказать, что Давид якобы не имелникакого отношения к псалмам, а большую часть Псалтири относили кпослепленной эпохе. Лишь 7-8 псалмы критики соглашались отнести к царскомувремени, но и то ни один из них не приписывался самому Давиду. В двадцатые годы нашего столетия, благодаря раскопкам в Рас-Шамре,библеисты впервые ознакомились с финикийской поэзией Угарита, котораяотносилась к очень древним временам (до XIV в. до н. э.). Сличениеугаритской священной письменности с псалмами привело к пересмотру датировкипсалмов. "В свете Угаритских отрывков Ханаанской религиозной литературы, - писалВ. Олбрайт, - многие псалмы могут быть отодвинуты назад к ранним временамИзраиля, не позднее десятого века. Поэтому нет уже необходимости отрицатьДавидово время их возникновения" (W. Albright. The Archaeology of Palestine,p. 226). Таким образом, крайности текстуальной критики оказалисьпреодоленными. Хотя археология не возвратила Давиду авторства, но произошло нечтоаналогичное с авторством Моисея. Истина оказалась лежащей посередине. Прежде всего следует сказать, что сама Библия не приписывает всейПсалтири Давиду. Многие псалмы в своем написании имеют другие имена (Пс41-49, 72-84, 86-88), а многие безымянны. Семьдесят три псалма имеют надпись"ле Давид", что обычно истолковывается как обозначение авторства Давида. Ноиз них псалмы 5, 14, 62, 68, 137 говорят о храме Иерусалимском, который приДавиде не существовал, псалмы 13, 50 - о разрушении Иерусалима и вавилонскомизгнании. Так называемые "Песни восхождения" (Пс 120-134)-это сборникгимнов, которые "должны были исполняться во время восхождения в храм, накаждой ступеньке по одной песне" (A. Weiser. Einleitung in das AT, S. 256). Таким образом, почти треть книги уже по внешним признакам не можетпринадлежать Давиду. Но достоверные свидетельства Книг Царств указывают нато, что Давид, действительно, был певцом и музыкантом, что он слагал песни ирелигиозные гимны (1 Цар 16,17; 2 Цар 1,19 cл.; 6,5; 7,18 cл., 22). Опоэтическом творчестве Давида говорится также в 1 Парал 16,7. Какие же псалмы можно приписывать Давиду? Прежде всего некоторые из егогимнов вошли, очевидно, в другие, утерянные сборники. В частности, сюдаотносятся элегия на смерть Саула и элегия на смерть Авенира. Из тех же,которые вошли в Псалтирь, прежде всего следует указать на Пс 17. Красочныйантропоморфизм в изображении Ягве, Который спешит на помощь царю, естьдоказательство его древности и дает представление о подлинной религииДавида. Этот же псалом вкладывается в уста Давида в 2 Цар 22. В Пс 23, в его второй половине, мы видим гимн в честь вхожденияКовчега. Уже со времени Соломона Ковчег стоял неприкосновенно в храме.Шествие Ягве на походном троне есть указание на досоломоново время. Псалом 28 очень древен. Он настолько близок к угаритским гимнам, чтоОлбрайт даже готов видеть в нем переделку финикийского псалма (о сходствеобразов псалма с ханаанскими поэтическими образами см.: J. McKenzie. TheBook of Psalms, p. 45). Псалом 8 отражает дух свободных кочевников. В нем нет упоминания осолнце, а говорится лишь о ночных светилах. Это черта, отличающая пастуховот земледельцев. Псалом может относиться и к додавидовому времени. Наконец, Пс 67 указывает на Давидово время. Он начинается словами,которые были сигналом для поднятия Ковчега, и имеет много точек совпадения сугаритскими гимнами Ваалу. Вероятно, этими псалмами нужно ограничиться, если мы ищем тексты Х в. Откуда же появилась на другах псалмах надпись "ле Давид"? Опять-такиобъяснение можно найти в свете угаритских памятников. "Надпись "ле Давид", -говорит А. Вайсер, - вряд ли должна была первоначально называть автора...Более правильное значение этого выражения - "для Давида" - по аналогии сугаритскими параллелями - указывает на царя из рода Давида, для которого,как для члена династии и носителя обетования Давида и его "помазанника",подобает исполнять за праздничным богослужением соответствующие песнопения"(A. Weiser. Einleitung in das AT, S. 253). Современная библейская наука выделяет в Псалтири группу так называемых"царских псалмов" (2, 20, 21, 45, 71, 109, 131, 143). Они являются развитиемтемы пророчества Нафана, которое содержало обетование дому Давида (McKenzie.Op. cit., p. 13). Эти псалмы носят черты допленной царской эпохи, и надпись"ле Давид" означает, что они пелись в честь его потомков. К этой категорииотносятся основные мессианские псалмы (см.: RFIB, I, р. 606). До возникновения нынешней Псалтири (IV-III вв. до н. э.) существовалонесколько сборников псалмов. Наиболее древним сборником были псалмы 3-40,большинство которых носит надпись "ле Давид". Вторым по времени сборникомбыла так называемая "Элогистическая псалтирь" (41-82), отличающаяся тем, чтотам употребляется имя Божие "Элогим". По мнению Вайсера, Элогистическаяпсалтирь является "одним из наиболее ранних самостоятельных собраний" (A.Weiser. Op. cit., S. 255). Большинство псалмов возникло как храмовые песнопения. Однако многие изних являются индивидуальными молитвами, которые лишь позднее получилихрамовое употребление. "Значительная часть псалмов - отмечает Б. Typaeв, - обнаруживает,несомненно, признаки (по богословскому миросозерцанию, историческим намекам)происхождения во время второго храма". Именно эти псалмы, по словамисторика, есть как бы завершающий этап ветхозаветной религиозности - "звено,связующее Исайю и Иеремию с Евангелием" (Б. Тураев. История др. Востока, 2,с. 282).

6. АВРААМ, ИОСИФ, МОИСЕЙ: ИХ ИСТОРИЧНОСТЬ

Сто лет назад, когда библейская наука фактически еще не вышла запределы литературной критики, историческую реальность многих событий и лиц вВетхом Завете легко было ставить под сомнение. Однако после того, какархеологические открытия пролили свет на прошлое Ближнего Востока,литературный анализ должен отступить перед свидетельствами памятников,извлеченных из песков. Русский читатель хорошо знаком с историей этихоткрытий по ряду талантливо и ярко написанных книг. (Достаточно указать накнигу К. Керама, Боги, гробницы и ученые, М., 1961, или 3. Косидовского,Библейские сказания, М., 1966, где впервые дан сравнительно объективныйочерк библейской археологии. Из западных книг отметим: W. Albright.Archaeology of Palestine, 1945; J. Finegan. Light from the Ancient Past,1946; W. Keller. The Bible as History, 1963.) Археология привела к пересмотру многих крайних воззрений старойкритики, и в частности ее скептического отношения к реальности рядабиблейских персонажей. Тем не менее некоторые авторы в целях пропаганды продолжают называтьАвраама, Иосифа, Моисея мифическими фигурами. Так как в нашей книге мырассматривали их как лиц исторических, то, думается, будет небесполезнымкоснуться вопроса о том, можно ли их считать таковыми. "Традиции родового строя, - писал один из пропагандистов атеизма, -сохранились у древних евреев в виде мифов о богах Аврааме, Иакове и Исааке"(А. Ранович. Очерки по истории древнееврейской религии. М., 1937, с. 41).Автор в данном случае лишь повторял гипотезу историков XIX в. Но можно ли еесчитать обоснованной в наше время? Если Авраам был некогда божеством, то это было бы засвидетельствовано вдревних именах. Личные имена, известные из Библии и памятников, очень частосодержат имя Ягве (Исайя, Иосия, Малахия и т. д.), слово Бог, Эль (Израиль,Измаил, Михаил и т. д.), слово Ваал (Иерубаал, Этбаал и т. д.), но нигде мыне находим имени, которое бы заключало в себе имя Авраам. Ни на одномпамятнике такой бог не упоминается. После открытий в Рас-Шамре стал хорошоизвестен пантеон Ханаана, боги финикийцев и Палестины. "Ни один из них, -замечает Л. Гролленберг, - не носит имени Авраам, но на табличках XIX в. дон. э. это имя встречается как имя простого смертного" (L. Grollenberg. Ор.cit., P. 31-32). Быть может, Авраам - это лишь собирательное имя, эпоним? Мы уже видели,что в библейских сказаниях нередко вместо племени фигурируют одноименныелица. На это обратил внимание еще бл. Августин, когда комментировал гл. 10Бытия (см. об этом в "Толковой Библии" А. Лопухина, т. I, СПб., 1904, с.67). Но если такие библейские имена, как Эдом, Асур, Мицраим, совпадают сназваниями народов, то народ или племя, которое носило бы имя Авраама, неизвестно ни Библии, ни археологии. Правда, сказание об Аврааме, как мы видели, было записано сравнительнопоздно, около Х в. Но "легенда, - по словам Р. Кит-теля, - не естьобязательно вымысел; она перемешана с элементами поэтического творчества,или, вернее, поэтический вымысел есть та форма, в которую облекаетсялегенда, но и в этой форме она может отражать подлинные историческиевоспоминания" (Р. Киттель. История еврейского народа, с. 132). И здесь длявыделения исторического ядра сказания большую роль сыграла археология. Прежде всего раскопки Л. Вулли показали, что Ур Халдейский не есть плодфантазии, но реальный исторический город, процветавший в эпоху Авраама (Л.Вулли. Ур Халдеев. М., 1961; L. Wolley. Abraham. Paris, 1945). Далее памятники показали, что "в начале II тысячелетия начался наплыв вПалестину северо-западных семитических кланов (аморитских или арамейских),некоторые из них приходили из верхней Месопотамии. Можно предполагать, чтоАвраам... был главой одного из таких кланов" (HDBGR, р. 6). С 1925 по 1931 г. шли раскопки в Нузи в Северной Месопотамии. Там былообнаружено много деловых документов. В одном из них указывается возможностьнаследования имущества чужим человеком в случае бездетности. Так хочетпоступить и Авраам (Быт 24, 2). Там зафиксирован обычай, по которомубесплодная женщина берет своему мужу рабыню для того, чтобы воспитать каксвоего рожденного от нее ребенка. Это именно и происходит в истории Агари(Быт 16, 1 cл). Согласно таблицам Нузи, в случае отсутствия прямогонаследника-мужчины побочный наследник должен владеть "терафимами", т. е.домашними идолами семьи. Это объясняет поведение дочери Лавана, котораяпохитила терафимов у отца (Быт 29-31). Многие другие обычаи и законыСеверной Месопотамии находят параллель в Библии (см.: С. Gordon. BiblicalCustoms and the Nuzy Tablets. - "Biblical Archaeology", 1940, Febr., v. Ill,Э 1). И самое замечательное, что эти обычаи уже не практикуются после XVIIв. до н. э. Это есть указание на эпоху патриархов, относящуюся к XIX-XVIIIвв. до н. э. Раскопки в городах Месопотамии показали, что Ур был связан с Харраном ичто в обоих городах господствовал культ лунного божества. Этот культсуществовал там еще и в христианское время. "Если предположить, - говорит 3.Косидовский, - что Авраам существовал в самом деле, то его уход из Харрананужно рассматривать как бегство основателя нового культа от преследованияфанатичных поклонников бога луны. Здесь напрашивается аналогия с Мухаммедом,вынужденным бежать из Мекки" (3. Косидовский. Библейские сказания, с. 88). Последним аргументом тех, кто ставит историчность Авраама под сомнение,является тот факт, что от него самого не осталось никаких памятников илинадписей. Между тем обнаружение такого памятника почти невероятно. Какиепамятники может оставить маленькое полукочевое племя, имущество которогоограничено стадами и походными шатрами? Прямых свидетельств о нем мы ожидатьне можем. Археология может лишь показать, что сказание о нем носит вполнеисторический характер.

Дата добавления: 2014-12-25