КАТЕГОРИИ: Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748) |
Шевчук Денис Александрович 19 страница
Как экзистенциалист Н.А. Бердяев строго различает бытие и существование, имея в виду существование субъекта как духа. Бытие — сущность (еззепгла), оно реально не существует и всего лишь бытийствует в отличие от духовного сущестования (ех1зт.епгла). Подлинным существованием («первожизнью») обладают только духи-субъекты. В сфере духовной жизни производятся социальные оценки, творятся идеальные ценности, выводятся смыслы явлений. Бытие, по мысли философа, открывается через субъект, а не через объект, ибо оно есть смысл, который ему придает субъект. Философию мыслитель считал внутренним познанием мира через духовный мир личности, тогда как наука с внешней стороны познает мир вне человека. Цель философского познания русский мыслитель усматривал не в отражении действительности, а в улавливании ее смысла. «Познай самого себя, — писал он аналогично положению Сократа, — и через это познаешь мир...»2. По признанию самого Бердяева, в центре Эта работа, по мнению самого Бердяева, в наибольшей степени выражает его сугубо философские (метафизические) воззрения. Бердяев Н.А. Человек. Микрокосм и макрокосм. Гл. из книги: Смысл творчества. Опыт оправдания человека // Феномен человека. Антология М 1993 С 28.
его философского творчества находится «проблема человека»1 и поэтому в его учении сливаются миропонимание и определенное решение проблемы человека. Бердяев полагал, что существует три вида времени: космическое — изображается кругом вечного коловращения; историческое — изображается линией, протянутой из прошлого в будущее; экзистенциальное. — символизируется точкой, говорящей о движении духа вглубь. Последнее направлено не к более прогрессивному состоянию нынешнего мира, а к иному более высокому миру и представляет собой самоуглубление жизни духа. Не в историческом смысле, а по координатам экзистенциального времени, т.е. с точки зрения внутреннего взора личности, первична свобода — «безосновная основа бытия», нечто подобное бездонной пропасти (нем. 11п§гипс1). Она первичнее самого Бога, а также бытия. «Примат свободы над бытием» — это положение, которое усиленно подчеркивалось философом в качестве исходного для своего миросозерцания. С одной стороны, свобода — ничто, с другой — она воля к чему-то, ничем не обусловленная творческая мощь, хаотически волевая стихия.
Из бездны Бог порождает и реализует самого себя. Бог — творец и субъект. Понятие Бога у Бердяева больше философское, нежели религиозное. Бог не есть причина мира и сила в природном смысле. Он не является устроителем мирового порядка и Абсолютом, не имеет власти над человеком и миром. Он сотворил мир и человека, но они сразу же отпали от Бога, потеряв свободу. Бог это высший дух, не эссенция, а экзистенция, «смысл и Истина мира», своеобразная личность. Бердяев отстаивал дуализм природы и духа, необходимости и свободы, т.е. говорил о наличии двух совершенно несхожих между собой миров: с одной стороны, существует мир духов и свободы, с другой — бытийствует мир природы и необходимости. В более ранних работах философ еще говорил о Боге как о «высшем бытии». Что же касается последнего периода творчества, то Бердяев для осмысления Бога понятие «бытие» уже не применял. Бога не существует в качестве чего-то внешнего, объективного по отношению к человеческой личности. «Бог всегда в свободе, 1 Бердяев Н.А. Мое философское миросозерцание // Философские науки. 1990. № 6. С. 85. никогда не в необходимости, всегда в личности, никогда не в мировом целом»1. Он обращен к свободе человека и не заставляет его себя признавать. «Вера в Бога есть лишь внутренняя встреча в духовном опыте»2. Поэтому как единственное свидетельство существования Бога Бердяев рассматривал обладание человеком духовностью и устремленностью к высшей духовности.
В некотором противоречии с положением о дуализме двух миров Н.А. Бердяев утверждал примат духа над бытием. Главенство духа сказывается в порождении им образа бытия, т.е. в определении духовностью смысла бытийствующих явлений. Понимание Бердяевым мира носит плюралистический и номиналистический характер. Единое не существует, бытие составляют сущности. Каждое отдельное есть сущность, как считал еще Аристотель. Плюрализм проявляется и в царстве Духа. Хотя термин «дух» философ применяет часто, фактически он имеет в виду духов-личностей (божественную и человеческие), они же субъекты и «экзистенциальные центры». Поэтому экзистенциализм Бердяева называют персоналистическим. Каждый дух представляет собой деятельную единицу, свободу и творческий акт. Духи — нечто высшее по отношению к природе, а высшее не может родиться из низшего. Духи-субъекты порождают объекты — неподлинное и иллюзорное бытие. Объект зависит от субъекта — от того значения и смысла, которым его наделяет субъект. В зависимости от состояния субъекта объект может меняться. Видимый мир оказывается совокупностью символов мира невидимого и подлинно реального. «Весь материальный, весь природный мир есть символика1 мира духовного, есть знаки событий, происходящих в духовном мире...»3. Так появляется мир «объективации», т.е. мир «падшести», «утери свободы». Бердяев, как видим, занял позицию субъективного идеализма. При этом он не отрицал того, что имеется внешний мир, который, с его точки зрения, «во зле лежит» из-за его объективированности и «падшести». Бердяев Н.А, О рабстве и свободе человека // Царство Духа и царство Кесаря. М., 1995. С. 52. Бердяев Н.А. Царство Духа и царство Кесаря. С. 297. Бердяев Н.А. Опыт эсхатологической метафизики // Царство Духа и царство Кесаря. С. 197. См. также с. 323.
По признанию самого философа, объективация составляет одно из центральных понятий его учения, оно сродни понятию «отчуждение» и воплощает в себе зло мира, коренящееся в до-бытийственной свободе. В объектах дух не раскрывается, а закрывается, присутствует в искаженном виде. Личность оказывается перед чуждой ей мировой средой, она «выброшена» в нее. Человеку кажется, будто бы объект независим от него, он начинает придавать слишком большое значение внешней необходимости, материальности космоса и техники. Люди оказываются в рабстве у объектности. Образование мира объектов есть источник всех несчастий человека.
Отпадение от Бога, «падшесть» мира и человека означают власть над ними необходимости и материальности, подавление в них творческой страсти. Но и в падшем состоянии человек все же сохраняет способность к творчеству. Бердяев тесно увязывает понятия Бог и человек. Связь человека с Богом носит не при-родно-бытийственный, а духовно-экзистенциальный характер. Бог рождается в человеке как зов к высшему, а человек — в Боге. Поэтому высшая, подлинная человечность божественна. Утверждение Бога самого по себе независимо от связи с человеком философ отвергал как «форму идолопоклонства». Поэтому, согласно Бердяеву, основной философской проблемой является проблема не Бога, а Богочеловека и богочеловечности. Но человек, по учению философа, принадлежит двум мирам: божественному (духовному, экзистенциальному) и природному (мир материи, необходимости, порабощенности). Вследствие этого человек противоречив, он соединяет в себе высокое и низкое, свободное и зависимое начала, в нем всегда борются Бог и мир. Человек представлялся Бердяеву сложным единством личности и индивида. Человеческий индивид — существо натуралистически-биологическое и как таковое подчинено природной и социальной необходимости. Личность же — «центр творческой энергии», явление этическое и духовное, ее суть — свобода и творчество, она составляет «исключение» в этом мире. Личность, утверждал мыслитель, «есть выбор», имея в виду выбор между ценностями. Она утверждается свободно своей нравственной волей. Бердяев и другие русские персоналисты противопоставляли свое понимание духа идее о предустановленности и за-данности существования. Они полагали, что личность — это не-предугаданность и порыв в неизвестное.
Бердяев полагал, что человек занимает центральное положение в природе и это определяется духовностью людей. Поскольку человек — носитель смысла, то мир составляет часть человека, а не наоборот. Каждый человек — микрокосм и микротеос, в глубине каждого из людей совершается мировая история и функционирует общество. Унизительна идея, будто бы человек — ничто перед Богом или просто его орудие. Человек на самом деле самостоятелен, ибо заложенная в нем свобода и способность к творчеству — не только от Бога, но и от добытийст-венной свободы. Сама по себе она является источником как доброго, так и злого творчества. Бог не хочет уничтожать свободу и всего лишь обращается к человеку с зовом творить добро. Но люди должны свободно выбирать между добром и злом. В принципе, человек не может быть самодостаточен, он преодолевает свою ограниченность и устремляется к высшему, «сверхжизни»: таким ценностям, как духовная независимость, добро, любовь, истина, правда, красота. В этом смысле личность не составляет готовой данности, она — задание, идеал человека. Личность самосозидается. Н.А. Бердяев учил рассматривать человека и личность с персонал истических позиций: каждая личность это конкретное, индивидуальное существование, отдельный экзистенциальный центр, который в состоянии творить духовные ценности. Ценностей не существует как застывших, объективных, всеобщих образований. Они создаются лишь в индивидуальном порядке. Свой персонализм философ обосновывал тем, что божественное обнаруживается только в «частях», но никогда не в «целом», только в индивидуальном, но не в общем. Бердяев не принимал положения о преобладании рода над индивидом, нации, государства и общества над личностью. «Человеческая личность — единственная, неповторимая, независимая, есть верховная ценность»1, — подчеркивал мыслитель. В то же время он отмечал, что личность, как таковая, совершенно не эгоцентрична. Она «предполагает выход из себя к другому и другим, она не имеет воздуха и задыхается, оставаясь замкнутой в себе. Персонализм может быть лишь коммюнотарным»2, т.е. предусматривающим Бердяев Н.А. Опыт эсхатологической метафизики // Царство Духа и царство Кесаря. С. 228. Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека // Царство Духа и царство Кесаря. С. 25.
активное общение между людьми. При этом к другому Я личность всегда подходит как к субъекту, а не как к объекту. В центре внимания Бердяева как философа находится драма отношений между личностью и бытием. Двумя основными формами бытия и объективации философ называл природу и общество (в том числе культуру). Государство, власть («царство Кесаря»), социальные нормы, «механические» человеческие коллективы, в которых обезличен человек, подавляют «царство Духа». Средства человеческой жизни — техника, экономика и др. — начинают рассматриваться как ее цели, люди забывают задуматься над смыслом жизни. Общественная история превращает человека в свое орудие, «раздавливает свободу человека». Личность находится в состоянии постоянного и неразрешимого в этом мире противоречия с обществом: она то и дело сопротивляется внешнему давлению общества, желая определяться изнутри собственной свободой и руководствоваться своими оценками существующего. Страх, тоска и надежда овладевают человеком из-за неприятия им мира цивилизации. Но именно в страдании личности открывается божественная заповедь стремиться к свету и добру. Основная тема истории, считал Бердяев, — это спасение человечества. Оно будет означать возврат человека к Богу, тот богочеловеческий процесс, во время которого совместными усилиями человека и бога будет преодолена объективация. Решающую роль в этом должно сыграть человеческое творчество. Подлинное творчество обязательно означает появление нового, того, чего еще не было в мире, и — значит — преодоление данной действительности, прорыв из небытия на новый уровень бытия, прорыв к новому смыслу. Без материи, материала творчество невозможно, но оно определяется свободой, привносящей новизну и подчиняющей материал духу. Творчество предполагает субъекта. Личность тесно увязывается философом с творчеством. Он пишет, что «личность есть... творческий акт», «активность, сопротивление, победа над тяжестью мира, торжество свободы над рабством мира», «восстание человека против рабства»1. Назначение и призвание человека мыслитель видел в том, что он творит духовные ценности. Но в условиях цивилизации отдель- ные творческие акты не могут принести людям полного освобождения. Результаты отдельных актов творчества — явления культуры — попадают под знак объективации, и культура оказывается направленной против человека. Смысл истории Бердяев парадоксально усматривал в том, что она как форма отчуждения человека от общества должна придти к концу. Завершение истории в лучшем варианте означает конец объективации — вражды, отчужденности, безличности. Мыслитель приравнивал его к «настоящей революции духа». Русский философ негативно оценивал социальные революции, как явления разрушительные. Он отрицательно относился к социалистическому эксперименту в России, который определял как способ порабощения человека, рождающий новые формы угнетения и социальной несправедливости. Приветствуемая мыслителем революция духа будет, по его мнению, означать не уничтожение земного и общественного бытия, а его просветление Духом, т.е. творческое преображение мира в целом. Что же произойдет? Экзистенциальное время одержит победу над космическим и историческим, исчезнет противоположность между субъектом и объектом, человек достигнет внутреннее свободы от этого мира. У людей пробудится «сверхсознание» и они свободно примут иную иерархию ценностей, в которой духовность займет высшее место. Наступит богочеловеческое царство. Победителем окажется Богочеловек. В худшем же случае, если люди в основном будут направлять свое творчество во зло, случится космическая и социальная катастрофа. Итак, вопреки ортодоксальному православному богословию Бердяев утверждал, что Царство Божие означает не только искупление греха и возврат людей к первоначальной чистоте, но и творение ими нового мира. Ради его утверждения, говорил он, предстоит суровая борьба, требующая жертв и страданий, проявления активности всех творческих сил1. Только за концом истории человек может войти в «новый эон» существования. Человек является соучастником божественного творчества и как таковой наряду с Богом выступает соучастником миротворения.
1 Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека // Царство Духа и царство Кесаря. С. 14, 56. См.: Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека // Царство Духа и царство Кесаря. С. 161-162. Из трех сил, управляющих общественной историей, — Бог, историческая необходимость, человек, — главная роль принадлежит человеку. Для Бердяева был одинаково неприемлем и капитализм и коммунизм. Преображенное общество, по его мысли, будет означать христианский «персоналистический социализм», в котором закреплен примат личности над обществом. «В таком обществе за каждой человеческой личностью была бы признана абсолютная ценность и высочайшее достоинство как существа, призванного к вечной жизни, тогда как социальная организация обеспечивала бы каждому возможность достижения полноты жизни»1. Персонали-стический социализм может быть, согласно Бердяеву, только «ком-мюнотарным» — миром глубоко духовного общения между людьми. Сформируется соборность — внутреннее духовное общество людей. При этом личности здесь совсем не обязательно будут объединены духовным единством, ибо оно — тоже проявление господства чего-то внешнего над человеком. Свободные духи будут пребывать в состоянии «духовного федерализма». Бердяев ратовал за идущее рука об руку социальное и духовное освобождение человека. Более последовательно и настойчиво, чем кто-либо в XX в., этот мыслитель отстаивал идею самоценности каждой отдельной личности. Он подчеркивал, что нельзя допускать господства масс над человеческим индивидом. «Не только гений, — писал русский философ, — всякий человек выше общества, выше государства, и чисто человеческий интерес выше интереса общественного и государственного. Порядок целого нужен не для целого, не потому, что целое есть высшая ценность, а для личностей»2. Бердяев считал непозволительным принесение людей в жертву каким-либо формам общественного устройства и идеям. «Живое конкретное существо, вот этот человек, выше по своей ценности, чем отвлеченная идея добра, общего блага, бесконечного прогресса и пр».3 Отношение к личности как к высшей ценности должно подтверждаться признани- 1 Бердяев Н.А. Мое философское миросозерцание // Философские науки. 2 Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека // Царство Духа и царство Кесаря. С. 67. Бердяев Н.А. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого // О назначении человека. М., 1993. С. 314. ем абсолютного характера прав человека. При этом Бердяев возражал сторонникам естественного права, которые считают, что права человека коренятся в его природной организации. Методологическое основание неотчуждаемого характера прав человека мыслитель видел в другом: в возвышении людей над природой, свободе и духовности личности, в богоподобии каждого отдельного человека. На этом же основании русский философ категорически возражал против смертной казни. Экзистенциализм и персонализм Бердяева носят, как видим, историософский характер. Его воззрения оказали существенное влияние на развитие экзистенциалистских и персоналистических представлений во Франции и в Германии. Глубокий гуманизм бердяевской философии заключен в утверждении мыслителя о том, что лишь под углом зрения каждой отдельной человеческой судьбы можно постичь мировую судьбу. Вся философия Н.А. Бердяева — это благородная попытка вдохновить человека на созидание, преображение мира и самого себя. § 6. Русский космизм
ерез всю мировую культуру — как восточную, так и западную, начиная с древности, проходит понимание мира как космоса (т.е. гармонично организованной Вселенной), а также ощущение глубинной причастности человека космическому бытию. Космизм как способ философствования ярко представлен уже в древнегреческой философии, но в ней почти не была выражена идея о необходимости превращения человека в активную космическую силу. Между тем уже в магических ритуалах, мифах, фольклорных образах господства человека над стихиями выражалось стремление людей активно воздействовать на космические силы в желательном для них направлении. Космизм антропологического характера оформляется начиная со второй половины XIX в. как сплав философии, мифа и науки. Это направление является международным: из зарубежных мыслителей его представляли Э.Леруа, Тейяр де Шарден. Начиная с середины прошлого столетия в России вызревает уникальное, космическое направление научно-философской мысли. Оно ши- роко развернулось в XX в. и представлено большой группой философов и ученых прошлого и настоящего. Выделяются три течения в русском космизме: естественнонаучное (Н.А. Умов, В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский, Н.Г. Холодный и др.); религиозно-философское (Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, Н.Н. Булгаков и др.); поэтически-художественное (В.А. Левшин, СП. Дьячков, В.Ф. Одоевский, А.В. Сухово-Кобылин и др.). Многие мыслители из числа отечественных космистов были репрессированы, их идеи были преданы забвению, а если и упоминались, то сопровождались ярлыками «идеалистические бредни» и «нелепые фантазии». В последние десятилетия произошел активный поворот мировой и отечественной философской мысли к проблемам космизма. В России и за рубежом выходят публикации о русском космизме, в России основано Федоровское общество, президентом которого является доктор филологических наук С.Г. Семенова — автор трудов о Н.Федорове и космистах. Много лет в нашей стране проводятся ежегодные федоровские чтения, среди участников которых — и отечественные, и зарубежные сторонники идей его духовного наследия. В созданном федоровском музее проводятся ежемесячные федоровские семинары. Интерес к космизму не случаен, он объясняется тем, что в современную эпоху нарастает угроза глобального экологического кризиса, все более актуальной становится проблема взаимоотношения общества и природы. Русский космизм есть, по существу, реакция философов на «опустынивание» земли и опустошение человека. Его цель — построение мировоззрения, способного выдвинуть на первый план связь между жизнью и разумом, человеком и космосом. Он ставит проблему единства человека и космоса, космической природы человека и космического масштаба человеческой деятельности. Основные проблемы космизма: связь человеческого сознания (души) и космоса, место разума во Вселенной, новая космическая этика, множественность разумных миров и единство всех слоев бытия, целостность восприятия мира и проблемы понимания, тема «живого космоса» и «всюдности» жизни, тема кочующего человечества, развитие космонавтики и другие. Основателем русского космизма как самостоятельного философского направления был Николай Федорович Федоров (1829—1903). С юношеских лет он разрабатывал космическо-ан-тропологическую концепцию активного христианства. Основной труд Федорова — трехтомник «Философия общего дела» был подготовлен и издан его последователями. В нем автор развертывает идею практического претворения догматов православия в образцы устроения человеческой жизни и преобразования космоса. Учение Федорова и других отечественных космистов — это менее всего бесстрастное повествование, это обоснованный призыв к активному действию, к достижению человеческого бессмертия. В основе «философии общего дела» лежит специфическое понимание человека. Согласно космистам, истоки человеческого бытия коренятся во Вселенной и порывать с этими корнями нельзя. Федоров обращал внимание на то, что человек — существо вертикальное, и это не дар рождения, а сверхъестественное, сверхживотное требование перестройки человеческой природы. Из того, что человек обращен к небу, вытекает назначение человека стать свободным. Мыслитель подчеркивал также, что человек — существо родовое, и поэтому, чтобы выполнить свой долг, он должен осознавать, что является сыном человеческим (как называл себя Христос), т.е. потомком вереницы предков, вплоть до первоотца и первочеловека, которые дали ему все. Родовая солидарность людей — самая глубокая и неотменимая связь между людьми. «Если без восстановления (отцов. — Прим. автора) как сыновнего дела не может быть братства, то и без братства не может быть восстановления»1. Человек — и вершина эволюции, и вместе с тем существо ущербное, ибо он смертен и осознает свою смертность. Выход из этого трагического положения Федоров видит в указании Апокалипсиса — самой последней книги Библии, в напутственном Слове — «откровении святого Иоанна Богослова». В нем говорится не столько о «конце света» и «страшном суде», сколько о «новой земле» и «новом небе», о воскресении умерших людей, о «тысячелетнем царствии Божием на Земле». Апокалипсис — весть не о смерти, а о спасении, это Благовест. Федоров Н.Ф. Из материалов к третьем тому Философии общего дела // Вопросы философии. № 1. 1993. С. 138.
Счастье человека невозможно до тех пор, пока во Вселенной и обществе царит стихия, господствуют разрушительные процессы, люди разобщены друг с другом. Смерть — высшее выражение стихии и разрушения, зла во Вселенной. Устранив смерть, человек победит и зло. Одна из причин сохранения зла — неравномерность нравственного и научно-технического прогресса. Частая смена поколений не позволяет личности в полной мере освоить опыт и знания предшествующих (умерших) поколений, осознать предыдущие человеческие заблуждения. Поэтому только с продлением жизни человек разовьет свою нравственность и приступит к подготовке возможностей воскрешения предков. Практическая задача «философии общего дела» состоит в том, чтобы человек начал восхождение к высшей природе, стал спасителем мира и себя от неизбежного конца. Благодаря чему же можно добиться органического врастания в божественный порядок? Философия русского космизма обосновывает идею активной эволюции, в которой орудием сознательного совершенствования природы становится разум человека. Федоров писал: «Мир дан не на поглядение, не миросозерцание — цель человека. Человек всегда считал возможным действие на мир, изменение его согласно своим желаниям»1. Проект регуляции, по мысли Федорова, включает в себя как внутреннюю регуляцию процессов, протекающих в самом человеке, так и внешнюю регуляцию природных процессов. Постепенное распространение власти человека над Вселенной должно начаться с Земли (метеорическая регуляция), перейти на Солнечную систему (планетарная астрорегуляция) и затем — на Вселенную (космическая регуляция). Характеризуя метеорическую регуляцию, Федоров предсказывает, что в результате преобразования Земли будет изменен климат планеты, устранена засуха, повышена продуктивность биосферы, взяты под контроль сейсмические процессы. Полезные ископаемые и энергия начнут браться из космоса, а Земля будет превращена в космический корабль «земно-ход». Внутренняя регуляция, по мнению Федорова, должна победить смерть, воскресить всех мертвых, когда-либо живших на Земле. «Фантастичность предполагаемой возможности реального перехода из одного мира в другой только кажущаяся, — писал Федоров, — необходимость такого перехода несомненна для трезвого, прямого взгляда на предмет, для тех, кто захочет принять во внимание все трудности к созданию общества вполне нравственного, к исправлению всех общественных пороков и зол, ибо, отказавшись от обладания небесным пространством, мы должны будем и отказаться от разрешения экономического вопроса... и вообще от нравственного существования человечества»1. Федоров расценивал всеобщее воскрешение как победу над пространством и временем. В регуляции естественных сил природы он видит «внесение в природу воли и разума». Природа должна быть очеловечена как расселением людей в космосе, так и повсеместным внесением в него разумности. Согласно Федорову, активная эволюция знаменует новый тип прогресса — органический, который в отличие от технического осуществляется в самой природе средствами психофизиологической регуляции. Он полагал, что существует эволюционный закон восхождения (совершенствования) духа в лоне материи (то, что впоследствии В.И. Вернадский назовет «цефализацией»). Дух и должен вовлечь человеческую природу в новое онтологическое качество. Это выразится в обретении способа питания по типу растений (Вернадский называл это свойство автотрофностью); в естественном «тканетворении», т.е. наращивании у человека новых органов, вследствие чего он приобретет возможность бесконечного перемещения — «вездесущность». Федоров ставил задачу не просто выявить наследственный генетический код всего человечества (это предварительное условие восстановления предшествующих поколений), но вернуть восстановленному человеку его уникальное самосознание. Эта задача разрешима на пути постепенного преобразования природы человека: создание долгоживущего поколения, приобретение автотрофности, постепенное самосозидание, регуляция космических сил и стихий и достижение бессмертия. Воскрешение — фундаментальный «антиприродный акт», обратный рождению. Прообраз воскресительного акта Федоров видит в искусстве. Погребальные обряды, отпевание, попытки удержать умершего в живописном или скульптурном изображении и т.п. — все это
1 Федоров Н.Ф. Сочинения. М., 1982. С. 278. 1 Федоров Н.Ф. Философия общего дела // Русский космизм. Антология философской мысли. М., 1993. С. 71—72.
свидетельство стремления сохранить, увековечить, обессмертить человека, потребности удержать, сохранить то, что перестало существовать, в социальной памяти, в музеях, книгах, искусстве в виде художественных образов, памятников, реликвий и т.п. Необходимо превратить воскрешение из художественного, духовного, культурного явления в факт действительный и индивидуализированный. Подчеркнем, что согласно Федорову развитое нравственное чувство требует спасения всех погибших, возвращения всех утраченных, а не только избранных. Автор «философии общего дела» считал человеческую личность высшей ценностью и такой же ценностью — ее бесконечную преображенную жизнь. Федоров считал, что вся современная ему цивилизация требует коренного преобразования, поскольку она основана на анализе и разложении. Так, производство убивает, расчленяет живые продукты природы, чтобы изготовить из них обилие мертвых, искусственных вещей. Воскрешение же есть обратный процесс воссоединения, воспроизведения сложного, цветущего из элементарного, простого.
Дата добавления: 2014-12-27; Просмотров: 290; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы! Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет |