Философия естественного права

Для всех концепций естественноправового (или можно употреблять термин «юснатуралистского») типа правопонимания характерно системное различие права естественного и права позитивного.

«Естественное право» может быть заменено и другими терминами, например: «право в собственном смысле», «подлинное право», «идея права», «право по природе» и т.д. «Позитивное право» также может фигурировать под фразами: «искусственное», «человеческое», «волеустановленное», «условное» и т.п. право.

Сторонники юснатуралистского подхода, какой бы точки зрения они не придерживались, с какой бы позиции: светской или религиозной не выступали – считают, что естественное право дано самой природой, корениться в самой природе вещей.

Концепция естественного права стоит на признании цивилизации, которые имеют приоритетное значение. Идеи справедливости, добра, прав и свобод человека являются теми ценностями, которые должны быть положены в основу существования общества и государства.

Естественное право выводится из свободы воли человека его разумной природы, из, цивилизованного способа существования в определенном сообществе. Причем человеку не даруются властью права и свободы они есть у него с рождения и никто из остальных людей по своей воле не может на них покусится. Поэтому господство в праве общих абстрактных принципов (свободы, справедливости, общего блага и т.д.) отличают естественный подход от всех других походов к праву.

Естественноправовой принцип в силу своей абсолютной ценностной сущности воплощает собой всеобщую абстракцию ценности, но не сводится к какой-то одной определенной ценности либо к какой-то конкретно определенной их совокупности. Абстракция безусловной и абсолютной ценности естественного права вообще, т.е. абстрактной идеи естественного права, остается здесь (на уровне универсального принципа, понятия и модели естественного права) совершенно не конкретизированной в виде определенных правообразующих ценностей, хотя вместе с тем ни одна из возможных таких ценностей и не отрицается.[97]

Авторы естественноправовых концепций по-разному понимают конкретное содержание естественного права. Так, в качестве естественного права трактуются такие феномены как: неотчуждаемые свободы, естественное право на равенство, естественное право на привилегии. Позитивное же право в этой трактовке рассматривается как произвольное отклонение от естественного права.

Естественноправовые концепции имеют свои достоинства, к числу которых можно отнести поиски объективной сущности права, провозглашение неотчуждаемых прав человека и идеи правового государства. К числу недостатков можно отнести смешение права с неправовыми явлениями: религией, моралью и т. п. Существенный недостаток естественноправового подхода состоит в трактовке ключевой проблемы философии права – различия и соотношения сущности и явления в праве. В данном подходе – это не соотношение, а противопоставление, антагонизм естественного права и позитивного права.

То, что сторонники естественного права понимают под объективной сущностью права – это не сущность государственно установленного права, а версии права естественного, которому приписываются свойства фактически действующего правового явления. Таким образом, получается, что естественное право реально действует. Представителей юснатурализма интересует не столько совершенствование реально действующего права, которое в идеале должно выражать определенные свойства права естественного, сколько естественное право само по себе.

В юснатурализме отсутствует понятие правового закона, поскольку естественно-правовая сущность уже воплощена в естественно-правовом явлении. А что же в таком случае надо делать законодателю в реальной законотворческой работе? Согласно логике юснатурарализма необходимо позитивировать, то есть официально закрепить в действующем законодательстве естественное право в целом:

1) закрепить перечень положений естественного права;

2) признать приоритет этих положений перед всеми нормами позитивного права;

3) закрепить юридическую ничтожность актов, умаляющих положения естественного права.

Примерно такая же идея заложена в российской Конституции 1993 года, где в принципе, много говориться о правах, но мало об обязанностях.

Концепция естественного права прошла долгий путь развития. Уже в конце II тысячелетия до нашей эры, а этот период истории человечества описан в поэмах Гомера «Илиада» и «Одиссея» и поэтому и получил название «Гомеровская Греция», эллины уже оперирует таким понятиями как «дике» (правда и справедливость) и «номос», то есть «закон». Справедливость, как явление божественно установленное, ну а по сути соответствующее общепринятым представлениям, отражающим данную фазу развития общества, выступает в качестве основания и критерия права.

Позднее, в эпоху так называемой Архаической Греции, Гесиод (а он был простым крестьянином) в своей поэме «Труды и дни» говорит, что отход от справедливости приведет к тому, что ее заменит кулак и восторжествует принцип «Где сила, там и право». Такую подмену Гесиод трактует как извращение представлений о праве.

Что же понимается в данном случае под этой самой божественной справедливостью? Для Древней Греции вообще характерна идея умеренности и меры во всем, которая и является справедливостью. Практически, данная норма была отражена в позитивном праве Афин в результате реформ Солона и Клисфена. Аристотель говорит в своем сочинении «Афинская полития», что эти реформы «сочетали силу с правом» и что "простому и знатному наравне он указал прямую правду».

В античную эпоху существовало множество упоминаний о понимании гражданами феномена естественного права.

Один из ведущих современных исследователей проблем нравственной философии В.Н.Назаров отмечает, что в трагедии Софокла «Антигона» говорится о том, что после трагической гибели двух братьев Антигоны царь города Фивы Креонт велел похоронить одного из них со всеми почестями, а второго, как изменника, оставить непогребенным. Несмотря на царский запрет, под угрозой смерти, Антигона в соответствии с традициями придает земле тело брата. Представ пред судом разгневанного Креонта, она говорит о том, что приказ смертного (каковым является в данном случае царь) не может отменить тот «неписаный», вечный, данный богами закон, который повелевает всем и при любых обстоятельствах исполнять священный родственный долг (в данном случае – долг погребения родного брата). Отсюда можно сделать вывод, что этот неписаный, вечный, незыблемый закон, который должен лежать в основании общественной жизни и неукоснительно всеми соблюдаться, и есть то, что в философии принято называть «естественным правом».[98]

В.Н. Назаров отмечает, что идея естественного права «выражает потребность человека в неизменных, общезначимых принципах регуляции жизни, которые не зависели бы от ограниченности и субъективизма властей, произвола законодательства», поэтому «как бы ни были совершенны законы так называемого «положительного права», с течением времени они стареют и теряют свой первоначальный смысл, ибо принимаются простыми смертными людьми. Общественная жизнь в своем развитии уходит вперед и требует для себя новых законов. Власть поддерживает старые законы силою своего авторитета и оружия. В этой конфликтной ситуации и возникает представление о естественном праве, о незыблемых и вечных законах, не связанных с сиюминутными интересами людей».[99]

Для легендарной Антигоны важнейшим принципом естественного права становиться закон рода, данный богами что называется «от века». Конечно, еще и Экклезиасту было известно, что «род приходит, и род проходит», что в законах рода нет ничего вечного и незыблемого. Но здесь важен сам принцип установления закона: это право, освященное божественным авторитетом, jus divinum, jus sacrum, божеское право, священный закон. Очень важно, чтобы неким базисом права выступал сверхчеловеческий авторитет. И авторитет Бога или богов – это один из путей обоснования естественного права, при котором истоки и смысл закона возводятся к некой Божественной воле.

Конечно, не стоит считать, что древнегреческий полис это есть выражение правды и справедливости на земле. Так, Демокрит с естественно-правовых позиций критиковал полисные порядки, поскольку они отражают только общее мнение, а то, что только считается справедливым, не есть справедливое. Демокрит писал: «Предписания законов искусственны, и мудрец не должен им повиноваться, а жить свободно».[100]

Идеи естественного права были развиты древнегреческими софистами. Калликл говорил, что реальные законы (то есть позитивное право) установлены слабосильными (то есть посредственными) людьми, просто в силу их большинства. Антифонт также различал законы полиса и законы природы и отдавал предпочтение именно последним. Гиппий говорил, что закон, властвуя над людьми, принуждает их ко многому, что противно природе. Горгий ставил неписаную справедливость выше такого искусственного изобретения как писанные законы. Алкидам Элейский говорил: «Божество сделало всех людей свободными, а по природе никого не сотворило рабом».

Подобное понимание свободы внутренней и внешней, в дальнейшем было развито римскими стоиками и вошло в повседневную практику уже христианской империи. Эпиктет говори: «Вы говорите я раб? Нет, это вы рабы. Я же свободен, великий Бог освободил меня, разве он допустит, что бы его сын был рабом!».

Понимание естественного права Платоном можно выразить фразой «Каждому свое». Платон писал: «Заниматься каждому своим делом – это, пожалуй, и будет справедливо». Платон усматривает различие естественного права и полисного закона, однако, трактует их не в плане разрыва или противопоставления, а в плане взаимосвязи. Идеальное государство Платона – государство, где законы есть определения разума. Согласно Платону, в законе формулируется не разум отношений реально существующих, а как раз наоборот – разум несуществующих в настоящее время отношений.

Аристотелем, право как явление трактуется как право политическое. Следовательно, в неполитических обществах, а в трактовке Аристотеля это общества деспотические, право отсутствует. Естественное право по Аристотелю то, которое всегда имеет значение и не зависит от его признания или непризнания. Условное право (то есть позитивное право) повсюду разное.

В трактовке Эпикура государство и право носит договорной характер. Договор, есть результат требования природы, то есть естественного права. Справедливость для всех одна и та же, но справедливость в концепции Эпикура, это естественное право с изменяющимся содержанием (в зависимости от места и времени), каким является общая польза. То есть с течением времени потребности людей изменяются, следовательно, меняются представления о естественном праве, следовательно, позитивное право должно отразить эту тенденцию и быть приведено в соответствие с представлением о справедливости. Мысль важная, по сути, подобная трактовка права обосновывает концепцию современного либерального индивидуализма.

Фаталистическая концепция естественного права развита в учении стоиков. У них в качестве естественного закона, имеющего божественный характер и смысл, выступает фатум, то есть судьба. Неминуемый и божественный по своему характеру «закон судьбы» играет роль того права, которому подчинены все человеческие установления, то есть позитивное право. Естественное право выступает как природный факт.[101]

Основное естественно-правовое требование стоицизма – жить в согласии с природой, жить в соответствие с требованиями естественно закона мироздания. Понимание естественного права состоит в том, что бы противодействуя случаю например, национальности, гражданству, состоянию в рабстве или наоборот императорскому положению), признать мировые законы и жить, руководствуясь ими. Таким образом, опираясь на представления об универсальном характере естественного закона. Зенон, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий, обосновали космополитические идеи – все люди граждане мирового государства, а человек – гражданин вселенной.

В учении стоиков, наличные социальные порядки и законы предстают в качестве проявлений фатальных, сверхчеловеческих сил. Данные мысли оказали огромное влияние на взгляды христианских авторов.

Наиболее последовательно такой христианский вариант сугубо юридического правопонимания разработан Фомой Аквинским в трактатах «Сумма теологии» и «О правлении государей». Право, установленное человеческой волей имеет место быть. Он даже снабжен принудительной санкцией против его нарушения, но эти санкции направлены против людей неразумных, совершеннейшие же люди могут обходиться и без человеческого закона, для них достаточно закона естественного. Естественный закон в Учении Фомы есть непосредственное проявление закона вечного, всеобщего закона миропорядка. Человеческие установления должны соответствовать естественному закону, иначе же это не закон, а отклонение от него.[102]

Подобные представления о характере и соотношении естественного права и позитивного права в XIV – XV веках нашли все практическое применение в судах в качестве источника права благодаря трудам так называемых постглоссаторов (Балдуса, Раймунда Луллия и других), наметивших пути формализованной проверки соответствия позитивного закона естественному праву. Их деятельность носила чрезвычайно важный практический характер, поскольку к этому времени накопилось такое количество феодальных светских и канонических законов, что не всеми можно было пользоваться. Такие законы, согласно методике постглоссаторов необходимо было просто замалчивать.

Исследование социальной проблематики с позиций естественного права продолжилось в Новое время. Так, в основе юридического подхода голландского мыслителя Гуго Гроция лежит идея справедливости как необходимого признака права. Естественное право у него выступает в качестве основания и критерия для различия дозволенного и недозволенного по самой природе, а не в силу, какого-либо человеческого предписания. П.И. Новгородцев справедливо отмечал, что: «Гроций и Макиавелли олицетворяют в области политики те две силы, которые борются между собой в человеческой истории: Макиавелли представляет в своих сочинениях теорию грубой силы, которая пролагает себе путь, не разбирая средств и приемов для достижения поставленных целей; Гроций – теорию нравственной силы, которая покоряет людей своими внутренними свойствами».[103]

Естественное право не может быть изменено даже Богом, мысль, конечно, не совсем христианская и сугубо прагматическая, что соответствует духу Нового времени. Гроций писал: «Как Бог не может сделать так, что бы дважды два не равнялось четырем, так он не может зло обратить в добро».[104]

Гражданские законы (позитивное право) исходит от гражданской власти, которая есть продукт союза свободных людей. Позитивное право различно в зависимости от времени и места, и придать ему строгую научную форму, по мнению Гроция, можно только выделив то, что образует естественную, неизменную часть юриспруденции[105].

Санкции за несоблюдение норм, то есть насилие, относятся не к самому праву, а только к законам, которые должны способствовать осуществлению права в практике. Само же право, подкрепляется ненасильственными факторами, такими как совесть и общественное мнение.

Естественное право, по Гроцию, не сводится к выгоде (она не причина, а только повод), а состоит в том, чтобы предоставлять другим то, что им принадлежит, и выполнять возложенные на нас обязанности. Естественное право - это благоразумная соразмерность в распределении благ. Благоразумие же состоит в критерии предпочтения данного распределения: в первую очередь должны получать бедные, мудрые, родственники и соотечественники.

Дальнейшая трактовка учения Гроция о естественном праве получила развитие в трудах Локка и буржуазных мыслителей, обосновавших идеи неотчуждаемых прав личности и общественного договора.

В учении Джона Локка, в результате заключения общественного договора и образования государства, люди не отказываются от свои естественных прав, а сам закон природы продолжает действовать. К числу таких прав относится и право народа на восстание против деспотической власти, то есть договорные отношения людей с государством – это постоянно обновляющейся процесс. Целью позитивного закона, по Локку, является не ограничение, а расширение свободы. Идеальный замысел Локка состоит в том, чтобы позитивный закон воплотил в себе требования естественного закона, придав ему необходимую определенность и обеспечив властной защитой. В своей философии права, Джон Локк обосновал основные положения юридического мировоззрения Нового времени в целом.

Глубокая философская разработка проблем права, в контексте философских учений о природе, обществе и государстве, связана с творчеством представителей немецкой классической философии, прежде всего Г. Гегеля. Г. Гегель считал, что способы трактовки естественного права, использовавшиеся мыслителями Нового времени, например, Т. Гоббсом, чисто эмпирические, мало отличающиеся от простого повествования. Эмпиризму не хватает критерия различия между случайным и необходимым – отсюда, некоторая сумбурность и противоречивость суждений.

В рамках данной системы философия права представляет собой философию объективного духа, предметом философии права является сама идея права. Идея же права есть свобода. Таким образом, Гегель отрицал высший авторитет позитивного, исторически данного права, однако, он не отрицал его значимости, подчеркивал важность конституционных прав и свобод. Это необходимо отметить, так как в 19 веке существовали точки зрения, ставящие под сомнение необходимость позитивных законов вообще (дескать, в сердцах людей и так живет естественно – божественный закон).

В процессе законодательства, право превращается в закон, то есть право позитивируется. Принуждение – это не сущность права, а только средство восстановления права нарушенного.

По мнению Гегеля, законодательство может исказить содержание права, но его интересует только то, что составляет правовое в законе. Позитивное право – это разумное право, а насилие и тирания (которые также могут быть элементами позитивного права) – это нечто случайное. Всякого рода противоправное законодательство по Гегелю – это не предмет философии права, а предмет ее истории, так как данные ситуации и случаи еще не развернулись до идеи свободы. У Гегеля право и закон – это по сути два различных определения одного и того же понятия. Таким образом, Гегелевская Философия права разработана не в плане развертывания принципа различия права и закона, а в плане доказательства его мнимости.[106]

Конец XIX – начало XX века – это период, когда в философии и юриспруденции господствовал позитивизм, однако после второй мировой войны в странах Западной Европы началось бурное возрождение Естественного права, формировались новые представления, складывались новые естественноправовые концепции. Необходимо отметить, что авторы, работавшие в этот период, не обязательно были сторонниками именно теории естественного права, но, тем не менее, отмечали отличие права (или идеи права) от позитивного законодательства, что, конечно, было связано с общей атмосферой критики тоталитаризма в послевоенный период.

Юридический позитивизм обвинялся в том, что своей лигитимации властного произвола в качестве права, он содействовал узаконению тоталитаризма во всех его проявлениях: фашизма, нацизма и коммунизма.

Важное положение в рамках всего естественноправового подхода занимают теологические направления, ориентированные на учение Фомы Аквинского о естественном праве как выражении разумности божественного порядка мироздания.

Согласно этой концепции, естественное право изначально вложено в природу человека вечным законом, от которого исходит естественный закон, в котором коренятся права человека. Естественное право – это идеальный порядок человеческих действий, которой как модели должны соответствовать и позитивное право и практика его применения.

В ряде неотомистических учений, в качестве исходного начала естественного права рассматривается человеческий разум, которой причастен к разуму Божественному, и в силу этого является носителем начал вечного закона. Примером может служить антропологическая концепция австрийского ученого Ауэра, который делает акцент на таком понятии как человеческое достоинство. Естественное право – это, по его мнению, вопрос философской антропологии, рассматривающей человека в его человеческом достоинстве. Цель всякого общества – это всегда человек, который свободен и может иметь право.

Антропологической концепции естественного права, придерживается и другой австрийский ученый Месснер. По своей природе человек обладает нравственно – правовым сознанием, которое сообщает ему основные требования порядка общественных отношений. Совесть человека по Месснеру – это не только совесть ценности, но и совесть права.

В естественно-правовой антропологии Месснера всеобщность требований естественного закона трактуется как внутреннее свойство человеческой природы и сочетается с ответственностью человека как разумного существа. Человеческому разуму, считает Месснер, естественна присуще стремление к поведению, которое отвечает человеческому бытию. Каким же образом человек познает принципы естественного права? Предпосылкой познания естественно–правовых принципов является опыт семейной жизни. Семейные обязанности постепенно наполняются человеком общезначимым содержанием и предстают как априорные, как сами по себе необходимые. То есть, познание права человеком интуитивно, исходя из принципа «поступай справедливо», человек отвергает преступление как зло.[107]

Право, таким образом, определяется как минимум нравственности, необходимый для существования общества. Месснер придерживается позиции Гегеля, согласно которой принуждение не является сущностью права. Сущность права и его достоинство не связаны с возможностью его осуществления силой. Официально-властные установления являются только формой выражения естественного права. Если же власть противоречит гуманистическим целям, то она лишается правовых основ и рассматривается как узурпаторская.

Начиная со времен «Великой студенческой революции», популярность теологических предпосылок естественного права пошла на спад. Их, как, оказалось, очень сложно привязать к области морали, изменению структуры семьи и сексуальной революции. Поэтому появились светские антропологические концепции естественного права. Так, Райнер считает, что покончить с доводами противников идей естественного права позволяет признание одного факта: у каждого человека есть тело. А так как у него есть тело, то он обладает и естественными правами на все то, что должно обеспечивать это тело: жизнь, свободу и собственность.

Экзистенциональный подход к праву сформировался в XX веке под влиянием таких представителей философии существования как М. Хайдеггер, К. Ясперс и Ж.П. Сартр. В отличие от антропологического подхода неотомистов, направления экзистенциальной философии, предлагают воззрения, которые противостоят христианскому гуманизму. У экзистенциалистов отсутствует нравственный порядок, который обязывает всех и равным способом, а есть лишь этика ситуации. В экзистенциализме существование человека в мире, его подлинное существование, экзистенция, противопоставлено его неподлинному существованию в государстве, культуре и законе. Человек – существо одинокое, стихийно заброшенное в эту ситуацию, где вынуждено искать себе место.

Исходя из философии экзистенциализма, основная задача философии права состоит в трактовке права в его различии с официальным законом. Экзистенциональное право выступает как подлинное, а позитивное право – как право, отчужденное от человека и противостоящее его сути. Так, в трудах немецкого юриста В. Майхофера под правом в его различии с законом понимается право как конкретно – ситуационное проявление права естественного. В различных ситуациях человек выступает в различных социальных ролях (пример, социальная роль мужа, социальная роль покупателя). В этих ситуациях естественное право проявляется как золотое правило (поступай с другими так, как хочешь, что бы поступали с тобой).

Согласно философской концепции К. Ясперса человек может постигнуть смысл своего бытия в мире лишь пограничных ситуациях, то есть в ситуациях глубочайшего потрясения. Исходя из этого, немецкий юрист Э. Фихнер трактует встречу человека с правом как такую пограничную ситуацию. В пограничной ситуации человек всегда должен принять решение, это решение не поддается нормативному охвату, выступая, таким образом, как естественное право. Если же законодатель хочет, чтобы позитивное право соответствовало праву естественному, он должен творить это право так, как это делает индивид в пограничной ситуации. То есть, экзистенциональной философии права, так мы видим, свойственна некоторая антиобщественость, свобода предстает как свобода вне общих требований.

В качестве некого вывода стоит отметить, что понятие о естественном праве, его условность возрастает с течением времени. Это название стало данью традиции. В XVII –XVIII веках выведение правового идеала из «природы человека» или общества могло восприниматься как убедительное и даже научное обоснование политической программы. Таков классический и нередко применяемый до сегодняшнего дня тезис о прирожденных правах человека, которыми он обладает от рождения и совершенно независимо от государственного признания.

Можно сказать, что в большей степени объективное отношение к доктрине естественного права было сформировано известным русским юристом, идеологом евразийства Н.Н. Алексеевым: «естественно-правовые представления хотя научно и умерли, однако, практически еще живут и продолжают оказывать влияние».[108] Однако, Н.Н. Алексеев формулировал своё понимание доктрины естественного права в рамках классификации «видов и типов социального регулирования». Гармоническое общество, по его мнению, предполагает сочетание всех «видов социального регулирования», включающего в себя нравственное, правовое, техническое и все остальные «типы социального регулирования», (нормоустановительного вообще и правоустановительного в частности), которые, именно в силу их различия, могут дополнять друг друга.

Различение закона, права и нравственности в концепции Н.Н. Алексеева логически соответствует различию частной и публичной сфер общественной жизни. Это означает, что термин «естественное право» сохраняется лишь как традиция, что эта концепция полностью демистифицируется и воспринимается как представление о наилучшем для сегодняшнего дня праве, о справедливости в области права. Именно так оценивается теория естественного права в XX веке на Западе и в России. П.И. Новгородцев писал: «Современное естественное право, должно быть построено как учение об идеале общественного развития».[109]

Такая концепция естественного права лишает его силы закона характера права в юридическом смысле. Иными словами, пользуясь по традиции термином «естественное право» мы не признаем его притязаний на то, чтобы быть действующим здесь и сейчас. Отсюда своеобразное, в духе Н.С Нерсесянца отношение к позитивистскому пониманию права, порожденное в значительной степени реалиями «советского права», утверждения, что его историческое время «прошло» и т.п. беспочвенны. Для России как страны континентальной правовой семьи, где закон – это доминирующая форма права, это основное определение. Именно позитивному праву обучают юристов, именно им они и должны руководствоваться. П.И. Новгородцев писал: «В самом понятии права содержится ограничение свободы, и размер этого ограничения может весьма существенно меняться».[110] Эксцессы юридического позитивизма заключаются в возведении действующего законодательства в ранг совершенства, в отказе от критического отношения к нему.

Раздел 3. Этико-правовой морализм русской философии права

Дата добавления: 2014-12-27