Религия и право

Смоделировать отношения между правом и религией возможно лишь установив их общие начала.

Экзистенциональный подход к сути религии заключается в том, что религия рассматривается как учение, отвечающее на вопрос о смысле человеческого существования. И в этом смысле, религия предшествует праву, то есть право является итогом эволюции религиозных оснований человеческой активности. Именно в религии кроется основа права, но между ними, конечно, пролегает достаточно большое расстояние. Цепочку преобразований одного в другое можно представить следующим образом: религиозные нормы – моральные нормы – право.[263] В ряде случаев в данную цепь вклинивается еще и обычай, который приобретает форму живого права, то есть права, непосредственно вытекающего из решений судами спорных ситуаций.

Однако это путь логичный, но далеко не единственный. Право может возникнуть и непосредственно из религии, и в этом случае оно устанавливается силовыми методами, в исторической ситуации, когда религия предполагает навязывание правовых норм.

Этнографические данные свидетельствуют о том, что первыми механизмами, необходимым образом регламентировавшими социальную жизнь рода, были многочисленные табу. Присущая табу как регулятивному механизму необходимость превращает его в закон.[264] По мнению некоторых исследователей, отождествление морали и табу неприемлемо, так как нарушение табу грозило наказанием (в том числе и смертью), а ужас и опасность не могли никого отвратить от совершения определенных действий. Если моральные нормы представляли собой обобщенный опыт сопереживания и поведения относительно «своих», то табу устанавливали границы с некой внешней реальностью.

В Древнем мире именно в воле Богов видели источник права. Так египетский фараон выступал непосредственным вестником этого права. Нет ни одного документа древнего права, который не касался бы религиозных предписаний. Достаточно привести в пример Законы Хаммурапи и Законы XII таблиц. В них нормы уголовного и гражданского права являются содержанием религиозной догмы, привязывая практическую земную жизнь к порядку вселенной. Что такое Маат в Египте? Это и Богиня, и «справедливость», и «порядок», и «государство». В моменты острых кризисов государственности египетскими жрецами констатировалось, что «Маат умирает».

Люди античности первыми поняли, что в борьбе с природой, в случае, если предпринимаемые усилия достаточно последовательны, человек может добиться своей цели. Космос в этом случае как бы выбирает человека. Но «космос» понятие слишком абстрактное, проще – Боги, как олицетворение сил природы и некие обобщающие родовые понятия. Справедливость может быть результатом и воли Богов, может быть и результатом цепи перерождений, может быть и результатом закона этической причинности – по общемировому закону справедливости: «заслужил – получил» - это уже зависит от конкретной культуры.

Расхождение права с религиозными учениями связано с угасанием господствующей религиозной идеи. Так, еще в Древнем Риме, где рабов со всех концов Средиземноморья было очень много, а все они исповедовали свои культы, Тиренций Варрон сформулировал мысль о приоритете общин над культами и гражданских установлений над религиозными. Таким образом, обособление правовых и религиозных норм происходит тогда, когда понятие «грех» отделяется от понятия «преступление».

Что же касается Средневековья, то влияние религии на содержание европейского права в средние века привело к безраздельному господству теологических воззрений, утверждавших божественное происхождение законов в течение нескольких сотен лет. Однако, не стоит употреблять вышесказанное только в отрицательном смысле. Наоборот, возникновение христианской Европы дало мощный толчок развитию права.

Одна из центральных категорий библейского мышления – договор.[265] Договорные отношения – уже строгое обозначение рамок человеческой свободы. Человек мыслится пребывающим в личном ответе, в ответственности. Религиозное воспитание христиан предполагало определенную дисциплину, необходимость молитв, посещение мессы, соблюдение постов и особенно - исповедь.

Евангельское сострадание в Западной Европе мыслилось активным, так как включало индивидуальное служение больным и узникам, раздачу милостыни и т.п. Считалось, что только так человек и может спастись. Католической теории спасения присущи три понятия:

· свободной воли, неотделимой от ответственности человека и исходящей из понимания справедливости Бога и установленного им Закона;

· благодати, понимаемой как любовь в Боге;

· милосердия Бога, которое объединяет всех грешных людей.

В зрелом Средневековье сформировалась и общественная доктрина католической церкви, которая включала в себя примат всеобщих прав человека над правами власти и утверждение человеческого достоинства независимо от конфессиональной принадлежности его носителя. Таким образом, христианство стало для западноевропейских народов школой гражданско-правового воспитания.[266]

Средневековая христианская церковь принесла большие перемены в право. Под ее влиянием мораль и закон перестали быть синонимами, то есть сформировалась правовая система, которая не только определяет круг полномочий власти и процедуры ее оформления, но и обосновывает причинную взаимосвязь личности, собственности и гражданское общество.[267] Таким образом, со времени Средневековья в Европе право имеет самостоятельную силу, что образует, по мнению Л.С. Васильева, важнейший водораздел между цивилизационными системами Запада и Востока.

Наиболее ярким примером непосредственного перехода религиозных воззрений в право является фикх – то есть исламское право. Первоначально нормы исламского права сильно зависели от толкования факихами - богословами священных текстов, что приводило к тому, что при решении сходных вопросов могли делаться совершенно противоположные выводы. Это свидетельствует о том, что первоначально мусульманское право существовало только на уровне религиозного сознания.

Мусульманская мысль не знает различия между каноническим и мирским правом: любое право здесь – это право общины верующих (уммы). Нет предмета, по которому мусульманин «не мог бы испросить наставника от духовных лиц на основании Корана».[268]

В исламском мире преступника считают грешником, которому кроме земного наказания, требуются загробные муки. Право арабов очень трудно адаптируется к новым социальным условиям, выступая мощной консервативной силой. Мусульманское право оформилось в некую целостную систему только к XVI веку, и при этом надо учитывать, что представители других конфессий имели собственные полноценные суды. То есть, развитие мусульманского права почти прекратилось тогда, когда право Запада развивалось особенно мощно. Правда следует иметь в виду, что любой ученый факих – законовед имеет право писать руководящие труды по части законоведения.[269]

В Конфуцианской Азии право не мыслиться в качестве основы социального строя и не регулирует поведение индивидов. Для этого существуют особые предписания, определяющие человеческие поступки во всех сферах жизни. Мао Дзедун говорил: «Мы не можем управлять массами посредством права. Никто не в состоянии упомнить всего, что написано в гражданском или уголовном праве. Я участвовал в создании Конституции, но с трудом вспоминаю ее положения».[270]

Закон, ввиду того, что он не может учесть всего многообразия конкретных ситуаций, считается в конфуцианской традиции не добром, а злом. Индивид может говорить не о правах, а лишь об обязанностях. Настойчиво требовать того, что тебе причитается антиобщественно и противоречит добрым нравам. Принцип законности не имеет корней в конфуцианской традиции. Процветание общества в этом случае зависит только от поведения людей.

Идея, что в основе всякого правопорядка лежит религия, особенно характерна для тех мыслителей, которые видели в качестве основы права государство. Каждое государство живет своей собственной, присущей ему жизнью, и это государство может погибнуть, но пока оно живет, вся среда пронизана его идеей. Эти мысли, сродни воззрениям Гегеля высказал Леопольд фон Ранке. Сходных же воззрений придерживался и КонстантинЛеонтьев, который утверждал, что у каждой жизни своя государственная форма «до исторического гроба». По мысли этих ученых государство – это духовная субстанция, развивающаяся в соответствие со своими идеалами.

А. Тойнби – один из разработчиков цивилизационного подхода, классифицирует цивилизации по критериям географической среды и религии. Того же мнения придерживался и Н.Я. Данилевский, отмечавший в свое время, что Европа сущностно враждебна России, а не в силу случайных обстоятельств. А так как цивилизация предстает в реальной практике как государственное образование, то согласно вышеуказанным концепциям религия является основой государственной власти. Духовное единство, писал крупный представитель исторической школы права К. Савиньи, соединяет сменяющие друг друга поколения и через эту незаметную смену поколений сохраняется право.

Даже не становясь на платформу теологической школы права, которая относит правовые установления непосредственно к основам мироздания, необходимо отметить следующий факт: люди - носители религии (они, кстати, не обязательно истово верующие, но воспитанные в определенной культурной среде), при установлении определенной правовой системы вкладывают в нее и свои ценности, а эта правовая система приобретает для этих людей божественный характер.

Таким образом, концепция права глубоко укоренена в культуре. Она зависит от понимания того, что есть человек и каковы отношения человека и общества.

Дата добавления: 2014-12-27