Мораль и право

Возникновение права непосредственно из религии – явление не слишком характерное. Мораль – есть дальнейшее развитие религии. Само понятие «хорошо» и «плохо» есть результат табу первобытного общества. И это абстрактное внутреннее чувство, позволяющее различать, что есть хорошо, а что есть плохо, выступает силой, удерживающих людей в рамках общественно-приемлемого поведения.

В ряде случаев, на фоне кризиса исходной религиозной идеи, возникает ситуация религиозного плюрализма. Так, система римского права своим непосредственным источником имела именно мораль, но мораль, сложившуюся в результате компромисса, господствующих религиозных идей Средиземноморья. Выделилась система таких требований, которые были общими для большинства религий. После же кризиса моральных норм, Римское государство ради сохранения целостности империи трансформировало их в систему правовых установлений. В этом случае, только мораль могла быть основой права, так как на основе традиций – очень разнородных в рамках империи нельзя было создать единую правовую систему. Мораль, подкрепленная властью государства превратилась в право.

Конечно, сказать, что мораль стала правом – это сказать слишком обще. Ядром права стал минимум морали, тот минимум, который стал необходим для сохранения общества. Этот минимум и есть естественное право. То есть, перед тем как право оформилось в качестве позитивного, оно проявилось в качестве права естественного, всеобщая обязательность которого обеспечивалась только «общественным договором». Одно и тоже требование может быть моральным и правовым в зависимости от формы своего выражения. Если оно выражено в форме внешнего требования – то это требование правовое, если внутреннего императива – то моральное.

Установив эту цепочку преобразований: религия консолидируется в мораль, а из морали возникает право, можно остановиться на взаимосвязи идеи права и морали.

В широком значении, идея права представляет собой моральную идею, которая отличается от действительности, имеющую фактический характер.[271] Что же представляет собой моральная идея? По мнению Акселя Хогестрема, шведского ученого первой половины XX века, основателя школы«скандинавского правового реализма» моральная идея это представление о должном, то есть – о неком идеальном, не существующем в действительности.

Моральные идеи по своей сути есть ценностные идеи, или идеи долженствования. Понятие ценности не имеет значения вне чувственной сферы. Реальность идеи долженствования зависит от того, насколько человек мыслит это долженствование правильным. Правильность образа действий вытекает из образа, находящегося в человеческом сознании. Суть этого образа формируется культурной средой: запретами и разрешениями. Эти запреты и разрешения устанавливаются внешними авторитетами, социальными группами и государством. Приказ внешнего авторитета в сознании индивида формируется в абстрактную идею образа правильного действия, импульсом реализации которого служит чувство внутреннего принуждения самого индивида. Поэтому, такое действие и мыслится правильным.

Таким образом, человек получает в руки реальный механизм взаимодействия с окружающим миром. Человек побуждается к действию не силой внешних обстоятельств, на чем всегда настаивал грубый позитивизм, а силой своего разума - идеей права.

Право и мораль и религия связаны между собой и через идею справедливости.[272] Пьер-Жозеф Прудон писал, что справедливость это то, что в человеческой душе самое исконное, в обществе самое основное и благородное из всех понятий. Оно содержание сущности религии, глубоко скрытый предмет веры, начало, середина и конец знания.

Не было ни одного значимого философа, который не занимался бы проблемой справедливости. Но если в периоды Античности и Средневековья, справедливость считалась в основном качеством личности, то потом она стала признаком действий и процедур.

Как уже отмечалось, В.С Нерсесянц относит справедливость только к сфере права, но ее понятие тесно связано и с моральными убеждениями. И в этом смысле понятие справедливости не статично, а динамично. Оно изменяется с изменением общественных отношений, и тем самым приобретает новый образ.

Правовое чувство переживается человеком как артикуляция личного ощущения справедливости. По мнению Л.И. Петражицкого – это и есть интуитивное право.[273] И в этом решающую роль играет элемент равноправия. В области морали равноправие и неравноправие ощущаются только в межличностных отношениях. Человек не воспринимает себя непосредственно, а только через призму того, что его окружает. Человек воспринимается через отношения «Ты – Я». И события, связанные с обращением «Ты», означают наличие человеческого равноправия.

Этот исходный опыт равноправия статичен и образует постоянный фон человеческих действий. Но актуализируется равноправие только во взаимоотношении со свободой. По мнению Г. Спенсера, справедливость есть свобода каждого, ограниченная равной свободой всех. Предлагаемая им формула гласит: «Каждый свободен делать все что хочет, предполагая, что он не нарушает такой же равной свободы кого бы то ни было другого».[274]

Субъект не может определенным образом воздействовать на других людей без того, чтобы не терпеть как справедливое такое же воздействие по отношению к нему в сходных обстоятельствах. Это и есть «Золотое правило», которое играет на бытовом уровне огромную роль. Истоки «золотого правила» уже нельзя установить. Оно действовало и действует среди греков, римлян, евреев, христиан и мусульман. Что же требует «золотое правило»? Оно требует от человека в ситуации принятия решения провести мыслимый эксперимент и поставить себя на место другого. Так как «золотое правило» делает справедливость доступной в реальности, то оно определяет и право.

В 1970 году в свет вышла книга американского философа Джона Роулса «Теория справедливости», которая значительно активизировала интерес исследователей к проблеме. Дж. Роулс поставил перед собой цель выяснить условия существования свободного и справедливого общества. Он писал: «Справедливость – есть первая добродетель общественных институтов, подобно истине в сфере мышления».[275] Какими бы эффективными ни считались социальные институты, если обнаружена несправедливость, их следует заменить. Первый принцип Роулса вытекает из «золотого правила». Второй принцип гласит: «Экономическое и социальное неравенство, например богатство и власть, справедливы только тогда, когда несут общую пользу и компенсируют потери наиболее незащищенных членов общества».[276]

Но на практике отношение между писанным правом и моральными нормами не столь однозначно, отношение это «ненормативно».[277] Так, американский философ Роберт Нозик в книге «Анархия, государство и утопия» изложил собственную теорию справедливости, исходя из концепции «минимального государства» где каждый исходит из соображений личной пользы.[278]

Нет единственного вида сообществ и одной совершенной идеи. Любая группа людей может предлагать свою модель и убеждать других последовать их примеру. Очевидно, что право воплощает моральный кодекс и делает это определенным образом: кража, изнасилование, мошенничество и т.п. вне морали и вне закона. Но любое сложное общество имеет больше чем один простой моральный кодекс: в нем их много и они различны. Люди спорят, иногда очень резко, о том, какой моральный кодекс должен главенствовать и что делать с конкурирующими моральными нормами.

Если в отношении религий право может быть нейтральным в большей или меньшей степени (по крайней мере, не требуется исповедовать ту или иную веру), в некоторых случаях нейтралитет невозможен. Право не может быть одновременно за и против чего-либо. Это значит, что конфликты между правом и моралью возникают постоянно.

Иногда и соблюдать закон становиться не совсем моральным. В качестве частной причины противоречия морали и права можно назвать отставание законодательства от общественного развития. Общей же причиной подобного расхождения является «формальная определенность» права, не всегда дающая возможность распространить его действия на ситуации, которые требуют правового регулирования, но правом не предусмотренные или применение права к тем ситуациям, которые мораль считает несправедливыми. Данное противоречие заметили еще римляне, высказав мысль, что высшей несправедливостью является именно скрупулезное исполнение правовых норм.

О. Холмс отмечал, что если право и не часть морали, оно все-таки ее придерживается. С правовыми нормами, противоречащими морали, необходимо бороться. Если же нормы права нельзя оценить с точки зрения морали - их можно оценить с позиций общественного мнения.

Представители юридического позитивизма всегда выступали и выступают за обособление права от морали, то есть освобождение права от его нравственно-содержательной нагрузки. По их мнению «мораль – это абстракция».[279] Соответственно, правовые моралисты отражают противоположную позицию, говоря, что право совершенно понимать нельзя иначе чем порядок, предназначенный служить справедливости.

Спор сторонников позитивного и юридического правопонимания вечен. Эти позиции нельзя рассматривать в контексте «Или одно – или другое». Разделение права и морали надо понимать в относительном смысле: в целом действующее законодательство не может быть определено без перспективы справедливости, однако, ряд его моментов может быть определен и без нее. Мораль и право не стоит смешивать, хотя сторонники теории естественного права и рассматривают справедливость как категорию моральную, как критерий оценки всех политических и государственно-правовых явлений.

Где же, однако, границы свободы? Где границы, в рамках которых каждый может двигаться без ущерба правам других? Эти границы и определяются позитивным правом. Свобода в этом случае выступает как продукт регламентации. Не один человек не может иметь прав, не жертвуя при этом частью своей свободы – ведь любые обязательства - это уже ее ограничение. Человек свободен в выборе своих решений, но как только выбор сделан, общество связывает человека – без этого общество не может существовать.

Однако, в условиях правового государства и господства правового закона, роль исходного правового начала, определяющего объективный смысл и значение всех правовых явлений и форм, играет сам принцип права. Принципу права должны соответствовать все нормативные акты, все источники действующего права, все формы его существования, а права человека, позитивируясь и становясь частью государственного порядка, утрачивают характер чистых принципов легитимации и превращаются в основы законности.[280]

Раздел 7. Философские проблемы преступления, принуждения и правосудия

Дата добавления: 2014-12-27