Цели и задачи дисциплины, ее место в учебном процессе 7 страница

Субъект – в отличие от объекта, активный элемент взаимодействия или системы; личность, социальная группа или общество в целом, осуществляющие духовную или практическую деятельность в соответствии с необходимостью, потребностями, целью.

Суждение – мысль, утверждающая или отрицающая что-либо.

Сущность – в отличие от явления, единство внутренних устойчивых свойств и связей объекта.

Сферы общественной жизни – относительно самостоятельные, но взаимосвязанные области жизнедеятельности общества. Как правило, выделяют экономическую, социальную, политическую и духовную сферы. Иногда в качестве самостоятельной рассматривается внешнеполитическая или геополитическая сфера.

Сценарии будущего – см.: социализм, марксизм, НТР, постиндустриализм, геополитика.

Тейярдизм – учение Пьера Тейяра де Шардена, одного из видных представителей религиозной философии ХХ века.

Теократия – власть церкви.

Теология – богословие, теоретическая (в отличие от культа) часть религии, включающая священные книги и религиозно-философские комментарии к ним.

Теория – высшая ступень рационального, научного познания, дающая всестороннее отражение предмета. Характеризуется непротиворечивостью и доказательностью.

Теория общественного договора – см.: философия Просвещения.

Теория отражения – концепция, предложенная
В.И. Лениным для объяснения происхождения сознания.

Теософия – «божественная мудрость». Данным термином часто обозначают эзотерические, т.е. тайные религиозно-философские учения. Его же использовала Е.П. Блаватская для наименования своей «тайной доктрины».

Теоцентризм – позиция, согласно которой в центре бытия и познания находится Бог.

Тоталитаризм (лат. totus – весь, целый) – подчинение государству развития общества и культуры; подавление прав и свобод человека и гражданина насильственными методами. Тоталитарный политический режим: 1) режим личной власти; 2) режим социальной группы. Отличается игнорированием гражданского общества, политизацией всех сфер общественной жизни, полным отчуждением и подчинением личности государству.

Тоффлер Олвин (Алвин) – современный американский философ, социолог и футуролог, автор теории Третьей Волны, разновидности концепции постиндустриализма.

Традиционное общество (традиционная цивилизация) – см.: цивилизация.

Трансцендентный (лат. transcendere – переступать) – выходящий за пределы разума, чувственного опыта, непознаваемый, потусторонний. См.: Кант., аксиология.

Трансцендентальное – в средневековой схоластике то, что возвышается над всеми категориями. Обычно выделялось шесть трансценденталий: вещь, сущее, истина, добро, нечто, единое. В философии И. Канта данным термином обозначаются предпосылки опытного познания: время, причинность и т.п.

Удел – на Руси – отдельное княжество. Удельным называют период феодальной раздробленности XII-XV вв.

Умозаключение – два или более взаимосвязанных суждения, из которых выводится новое суждение.

Унитарное государство – единое государство, не разделенное на самоуправляющиеся территории (республики, штаты и т.п.). В его рамках может допускаться национальная или территориальная автономия отдельных областей.

Федерация – добровольное объединение независимых государств, отдающих значительную часть своих управленческих функций центральной (федеральной) власти.

Федоров Николай Федорович – русский религиозный философ XIX в., родоначальник русского космизма.

Фейербах Людвиг – представитель немецкой классической философии XIX в.

Философия – система знаний о наиболее общих принципах развития природы, общества, познания и отношения человека к миру. Форма общественного сознания, сформировавшаяся в трех древних цивилизациях (индийской, китайской и греческой) в VII-VI вв. до н.э. От предыдущих форм (морали, искусства и религии) отличается нацеленностью на познание сущности явлений и мира в целом с помощью логики. Впервые термин, «философия» употребил Пифагор. В буквальном смысле слова «философия» означает «любовь к мудрости». Предмет (т.е. система методов и категорий) философии периодически изменялся, но объект оставался более или менее неизменным. Коренными философскими вопросами всегда являлись вопросы мировоззрения, т.е. отношения человека к миру. Отсюда вытекает внутренняя дифференциация философского знания. В любой философской системе в том или ином виде представлены: онтология, или метафизика, – учение о бытии (о мире), антропология – учение о человеке, гносеология (эпистемология) – теория познания (мира) и социальная философия – теория познания и изменения общества. Функциями философии являются мировоззрен-ческая, гно­сеологическая (познавательная), аксиологическая (ценностно-ориентационная), праксиологическая и методологическая. По отношению к различным наукам философия выступает в роли мето­дологии (учения о методах).

Философия Возрождения –охватывает период конца XIV – начала XVI вв. Кризис средневековой культуры, интенсивное развитие городов, промышленности, торговли и искусства приводят к появлению идеи о необходимости воспитания «нового человека»: образованного и самостоятельного. В качестве образца было возрождено античное отношение к человеку. Отсюда и понятие «Возрождение» (Ренессанс). Итальянские поэты (Данте, Петрарка) и художники (Леонардо да Винчи, Рафаэль Санти, Микеланджело Буонаротти) заложили основы светского искусства, обращенного к человеку. Друг и продолжатель идей Петрарки, Салютати, вводит понятие «humanitas» – воспитанная способность совершать добродетельные поступки. От него происходит понятие «гуманизм» (лат. humanus – человеческий, человечный) – уважение к свободе личности. Ранее понятие личности (личного Бога) относилось к Богу. Теперь оно было перенесено на сознательно и самостоятельно действующего человека. Искусство и философия переориентируются с теоцентризма на антропоцентризм – в центре их внимания оказывается не Бог, а человек. Развитие техники, медицины и естествознания в трудахН. Коперника, Д. Бруно, Г. Галилея и других ученых заложило основы для появления науки. Появляются первые социалисты -утописты – Т. Мор,
Т. Кампанелла и др. Вклад в разработку диалектики делает Николай Кузанский. На основе осмысления бесконечности и других математических понятий он открываетпринцип совпадения противоположно­стей — максимума и минимума.

Философия XX в. – характеризуется, с одной стороны, развитием рационалистических, тесно связанных с наукой направлений, появившихся в середине XIX в. – марксизма и позитивизма, а с другой стороны – решительным поворотом к проблемам человека. Последнее характерно для аксиологии и таких по преимуществу иррационалистических направлений, как экзистенциализм, персонализм, философская антропология, фрейдизм и др. Позитивизм в начале ХХ в. превращается в эмпириокритицизм, или махизм (по имени основателя –
Э. Маха). Позитивизм XIX в. исходил из того, что мировоззренческие про­блемы традиционной философии не могут быть решены научным путем и должны быть отброшены. В связи со второй научной революцией рубежа XIX/XX вв. представители махизма как раз и вынуждены были заняться мировоззренческими пробле­мами (природа «элементов мира», пределы познания и др.). В 30-е гг. возникает неопозитивизм (Л. Витгенштейн, Г. Райхенбах и др.), который вновь сужает круг рассматриваемых проблем, ограничившись задачами научного исследования. При этом неопозитивизм сумел внести ощутимый вклад в логику и методологию науки, обогатить аппарат ее анализа. На смену неопозитивизму во второй половине ХХ в. пришел постпозитивизм (К. Поппер и др.), вновь попытавшийся вернуться к вопросам онтологии. Критикуя неопозитивистов за увлечение эмпиризмом, провозглашая важность теоретических знаний и взаимосвязь науки, философии и жизни, постпозитивизм в то же время заимствует часть неопозитивистских установок (отожде­ствление онтологии с наукой, реальности — с языком и пр.).

Наиболее мощным антропологическим направлением в философии ХХ в. можно считать экзистенциализм (А. Камю и др.) В центре его внимания находятся проблемы сущности и свободы личности. Сущность челове­ка – экзистенция (от лат. existentia – существование) рационально необъяснима, ее можно лишь интуитивно почувствовать в пограничной ситуации, т. е. на грани жизни и смерти. Ж.-П. Сартр отрицал прогрессивное развитие культуры. Он считал, что современное общество ведет к утрате человеком свободы и достоинства. Любая культура ведет к разрушению человека, т. к. главный тезис экзистенциализма «человек – это свобода» предполагает выбор своей жизни, своей судьбы, чему мешают культурные нормы. Мир абсурден, враждебен, человек сознательно де­лает свой выбор, и потому он свободен. Однако для того чтобы обрести свою сущность, человек должен бороться, быть ответственным за все. Экзистенциализм уделял внимание и проблемам общества в целом. Так, К. Ясперс считал, что относительно хаотическое движение истории привело к появлению «осевого времени» (VIII – II вв. до н.э.), когда в ряде стран появились философия и мощные религиозные системы, приступившие к решению онтологических и смысложизненных проблем. История приобрела определенный смысл. (В пользу этой гипотезы может свидетельствовать синхронность появления философии в Индии, Китае и Греции). Решение глобальных проблем, возникших после «осевого времени», К. Ясперс связывает с возможностью появления второго «осевого времени».

Представители персонализма (Н.А. Бердяев, Ж. Лакруа) признают личность первичной творческой реальностью, а весь мир — проявлением творческой активности верховной личности — Бога. Главным способом самоутверждения личности считается внутреннее самоусовершенствование. При этом не отрицается необходимость и возможность реформирования общества, как правило, в духе религиозного социализма. Философская антропология (А. Гелен, М. Шелер) обладает широкой, хотя и недостаточно оформленной программой исследования. В ней обращается внимание на необходимость целостного исследования человека, на его специфику как предмета исследования (открытость миру и Космосу, незавершенность и др.). Антропологические исследования, например, у М. Шелера тесно связаны с развитием аксиологии.

Другой разновидностью антропологического иррациона-лизма, причем не игнорирующей достижения науки, а, напротив, учитыва­ющей растущие потребности гуманитарных наук, выступает фрейдизм. Австрий­ский философ и психиатр 3. Фрейд, разработавший теорию и практику психоанализа, все психические состояния и действия человека (а также и все общественные явления) истолковывает как про­явление бессознательного, прежде всего, сексуальных вле­чений. Последователи З. Фрейда, сохраняя абсолютизацию бессознатель­ного, трактовали его более широко. К.Г. Юнг ввел термин «коллективного бессознательного», которое является базой человеческой психики и передается по наследству. Содержанием «коллективного бессознательного» являются архетипы – общечеловеческие прообразы, символы, аккумулирующие опыт человечества: «мать-земля», «мудрый старец», «чудовище», «герой» и т.д. Архетипы выражаются в сказках и мифах и являются базой для развития культуры. Развивающееся сознание вступает в противоречие с бессозна-тельным и вызывает дискомфорт психики. Архетипы как природные и изначальные прорываются в кризисные моменты общества, что ведет к массовым беспорядкам, психозам, пророчествам. Выражается это в скоплениях людей, речах ораторов, широком использовании символики. Неофрейдизм (Э. Фромм и др.) рас­сматривает бессознательное как связующее звено между социальными и психологическими структурами.

Для религиозной философии ХХ века также характерен антропологический поворот. Так, неотомизм, берущий начало в учении выдающегося философа Средневековья Фомы Аквинского и являющийся официальной философией современной католической церкви обращается, прежде всего, к общечеловеческим нравственным ценностям, имеющимся в религии. В нем, как и в большинстве современных философско-религиозных систем, не отрицается роль науки. Напротив, научные открытия используются для модернизации религиозных идей. Неотомизм остается верен принципу гармонии веры и разума, обоснованному Фомой: наука, философия и религия являются союзницами в познании истины, но поскольку высшая истина есть Бог, то приоритет остается за религией. В то же время метко критикуются отрицательные последствия НТР. Причина глобальных проблем современности усматривается в отходе от нравственных принципов христианства. Модернизированный вариант религиозно-философского мировоззрения представлен в тейярдизме, или христианском эволюционизме – учении Пьера Тейяра де Шардена, одном из современных вариантов пантеизма. Согласно ему, Бог имеется в каждой частичке материи в виде духовной энергии, которая и является двигателем эволюции – «христогенеза». Шарден отрицает сотворение человека, считая его закономерным итогом естественной эволюции духа. Образ Христа должен помочь людям добиться любви и единодушия в решении сложных современных проблем совершенствования мира. Мотивы модернизации традиционных религий присутствуют в дзен-буддизме, персонализме и других философско-религиозных концепциях ХХ века, в т.ч. и в русской религиозной философии.

Философия жизни – возникла в конце XIX в. как реакция на кризис европейской буржуазной рационально-потребительской культуры и рациональной философии. Главной ее чертой становится иррационализм. А. Шопенгауэр, много внимания уделявший изучению буддизма и других восточных религиозно-философских систем, абсолютизировал роль воли, якобы лежащей в основе мироздания, и в противовес Г. Лейбни­цу, считавшему наш мир лучшим из возмож­ных миров, полагал, что «наш мир является наихуд­шим из всех возможных миров». Ф. Ницше говорил о том, что европейская цивилизация, культура, нравственность и религия выродились. Главным в жизни является воля к власти. Наука завела нас в тупик, надо отдаться иррациональным решениям вопросов. Изменить этот мир может свободный «сверхчеловек», у которого желания и воля к власти стоят выше морали. Относительно позитивным в философии Ф. Ницше был призыв к переосмыслению ценностей европейской культуры. Некоторые положения философии жизни в ХХ веке нашли развитие в экзистенциализме, персонализме и философской антропологии.

Философия Нового времени –возникает в XVII в. и развивается до сего дня. В ее развитии, помимо начального периода, выделяют философию Просвещения XVIII в., классическую философию XIX в. и неклассическую философию ХХ в. Толчком для ее становление послужили первые буржуазные революции и появление деизма, но главное – развитие техники и естествознания. В XVII в. происходит первая научная революция, положившая начало современной науке, которая (в отличие от древней и средневековой науки, точнее, преднауки) опирается не только на теоретические обобщения знаний и логическое обоснование гипотез и теорий, но и на эксперимент (специально поставленный опыт). Благодаря трудам И. Ньютона и других ученых и философов, складывается механистичес­кая картина мира, т. е. его объяснение с пози­ций механики, которая тогда была наиболее развитой на­укой. В центре философии оказываются проблемы не онтологии, а обоснования научного знания, методов познания. Ф. Бэкон ставит задачу обращения научного зна­ния на пользу человеку («Знание — сила») и поиска открытий не в книгах, а в процессе производства и ради него. Он обосновывает важность индуктивного метода (от единичных фактов к общим положениям), при этом считая един­ственным источником знаний ощущение, опыт. Такой подход получил название эмпиризма (сенсуализма). Р. Декарт в качестве основных методов познания предлагает дедукцию (рассуждения от общего к частному) и анализ, требующие строгой последовательности в позна­нии по образцу математики. Особую роль Р. Декарт отво­дил самосознанию («мыслю, следовательно, существую»). Такой подход получил название рационализма (от лат. ratio – разум, рассудок). Сторон­ники рационализма (Р. Декарт, Г. Лейбниц, Б. Спиноза) превозносили роль разума и принижали значение ощуще­ний, чувственного познания. Вместе с тем оба эти направле­ния имели и общую черту: они признавали познаваемость мира.

Философия Просвещения – появилась в начале XVIII в. Просветители (Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, и др.) считали знание основным рычагом общественно­го переустройства. Для них характерно также представле­ние о «естественном» (свободном) состоянии человека и о необходи­мости его здорового воспитания. Просветители вводят в активный философский оборот понятия культуры, цивилизации и прогресса (целенаправленного улучшения жизни). Вольтер предлагает идею создания «философии истории» с целью выработки светского (не религиозного) взгляда на исторический процесс. Руссо и ряд других мыслителей разрабатывают теорию общественного договора, согласно которой государство возникло не по воле Бога, а в результате соглашения свободных людей (в XVIII в. еще не было научных представлений о первобытном обществе и истоках государственности). Основываясь на этих взглядах, просветители боролись против феодализма и церкви, за коренные изменения общественных отношений.

Философия Средневековья – в Европе распадается на два периода: патристики (V-XI вв.) и схоластики (XI-XV вв.). В период патрис­тики (учения «патеров» – «отцов церкви») главной задачей философии становится обоснование христианских ценностей (Веры, Надежды, Любви), исходя из Священного писания (Библии) и уче­ния античных философов (прежде всего Платона). Патри­стике был присущ теоцентризм и, в известной степени, творческий под­ход, но ей не хватало системности. Главный труд Августина Блаженного «О граде Божием» содержит предпосылки зарождения философии истории. История в нем становится не цикличной (идущей по кругу), а целенаправленной – от «града земного» (государства вообще и Римской Империи в частности) к «граду Божиему», т.е. христианской общине, церкви и будущему справедливому тысячелетнему (вечному) царству Божиему, которое установится после второго пришествия Иисуса Христа.

Для периода схоластики характерно почитание трудов отцов церкви и стремление к систематическому освещению вопросов. Этим и объясняется ее название (от греч. scholastikos – школьный, ученый). Основное содержание философских тру­дов составляли комментарии к логическим трудам Арис­тотеля. Диалектика понималась как искусство спора (диспута), ориентирующегося, однако, на признанные авторитеты. Особое развитие диспуты получили в появившихся в XII в. университетах. Для средневековой философии очень важной была полемика между реализмом и номинализмом по воп­росу о природе общих понятий (универсалий). Под реа­лизмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают не только единичные предметы, но и общие понятия (эйдосы Платона). Со­гласно же номинализму, общие понятия — только име­на; они не обладают никаким самостоятельным существо­ванием вне и помимо единичных вещей. В наиболее развитой и приемлемой для церкви форме реализм был представлен в сочинениях Фомы Аквинского. Фома ста­рался обосновать принципы христианской теологии, опи­раясь на философию Аристотеля. Он выдвинул принцип гармонии веры и разума. Согласно этому принципу, разум (философия, наука) – не противник, а союзник веры, способный дать логическое обоснование и подтверждение религиозных истин.

Флоренский Павел Александрович – представитель русской религиозной философии.

Фома Аквинский – виднейший представитель философииСредневековья.

Форма – способ существования и выражения содержания того или иного явления.

Формация – определённый способ производства, тип экономики, производственных отношений, экономический базис общества. См.: марксизм.

Формы общественного сознания – см.: сознание.

Фрейд Зигмунд – родоначальник психологического направления в философии ХХ века.

Футурология – совокупность философских и социологических представлений о будущем человечества.

Христианство – вторая после буддизма по времени возникновения мировая религия. Ее появление стало одним из важнейших поворотных моментов в мировой истории. Центральная идея христианства – спасение мира и человека путем нравственного очищения. Иисус Христос – Сын Божий – пришел в мир, дабы своей мученической жертвенной смертью искупить грехи всех людей и дать им шанс на спасение души. Отсюда – три главных ценности (идеала) христианства: Вера (в Бога), Надежда (на спасение души) и Любовь. Особенно важна последняя. Не отвергая нравственных принципов, изложенных в 10 заповедях Ветхого Завета (почитание Бога, родителей, «не убий», «не укради» и др.), Иисус дополнил их двумя принципиально новыми (новыми не только для иудаизма, но и для других религий) заповедями: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим» и «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Евангелие от Матфея. Гл. 22. Стихи 37, 39).

Еще более непривычной для религиозного мировоззрения выглядела христианская проповедь свободы. Речь идет не о политической или экономической, а, прежде всего, о внутренней духовной свободе человека и свободе нравственного выбора между добром и злом. Такая идея ориентирует христиан не на покорность судьбе и формальное выполнение религиозных обрядов ради личного спасения или благополучия, а на постоянный духовный труд, направленный на нравственное самосовершенствование. При этом оно не может не сочетаться с помощью другим людям. Апостол Павел в «Послании к Галатам» так поясняет эту мысль: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода (ваша) не была поводом к угождению плоти; но любовью служите друг другу» (Гл. 5. Стих 13). Несмотря на свою новизну и необычность (а также сопротивление жрецов языческих культов, жестокие преследования христиан при императоре Нероне в I в. н.э., и т.д.), новое вероучение стало довольно быстро распространяться в Палестине и далее – по всей Римской Империи. В IV в. н.э. император Константин провозгласил его государственной религией. Трудно переоценить влияние христианства не только на мировую культуру в целом, но и на философию, особенно – европейскую. См. подробнее: философия Средневековья, ислам, философия Возрождения, философия ХХ века, русская религиозная философия.

Целое – категория диалектики, обозначающая то, что образовано из частей, но не сводимое к их сумме (например, отдельные части часов не показывают время). Для понимания эффекта целостности служат категории системы и структуры.

Ценности – идеи и предметы, ценимые человеком (больше других), существуют в виде идеалов, норм и значимостей. Есть личные, групповые (т.е. разделяемые, признаваемые всеми или большинством членов группы) и общечеловеческие ценности, высшими из которых традиционно считаются добро, истина и красота. См.: аксиология.

Цивилизация (лат civilis – гражданский, государственный, общественный) – тип высокоразвитого общества, характерными признаками которого являются наличие письменности, государства, городов и др. Понятие цивилизации является одним из ключевых в современном обществоведении, а цивилизационный подход к истории – наиболее популярным в социальной философии. От формационного подхода его отличает более комплексный характер. Если в марксизме эволюция общества связывается в первую очередь с развитием производительных сил, то при цивилизационном анализе учитывается взаимовлияние всех сфер общественной жизни – экономической, политической, социальной и духовной. Наибольшая сложность и основной недостаток цивилизационного подхода заключается в наличии нескольких десятков, часто прямо противоположных друг другу, определений понятия «цивилизация». Однако при всем их многообразии можно выделить два основных варианта названного подхода – глобально-цивилизационный (общеземной, всемирный, общечеловеческий) и локально-цивилизационный.

Глобально-цивилизационный подход основан на идее единообразия в прогрессивном развитии всех народов. В европейскую общественную мысль понятие «цивилизация» ввел в ХVIII в. французский экономист В. Мирабо. Поначалу оно было синонимом «культуры». Просветители этого времени цивилизованным, культурным называли разумно органи­зованное, развитое общество. Шотландский философ ХVIII в. А. Фергюсон предложил всю историю человечества разделить на три этапа: дикость, характеризующуюся совместным трудом и потреблением; варварство, при котором возникает общественное неравенство, и цивилизацию, отличительными признаками кото­рой являются общественное разделение труда, классы и государство. В отечественной литературе такое деление истории больше известно по работам Ф. Энгельса и американского ученого XIX в. Л Моргана. Важнейшим критерием завершения вар­варства Л. Морган считал возникновение письменности, а цивилизацию подразделял на античную (древнюю) и современную. Под современной циви-лизацией в ХIХ в. чаще всего подразумевался капитализм. В конце XIX в. складывается новый вариант (модель) современной (индустриальной) цивилизации – империализм (монополистический капитализм). ХХ век увеличивает число моделей индустриального общества. К ним можно отнести нэповскую модель социализма (в СССР 20-х гг.), государственно - социалистическую (в СССР, Китае и других странах), фашистскую и неолиберальную. В отличие от совре-менной, древнюю и средневековую цивилизацию сегодня обыч-но именуют традиционной, доиндустриальной или аграрной.

Три основных типа общества (первобытное, традиционное и индустриальное) следует дополнить рядом переходных. Биологический вид homo sapiens («человек разумный») сформировался 40-35 тыс. лет назад. Согласно современным представлениям, этому предшествовала длительная эволюция, ступенями которой теоретически могут считаться предлюди, архантропы (питекантропы и др.), жившие 1,5-1 млн. лет назад и неандертальцы, появившиеся 300-200 тыс. лет назад. Следующий переходный тип общества связан с аграрной революцией (иначе эта стадия называется периодом варварства или военной демократии), которая началась около 11 тыс. лет назад или ранее, сопровождалась формированием сельскохозяйственных общин, союзов племен, другими новациями и в конце IV тысячелетия до н. э. привела к появлению очагов традиционной цивилизации в Египте и Передней Азии. Вопрос о времени вступления восточных славян в стадию цивилизации до сих пор не решен. Обычно его связывают с образованием Киевской Руси в IX в. н.э., но некоторые исследователи склонны относить его к гораздо более ранним векам и даже тысячелетиям.

Переход от традиционного к индустриальному обществу в Западной Европе произошел в ХVI-ХVIII вв. В остальных странах (за исключением США, Канады и Австралии) он до сих пор не завершен. Теории, описывающие и объясняющие этот процесс, часто объединяют понятием «концепция модернизации». Базовая идея данной концепции была высказана в XIX в. родоначальником позитивизма О. Контом: в истории происходит последовательная смена трех типов общества – военного, переходного и индустриального. В концепции модернизации, получившей развитие во второй половине ХХ в., военное общество получило название традиционного. Рассматривая переход от традиционного к индустриальному обществу, сторонники этой концепции, в отличие от марксистов, уделяют гораздо больше внимания религиозным, национальным и другим неэкономическим, особенно культур­ным, факторам. Однако у концепции модернизации есть ряд недостатков. В ней практически не рассматривается первобытное общество. Мало вни­мания уделяется проблеме перспектив развития человечества. Нередко исторический аспект уступает место идеологическому и даже пропагандистскому, когда современное западное общество представля­ется в качестве образца для подражания, единственно возможной перспективы и цели развития всех народов. При этом ценности, характерные для западной цивилизации (частная собственность, индивидуализм, материальный успех и др.), объявляются общечеловеческими. В свете данной концепции Россия является страной «догоняющей модернизации», начало которой связывают с преобразованиями Александра II (реже – Петра I), а вероятное завершение – с нынешними реформами. При этом часто игнорируется специфика исторического развития незападных стран.

Дата добавления: 2014-12-27